30 ans après Edwards contre Aguillard : Pourquoi le créationnisme persiste dans les écoles publiques

Ce mois-ci marque le 30e anniversaire de la décision de la Cour suprême des États-Unis dans l’affaire Edwards v. Aguillard, une affaire révolutionnaire qui a jugé inconstitutionnel d’exiger l’enseignement du créationnisme dans les écoles publiques.

Bien que beaucoup de choses aient changé en 30 ans, les grandes questions soulevées par cette affaire restent d’actualité. Qui a le droit de décider quelles connaissances seront transmises à la prochaine génération – les parents ? Les représentants élus ? Les experts universitaires ? Quel rôle (le cas échéant) les tribunaux devraient-ils jouer dans le contrôle de ces décisions ?

En tant que spécialiste du droit de l’éducation et du premier amendement, j’ai vu ces mêmes questions animer les controverses curriculaires sur le changement climatique, l’histoire américaine, et plus encore.

Bien que les récents débats semblent partager une structure commune avec les controverses sur l’enseignement de l’évolution, il y a une différence clé : Edwards contre Aguillard défend non pas l’idée générale qu’il est inconstitutionnel pour les écoles publiques d’enseigner la « mauvaise science », mais l’idée plus étroite qu’il est inconstitutionnel pour elles d’enseigner la religion comme une vérité.

Un siècle de science et de religion

Certains croyants religieux conservateurs – principalement des protestants fondamentalistes ou évangéliques – ont longtemps considéré les idées de Darwin comme incompatibles avec leur foi. Par conséquent, ils ont résisté à l’enseignement non dilué de la théorie de l’évolution dans les écoles publiques.

La résistance précoce a pris la forme de lois criminalisant l’enseignement de l’évolution, la plus célèbre étant l’interdiction du Tennessee au cœur du célèbre « Scopes Monkey Trial » de 1925.

Au cours des quatre décennies suivantes, le terrain de jeu juridique a changé de façon spectaculaire. La Cour suprême a appliqué la clause d’établissement de la Constitution aux États en 1947, en interprétant initialement la clause comme exigeant la « séparation de l’Église et de l’État ». Au début des années 1960, des cas interdisant la prière en classe parrainée par l’école et la lecture dévotionnelle de la Bible ont interprété la séparation de l’église et de l’État comme signifiant que les écoles pouvaient enseigner sur la religion, mais qu’elles ne pouvaient pas constitutionnellement enseigner la religion comme vraie.

Il s’ensuit que l’enseignement de l’histoire biblique de la création comme un récit véridique des origines humaines était hors de question. La Cour suprême a mis un terme catégorique aux « lois sur les singes » de type Tennessee dans sa décision de 1968 dans l’affaire Epperson contre Arkansas.

Dans l’affaire Lemon v. Kurtzman de 1971, la Cour suprême a solidifié son point de vue sur la séparation entre l’Église et l’État en adoptant un « test » à trois volets pour déterminer si les lois violent la clause d’établissement. Pour être constitutionnelle :

1. Une loi doit avoir un objectif législatif séculier.
2. Son effet primaire ne doit ni avancer ni inhiber la religion.
3. Elle ne doit pas favoriser un enchevêtrement excessif du gouvernement avec la religion.

Le soutien de Lemon à la Cour suprême d’aujourd’hui est beaucoup plus faible qu’il ne l’était il y a 40 ans, mais il a été le test dominant employé dans la jurisprudence sur le créationnisme et l’évolution.

Pouvons-nous enseigner un peu de chaque ?

Pourquoi, alors, l’adoption du test Lemon par la Cour suprême n’a-t-elle pas fermé le livre sur l’enseignement créationniste une fois pour toutes ? La réponse, en un mot, est que le créationnisme est entré dans la clandestinité.

Une fois que l’État ne pouvait ni enseigner le créationnisme biblique ni interdire catégoriquement l’enseignement de l’évolution, les créationnistes se sont tournés vers de nouvelles stratégies.

La première vague de résistance post-Epperson a impliqué un certain nombre de législatures d’État qui ont exigé le « traitement équilibré » à la fois de l’évolution et du « créationnisme scientifique » dans la classe de sciences. Les étudiants seraient présentés avec deux comptes « scientifiques » côte à côte et pourraient se faire leur propre opinion.

Pour que cette stratégie réussisse, les partisans devaient convaincre les tribunaux que le « créationnisme scientifique » était plus qu’une simple école du dimanche déguisée. Dans l’affaire McLean v. Arkansas (1982), un tribunal fédéral de district a invalidé la loi sur le traitement équilibré de l’Arkansas, jugeant qu’elle omettait simplement les références bibliques sans modifier réellement l’objectif religieux de la loi. La cour a également élaboré une définition de la « science » et a conclu que la « science de la création » n’y répondait pas.

Edwards v. Aguillard

En 1981, la Louisiane a adopté la « Loi sur le traitement équilibré de la science de la création et de la science de l’évolution dans l’enseignement public ». Bien que similaire à la loi invalidée dans l’affaire McLean contre Arkansas, les législateurs de Louisiane ont pris des mesures supplémentaires pour tenter de nettoyer la religion de leur loi après que la loi de traitement équilibré de l’Arkansas ait été contestée devant les tribunaux.

Selon les termes de la loi, aucune école n’était tenue d’enseigner la science de l’évolution ou de la création, mais si l’une était enseignée, l’autre devait l’être également. L’objectif déclaré de la loi était de protéger la « liberté académique ».

Le 19 juin 1987, la Cour suprême a statué à 7 contre 2 dans l’affaire Edwards contre Aguillard que la loi de la Louisiane était inconstitutionnelle. Écrivant pour la cour, le juge Brennan a expliqué que la loi n’avait pas de but séculier – et violait donc le premier volet du « test Lemon ». De plus, Brennan a rejeté l’objectif supposé de la loi de protéger la liberté académique :

« La loi sert en fait à diminuer la liberté académique en supprimant la flexibilité d’enseigner l’évolution sans également enseigner la science de la création, même si les enseignants déterminent qu’un tel programme d’études entraîne un enseignement scientifique moins efficace et complet. »

« Enseigner la controverse »

Comme Epperson v. Arkansas, l’affaire Edwards a été une défaite décisive de la Cour suprême pour les forces anti-évolution.

Alors que les créationnistes en venaient à comprendre que la Cour suprême n’approuverait pas des lois dont les agendas religieux étaient si proches de la surface, beaucoup se sont tournés vers des tactiques plus subtiles, qui impliquaient une certaine version de « l’enseignement de la controverse » concernant l’évolution. Une stratégie a consisté à adopter des clauses de non-responsabilité expliquant aux élèves que l’évolution était une « théorie, pas un fait » ou que l’enseignement de l’évolution n’était « pas destiné à influencer ou à dissuader la version biblique de la Création ». Les tribunaux se sont uniformément prononcés contre ces clauses de non-responsabilité.

Kitzmiller v. Dover School District (2005), l’affaire post-Edwards la plus connue, portait sur la stratégie consistant à substituer la « théorie du dessein intelligent » au « créationnisme scientifique. » La clause de non-responsabilité en matière d’évolution d’un district scolaire de Pennsylvanie incluait la suggestion que les étudiants considèrent la théorie de la « conception intelligente » telle que développée dans le manuel scolaire « Of Pandas and People ».

Les partisans du dessein intelligent soutiennent que la mutation et la sélection naturelle ne peuvent pas expliquer adéquatement l’émergence de structures biologiques « irréductiblement complexes » ; ces structures doivent avoir été conçues. Officiellement, le « concepteur » aurait pu être n’importe qui – un extraterrestre, peut-être – ainsi le « dessein intelligent » est prétendu ne pas avoir de caractère religieux.

Le tribunal de district, cependant, a solidement rejeté ces arguments. Comme l’avait fait le tribunal dans l’affaire McLean contre Arkansas, le tribunal de Kitzmiller a discuté de la nature de la science et a conclu que le dessein intelligent n’était pas de la science.

L’héritage d’Edwards aujourd’hui

Les tribunaux ont été remarquablement cohérents dans le rejet des efforts créationnistes pour saper l’enseignement de l’évolution. Il est tentant de voir dans ces affaires le signe que les tribunaux protégeront l’intégrité de la science et des jugements académiques en général. (On pourrait penser, par exemple, que les tribunaux interviendraient tout aussi facilement lorsque des acteurs politiques rejettent l’enseignement de la science climatique dominante dans les écoles publiques). Mais les affaires ne balaient pas si largement.

Même dans les cas où les tribunaux déclarent explicitement que le créationnisme/conception intelligente n’est pas de la science, ils ne font ce point que comme une étape vers le point critique que le créationnisme est de la religion. En d’autres termes, les tribunaux ne pèsent pas sur la question de savoir si les leçons de science doivent être soutenues par des experts scientifiques classiques, mais seulement que les points de vue religieux ne peuvent pas être enseignés comme de la science.

Le respect de l’expertise académique est incroyablement important. On pourrait soutenir, comme l’a fait Robert Post, que l’expertise encouragée par les disciplines académiques mérite la protection du premier amendement. Mais les tribunaux n’en sont pas encore là.

Les efforts récents pour saper l’enseignement de l’évolution ont principalement pris la forme de projets de loi dits de « liberté académique » ou d' »éducation scientifique », qui ont été proposés dans un certain nombre d’États et ont été adoptés en Louisiane (2008) et au Tennessee (2012).

Ces projets de loi exploitent une ouverture laissée par Edwards v. Aguillard : Les enseignants ne sont pas tenus d’enseigner la création en même temps que l’évolution ; ils ont plutôt la  » liberté académique  » de mettre l’accent sur les critiques tout en enseignant l’évolution dans leurs cours de sciences. Les projets de loi minimisent la religion en ne mentionnant pas le sujet de l’évolution ou en le mentionnant à côté d’autres sujets controversés comme le changement climatique.

Les précédents juridiques ne permettraient pas aux enseignants des écoles publiques d’utiliser explicitement cette « liberté académique » pour miner l’enseignement des sciences en faveur de la religion. Cependant, il est difficile de savoir combien d’enseignants choisissent de le faire – et si ces choix ont quelque chose à voir avec la législation.

Edwards contre Aguillard a porté un coup important à l’enseignement des sciences, et il a fondamentalement remodelé les tactiques à la disposition des créationnistes. Son influence sur ces fronts a été significative et louable, mais son raisonnement s’appuie fortement sur des liens historiques avec le créationnisme de la vieille école et sur une conception de la séparation de l’Église et de l’État plus stricte que les opinions probables des juges actuels de la Cour suprême. Ces points limitent la capacité de l’affaire à parler de l’ensemble des problèmes liés aux programmes scolaires auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui.