Working on the Koan Mu: The psychology of Zen in practice

Tässä esseessä esitän taustatietojen antamisen jälkeen pohdintoja joistakin omista ”psykologisista” kokemuksistani zenin harjoittamisesta viimeisten 35 vuoden aikana. Käytän sanaa ”psykologinen” erottaakseni nämä kokemukset aidoista zen-kokemuksista. – P. Jerry Cusumano, S.J.

Henkilökohtainen tausta

Tulin Japaniin vuonna 1967 22-vuotiaana ja aloitin japanin kielen opiskelun jesuiittojen kielikoulussa Kamakurassa. Koska Kamakura on varsin kuuluisa zen-temppeleistään, monet luokkatoverini alkoivat harrastaa zeniä. Minä en kuitenkaan aloittanut. Sophia-yliopiston kieliopintojen ja sitten filosofian opiskelun jälkeen minut lähetettiin rehtoriksi Kamakurassa sijaitsevaan lukioomme. Aloitin zenin harrastamisen omin päin, mutta lopetin sen pian, koska minulla oli paljon tekemistä lukion rehtorin tehtävien kanssa.

Teologian jälkeen minusta tuli lääninrovastin sihteeri. Tuona aikana Japanin provinssi isännöi terttua, jonka ohjelmaan oli sisällytetty zen. Vaikka en osallistunut tuohon tertianssiin, sitä koskevan paperityön tekeminen herätti jälleen kiinnostukseni zeniin. Niinpä aloitin tuolloin 33-vuotiaana jälleen kerran zenin harrastamisen, ja siitä lähtien olen jatkanut sitä tähän päivään asti.

Päiväisen istumiseni lisäksi kävin sesshinissä (intensiivinen zen-istuminen 9-10 tuntia päivässä viiden päivän ajan tai kauemmin asuessani zen-temppelissä).Tein näitä sesshinejä isä Lasallen, jesuiittojen zenin uranuurtajan, johdolla Shinmeikutsussa, zen-laitoksessa, joka oli hiljattain valmistunut häneltä. Minusta tuli myös hänen oman mestarinsa Yamada Koun Roshin oppilas vuonna 1979. Näinä alkuvuosina en kuitenkaan käynyt hakemassa opastusta Yamada Koun Roshilta, vaan harjoittelin vain Fr. Lasallen kanssa. Seitsemän vuoden kuluttua hän kehotti minua jatkamaan harjoitteluani Yamada Koun Roshin kanssa Sanbô Kyôdan Zen-keskuksessa (San Un Zendo) Kamakurassa. Tein niin ja olen jatkanut siellä niiden kahden Roshin johdolla, jotka seurasivat Yamada Koun Roshia hänen kuoltuaan vuonna 1989, nimittäin Kubota Ji Un Roshin johdolla 15 vuoden ajan ja vuodesta 2004 lähtien Yamada Ryoun Roshin johdolla Yamada Koun Roshin pojan, Yamada Ryoun Roshin, johdolla.

Yhteenvetona voidaan todeta, että ensimmäisten kymmenen Japanissa viettämäni vuoden aikana en harjoittanut zeniä. Sen jälkeen kun aloitin zenin tosissani, ensimmäisen 10 vuoden aikana zen-harjoituksessani olin johdonmukainen päivittäisessä istumisessa ja useissa sesshinissä vuodessa, mutta sain vaihtelevasti viikoittaista/kuukausittaista ohjausta. Viimeisten 25 vuoden aikana luonnehtisin kuitenkin harjoitteluani vakavasti otettavan maallikon harjoitteluksi: istun vähintään 30 minuuttia päivässä, osallistun zazenkaihin (yhden päivän istunnot, joissa saan ohjausta Roshilta) neljä tai viisi kertaa kuukaudessa ja osallistun sesshiniin neljä tai viisi kertaa vuodessa.

Tietoa Sanbô Kyôdanista

Sanbô Kyôdan on Japanin opetus- ja kulttuuriministeriön tunnustama uskonnollinen yhteisö. Sen perusti vuonna 1954 Yasutani Hakuun, joka jatkoi pyrkimystä syntetisoida zenin Soto- ja Rinzai-haarat, kuten hänen oma mestarinsa Harada Sogaku oli alkanut tehdä. Yasutani Roshin seuraaja oli ensimmäinen zen-mestarini Yamada Koun Roshi. Sanbô Kyôdan on maallikkojärjestö, joka ei kuulu mihinkään Japanin suurimmista zen-lahkoista. Osittain Fr. Lassallen vaikutuksesta se on kuitenkin ollut hyvin vaikutusvaltainen lännessä. Kuten eräs kommentaattori on todennut: ”Sanbôkyôdanin vaikutus länsimaisiin käsityksiin zenistä on ollut paljon suhteettoman suuri verrattuna sen suhteellisen marginaaliseen asemaan Japanissa.”

Sanbôkyôdanin harjoitusohjelma alkaa aloittelijan perehdyttämisellä istumaharjoitteluun, opettamalla oikeaa asentoa ja hengitysten laskemista. Tämän tutustumisjakson jälkeen, joka voi kestää yhdestä neljään kuukauteen riippuen siitä, kuinka usein zazenkaihin osallistutaan, aloittelijasta tulee Roshin oppilas. Tässä vaiheessa Roshi antaa yleensä harjoiteltavaksi Koan Mu:n.

Koan Mu

Tämä koan on yksi vanhimmista ja tunnetuimmista zen-koaneista, vaikka ”yhden käden taputuksen ääni” lienee tunnetumpi. Se on varsin yksinkertainen. Eräs munkki kysyy 800-luvun kiinalaiselta zen-mestarilta, jonka japanilainen nimi on Jôshû, onko koiralla Buddha-luonne vai ei. Hän vastaa yhdellä tavulla, yhdellä ideografialla, Mu (無), joka voi tarkoittaa ”ei mitään”.”

”Eräs munkki kysyi Jôshûlta kaikessa vakavuudessaan: ’Onko koiralla Buddha-luonnetta vai ei? Jôshû vastasi: ’Mu!'”

Viime aikoina aloittelijalle opetettiin, miten istua, ja sitten hänet jätettiin melko lailla oman onnensa nojaan ilman minkäänlaista selitystä siitä, miten tämän koanin kanssa tulisi toimia. Tavallinen prosessi useimmille olisi ollut ensin yrittää käsitellä Jôshûn vastauksen merkitystä loogisesti. ”Buddhaluonto on niin suuri, ettei se voisi mitenkään olla koirassa.” ”Buddhaluonto on kaikkialla, joten sen täytyy olla myös koirassa.” ”Buddhaluonto on kaikkialla, joten sen täytyy olla myös koirassa.” ”Jôshû vastaa kysymykseen sekä kyllä että ei.” Ja niin edelleen ja niin edelleen. Lopulta, koska Roshi ei hyväksynyt tällaisia vastauksia, harjoittelija turhautui ja alkoi vain istua Mu:n kanssa ajattelematta lainkaan. Tämä on oikea suunta tämän Koanin ratkaisemisessa.

Mutta nykyajan aloittelijoille sopivaksi Sanbô Kyôdanin Roshi ohjeistaa oppilaitaan luopumaan noista ”esivalmisteluista” ja yksinkertaisesti uppoutumaan Mu:hun alusta alkaen toistamalla sitä hiljaa ja sisäisesti jokaisen uloshengityksen yhteydessä. Japanilainen 1200-luvun zen-mestari Dôgen on ilmaissut tämän harjoituksen päämäärän ytimekkäästi: zenin tarkoitus on löytää todellinen itsensä; tie tähän päämäärään on itsensä unohtaminen. Tämä unohtaminen saavutetaan uppoutumalla täysin Mu-harjoitukseen ajattelematta.”

Joitakin psykologisia näkökohtia Koan Mu:n työstämisestä

Olen kirjoittanut toisaalla zenin psykologisesta tutkimuksesta ja sen mahdollisesta soveltamisesta terapian alalla. Tässä haluan kirjoittaa joistakin omista henkilökohtaisista ”psykologisista” kokemuksistani. Kuten johdannossa totesin, käytän sanaa ”psykologinen” erottaakseni nämä kokemukset aidoista zen-kokemuksista, jotka Roshin on vahvistettava. Kokemuksia, joita käsittelen, voisi luonnehtia eräiksi zenin harjoittelun sivuvaikutuksiksi.

1. Asenne – Harjoittelun alkuvaiheessa jouduin työskentelemään melko kovasti saavuttaakseni oikean asennon, täyden lootuksen istuma-asennon. Kesti useita vuosia ennen kuin pystyin tekemään tämän asennon ”mukavasti”. Muistan sen aamun, jolloin vihdoin pystyin tekemään tunnin mittaisia istuntoja peräkkäin. Myöhemmin pystyin käyttämään täyttä lootuksen asentoa koko sesshinin ajan. Kamppailu asennon kanssa ja sitä seurannut tyytyväisyys sen saavuttamisesta olivat itse asiassa häiriötekijöitä Mu-työskentelystä, sillä kaukana siitä, että olisin unohtanut itseni, minä oli tämän kokemuksen etualalla. Tämän kokemuksen perusteella oli helppo nähdä, miten egoismi voi hiipiä sisään ja ottaa haltuunsa yksinkertaisimmatkin teot.
2. Hylätyt muistot – Äitini kuoli, kun olin toisen vuoden noviisi. Minulla oli monia syyllisyyden tunteita, jotka liittyivät tähän tapahtumaan. En kyennyt tuolloin itkemään, osittain siksi, että minulla oli virheellinen käsitys siitä, miten uskovaisen tulisi käsitellä tunteita. Olin myös moittinut itseäni siitä, etten käynyt hänen luonaan useammin. Pian vihkimiseni jälkeen Fr. Tony de Mello, S.J., tuli Japaniin, ja osallistuin yhteen hänen ryhmäterapiaohjelmistaan. Hän kävi taitavasti läpi tämän ongelman, ja luulin, että se oli ratkaistu. Kuitenkin useita vuosia sen jälkeen, kun työskentelin Koan Mu -teoksen parissa, eräs tukahdutettu muisto palasi mieleeni. Se oli viimeisimmän vierailuni ajalta. Äidilläni oli suuria tuskia, ja ennen kuin lähdin, hän pyysi minua suutelemaan häntä. Vaikka tein niin, ensimmäinen spontaani reaktioni oli tietysti vastenmielinen. Luultavasti tämä spontaani reaktio, joka myöhemmin tukahdutettiin, oli ollut enemmän kuin mikään muu syyllisyyteni lähde. Huomion keskittäminen Mu:hun ajattelemattomuuden tilassa heikensi tukahduttamisen puolustusmekanismia ja mahdollisti tämän muiston esiin tulemisen. Se oli minulle hyvin hyödyllinen kokemus, mutta zen-harjoituksen näkökulmasta katsottuna ei mikään aito zen-kokemus.
3. Tyytymättömyys/hyväksyntä – Työskentelin Koan Mu:n parissa yhteensä 14 vuotta. Aluksi uutuus piti mieleni virkeänä, mutta lopulta alkoi kasvaa turhautuminen siihen, etten pystynyt ratkaisemaan sitä Roshia tyydyttävällä tavalla. Tämä itse asiassa vaikutti lievään masennukseen, josta kärsin eräänä kesänä. Jatkuvan harjoittelun myötä siirryin kuitenkin psykologisesti parempaan tilaan, jossa hyväksyin asiat ja annoin niiden olla sellaisina kuin ne ovat, vaikka en vieläkään pystynyt ratkaisemaan koania. Tämä ilmeni luonnollisena harjoittelun muutoksena Mu:sta siihen, mitä japaniksi kutsutaan ”shikantazaksi”, joka yleensä käännetään ”vain istumiseksi”. Se tarkoittaa istumista ilman halua ratkaista tai saavuttaa mitään. Ennen kuin jatkoin Mu:n jälkeen muiden koanien parissa, harrastin tätä ”vain istumista” seitsemän vuotta. Tämä koko kokemus, jota oli helppo ja hyödyllinen soveltaa jokapäiväiseen elämään, oli jälleen kerran hyödyllinen psykologinen sivuvaikutus Koan Mu:n työstämisestä. Olin saavuttanut kokemuksellisen käsityksen Seesteisyysrukouksen toisesta osasta, hyväksyä se, mitä ei voi muuttaa. Seesteisyysrukouksen toisen lauseen käsitteellinen ymmärtäminen voi olla hyödyllistä. Kokemuksellinen ote siitä on kuitenkin syvempi ja pitkäkestoisempi.”

Epäspesifiset tekijät

Edellä kuvattuja kolmea kokemusta voidaan pitää sellaisten tekijöiden tuloksena, jotka eivät ole zenille ominaisia tai jotka eivät rajoitu Koan Mu:n työstämiseen. Oivallus omasta itsekkyydestä, tukahdutettujen muistojen palautuminen ja oppiminen hyväksymään asiat sellaisina kuin ne ovat, voivat olla monien erilaisten meditaatioiden tai muiden psykohenkisten harjoitusten tulosta. Siinä mielessä nämä kokemukset eivät oikeastaan ole riittävä motivaatio jatkaa Mu-harjoitusta. Samoin Mu on melko samanlainen kuin joogan AUM, jota käytetään usein meditaation mantrana. Itse asiassa niin sanottujen ”nestemäisten” konsonanttien, joista ”m” on yksi, käyttö on varsin yleistä monissa meditaatiomuodoissa. Mikä siis on ominaista zeniläiselle Mu-harjoitukselle?

Kohtaiset tekijät

Luulen, että kyse on kahden tekijän ainutlaatuisesta yhdistelmästä. Ensimmäinen on Herrigelin niin hyvin kuvaama tyypillinen itämainen harjoitusmenetelmä. Tehdään samaa asiaa kerta toisensa jälkeen, hänen tapauksessaan perinteistä japanilaista jousiammuntaa, ilman ajatusta tavoitteen saavuttamisesta. Pikemminkin ihminen jättää egonsa syrjään ja seuraa keskittyneesti mestarin ohjeita. Toinen tekijä on henkilökohtainen kahdenkeskinen ohjaus Roshilta, joka nuhtelee, rohkaisee ja varmistaa, että ihminen pysyy oikealla tiellä Koan Mu:n ratkaisemiseksi. Ensimmäinen tekijä on itse yksinkertaisuus, yksinkertaisesti Mu:n toistaminen jokaisella hengenvedolla. Tämän yksinkertaisuuden vuoksi sitä voi tehdä tuntikausia, päiviä ja vuosia. Siinä ei ole mitään opittavaa, hallittavaa tai saavutettavaa, eikä siten mitään, mihin voisi väsyä tai mistä voisi hämmentyä. Toinen tekijä on monimutkaisempi, koska siinä on kyse kunkin oppilaan omalaatuisesta suhteesta Roshiin. Kuten kaikki ihmissuhteet, tämäkin vaihtelee mielialan, tilanteen, ajan kulumisen ja niin edelleen mukaan. Tämä suunta on kuitenkin olennainen osa zenin harjoittamista, eikä ole liioiteltua sanoa, että ilman sitä ei ole zeniä. Mu:n harjoittaminen yksinään voi olla hyödyllinen harjoitus henkiseen rentoutumiseen tai keskittymiseen, mutta se ei ole zeniä.

Zenin integroituminen kristilliseen hengellisyyteen

Tästä aiheesta on kirjoitettu ja kirjoitetaan jatkossakin monia artikkeleita ja kirjoja. Lisään tähän vain henkilökohtaisen huomautuksen omasta kokemuksestani. Kristillisessä hengellisyydessä korostamme Raamattua keinona tuntea Kristus ja kehittää henkilökohtainen suhde häneen. Korostamme myös sitä, että tämä prosessi jatkuu kirkon perinteessä. Yksi elementti, joka minusta puuttuu tästä, on ”mitä koen juuri nyt”. Juuri tämä elementti on se, jonka uskon, että Zen yleensä ja erityisesti Mu-harjoitus sekä muut koanit voivat edistää kristillistä hengellisyyttä. Liiallinen Raamatun ja kirkon perinteen korostaminen voi kääntää huomion liikaa menneisyyteen. Kun lisätään elementti ”mitä koen juuri nyt”, molemmat heräävät eloon nykyhetkessä.

Johtopäätös

En ole niin sanotun kristillisen zenin tai zen-kristillisyyden puolestapuhuja. Edellisessä saatetaan esimerkiksi ohjata käyttämään Jumalan nimeä Mu:n sijasta tai antaa koaneja Raamatusta, kuten siemenen jyvän kuoleminen ja sen jälkeen hedelmöittyminen. Jälkimmäisessä kannattajat vaativat synkretisointia, jonka tuloksena syntyisi uusi kristillinen uskontokunta. Uskon kuitenkin, että monista kristityistä voi tulla parempia kristittyjä tekemällä zeniä juuri sellaisena kuin se on.