The Celtic Werewolf

Werewolf. 1700-luvun kaiverrus

Keltainen susi on monimutkainen ja tuonpuoleinen olento. Sudet ovat ilmeisesti aina olleet persoonallisuuksiltaan yhtä moninaisia kuin ihmiskumppaninsa. Siinä missä esimerkiksi yhtä muodonmuutossutta voitaisiin pitää pahana, seuraava voi hyvinkin kääntyä kiertävää pappia kohti ja alkaa julistaa evankeliumia.

Lady Guestin vuonna 1877 ilmestynyt klassikko Mabinogion oli englanninkielinen käännös joistakin 1100-luvulta säilyneistä walesilaisista tarinoista. Sen lisäksi, että löydämme tekstistä joitakin varhaisimpia tunnettuja tarinoita Arthurista, voimme myös tarkkailla muutamia ensimmäisiä koskaan tallennettuja kelttiläisiä susitarinoita. Muuten ne kaikki kertovat muodonmuuttajista.

Ensimmäisessä tarinassa kuninkaan veljenpoikia Gilvaethwyta ja Gwydionia rangaistaan siitä, että he ovat raiskanneet yhden kuninkaan neitseellisistä palvelijattarista. Saatuaan tuomionsa kuningas lyö poikia puukepillä, joka puolestaan muuttaa heidät ylpeäksi hirveksi ja kauniiksi peuraksi. Seuraavan vuoden aikana pari lisääntyy toistensa kanssa ja he tunsivat toisensa (käyttääkseni aliarvostettua raamatullista termiä). Tämän ensimmäisen maanpakolaisvuoden jälkeen kuningas lyö kahta petoa vielä kerran sauvallaan. Tällä kertaa ne kuitenkin muuttuvat villisialle ja emakolle. Paritteleva pariskunta palaa jälleen kerran takaisin toisen vuoden kiihkeän nautinnon jälkeen. Lopulta kuningas muuttaa heidät uros- ja naarassudeksi. Sudenpari parittelee vielä yhden kokonaisen vuoden ajan. Kolmannen muodonmuutosvuoden jälkeen miehet saavat vihdoin anteeksi ja palaavat ihmismuotoonsa. Kun alkuperäinen raiskaus on nyt palautettu, Gwydion on vapaa muuttumaan jumalankaltaiseksi hahmoksi, joka hänestä tulisi myöhemmin tarinassa.

Eivät nämä kaksi poikaa ole ainoat Mabinogionissa esiintyvät muodonmuuttajat. Runoilija Taliesin kehuskelee:

”Olen paennut kuin sudenpentu. Olen paennut sutena erämaahan.”

Mabinogionin sivuilta löytyy myös toinen suden kirous. Tässä tarinassa on prinsessa, joka on muutettu sudeksi ”syntiensä vuoksi”. Sutena eläessään prinsessalla on kaksi sudenpentua. Se on Arthur, joka palauttaa ne ihmismuotoon.

Winifred Faradayn vuonna 1904 tekemässä käännöksessä 1200-luvun Tain löytyy irlantilainen tarina, johon susi liittyy. Tässä tarinassa jumalatar Morigan kiroaa Cuchulainin. Hän sanoo tälle:

”Ajan karjaa fordilla luoksesi harmaan naarassuden muodossa.”

Myöhemmin hän lunastaa tämän lupauksen ja tekee juuri niin.

Sir George Douglasin vuonna 1773 ilmestyneessä kirjassa Scottish Fairy Tales (Skotlantilaisia satuja) aletaan nähdä kelttien mailla nousevan esiin joitain Aisopoksen kaltaisia tarinoita. Tarinoiden sisällä on useita puhuvia metsän eläimiä. Niissä kettu yleensä huijaa sutta jollakin tavalla. Kettu nähdään yleensä nokkelana ja juonittelevana, kun taas susi kuvataan vahvana ja paksupäisenä.

Thomas Keightlyn vuonna 1884 ilmestyneestä kirjasta Fairy Mythology of Various Countries löytyy bretagnelainen satu, jossa puhutaan ihmissudesta:

”Kukaan sudeksi muuttunut ei voinut palata ihmismuotoonsa, ellei hän saanut takaisin vaatteita, jotka hän oli riisunut pois ennen muodonmuutosta.”

Aberdeenin Bestiary. 12. vuosisata

Lady Wilden vuonna 1887 ilmestyneestä klassikosta Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland löytyy yksi kaikkien aikojen suosikki ihmissusitarinoistani. Siinä nuori maanviljelijä nimeltä Conner on etsimässä kadonneita lehmiä, kun hän törmää eräänlaiseen mökkiin. Ulkona on pimeää, ja Conner on eksynyt. Häntä ovella tervehtivä isäntä kutsuu hänet sisään. Perhe alkaa sitten palata kotiin yksi toisensa jälkeen:

Ennen kuin Connor ehti vastata kuului toinen koputus, ja sisään tuli toinen susi, joka siirtyi sisähuoneeseen kuten ensimmäinenkin, ja pian sen jälkeen toinen tumma, komea nuorukainen tuli ulos ja istuutui heidän kanssaan illalliselle, tuijottaen Connoria terävin silmin, mutta ei sanonut mitään.

”Nämä ovat meidän poikamme”, sanoi vanhus, ”kerro heille, mitä haluat ja mikä toi sinut tänne keskuuteemme, sillä me elämme yksin emmekä välitä, että vakoojia ja muukalaisia tulee luoksemme”.”

Silloin Connor kertoi tarinansa, kuinka hän oli kadottanut kaksi hienoa lehmäänsä ja etsinyt koko päivän eikä löytänyt niistä jälkeäkään; eikä hän tiennyt mitään paikasta, jossa oli, eikä ystävällisestä herrasmiehestä, joka pyysi häntä illalliselle, mutta jos he vain kertoisivat, mistä hän löytäisi lehmänsä, hän kiittäisi heitä ja tekisi heti parhaansa päästäkseen kotiin.

Silloin he kaikki nauroivat ja katselivat toisiaan, ja vanha akka näytti pelottavammalta kuin koskaan, kun hän näytti pitkät, terävät hampaansa.

Tästä Connor suuttui, sillä hän oli kiivasluontoinen, ja hän tarttui tiukasti käteensä karhunvatukkakeppiinsä, nousi seisomaan ja kehotti heitä avaamaan hänelle oven, sillä hän aikoi lähteä omille teilleen, koska he eivät välittäneet ja vain pilkkasivat häntä.

Silloin nuorista miehistä vanhin nousi seisomaan. ”Odottakaa”, hän sanoi, ”me olemme hurjia ja pahoja, mutta emme koskaan unohda ystävällisyyttä. Muistatteko, kun eräänä päivänä löysitte alhaalla laaksossa pienen susiraukan suurissa tuskissa ja kuolemaisillaan, koska terävä piikki oli lävistänyt hänen kylkensä? Ja sinä otit varovasti piikin irti ja annoit sille juotavaa ja lähdit tiehesi jättäen sen rauhaan ja lepäämään?”

”Kyllä, muistan sen hyvin”, sanoi Connor, ”ja kuinka pieni petoparka nuoli kättäni kiitollisena.”

”No niin”, sanoi nuorukainen, ”minä olen se susi ja autan sinua, jos pystyn, mutta pysy luonamme tänä yönä äläkä pelkää.”

Niin he istuivat taas illalliselle ja herkuttelivat iloisesti, ja sitten kaikki nukahtivat nopeasti, eikä Connor tiennyt mitään muuta, ennen kuin heräsi aamulla ja löysi itsensä suuren heinänkorren ääreltä omalta pelloltaan.”

Susi tuo sitten Connerille uusia lehmiä. Yllättyneenä hän tajuaa, että se on sama susi, joka oli sanonut auttavansa häntä mökillä. Tämän seurauksena Conner näkee itsensä suden ystävänä loppuelämänsä ajan.

Muualla kirjassa runoilija manaa pahan kuninkaan, kun kuu nousee pimeälle yötaivaalle. Kun henki on karkotettu kuninkaasta, siitä tulee suuri kuollut susi.

J. F. Campbellin vuonna 1890 ilmestyneessä tietosanakirjassa Popular Tales of the West Highlands on kaksi tärkeää sutta koskevaa kohtaa. Niteessä 1 sanotaan, että:

”Ihmiset oppivat rohkeutta leijonalta ja sudelta.”

Populaarisia tarinoita West Highlandsista -teoksen niteessä 4 kerrotaan peikosta, joka näyttäytyy joillekin haaksirikkoutuneille merimiehille sikana, sutena, vanhana rouvana ja tulipallona.”

Vaikkapa on aina mukavaa nähdä jonkun villiintyneen petoeläimen tanssahtelevan ympäriinsä takajaloillaan. Tällaista herkkua saamme Joseph Jacobin vuonna 1892 ilmestyneessä teoksessa Celtic Fairy Tales. Näissä saduissa saamme myös kuulla prinssistä Llewelynistä, joka vauvana tappoi suden salamurhaajan tappavilla vauvan nyrkeillään (joissakin tarinoissa hänet tappoi hänen koiransa Gelert).

Seuraavassa, vuonna 1894 julkaistussa kirjassaan More Celtic Fairy Tales Jacobs kertoo naisesta, joka lyö miestään toistuvasti puukepillä. Joka kerta, kun häntä lyödään, hän muuttuu eri eläimeksi. Tähän luetteloon kuuluu susi.

Lady Gregoryn vuonna 1906 ilmestyneestä Pyhimysten ja ihmeiden kirjasta löytyy jopa pyhimyssusi. Pappi vaeltaa metsässä. Susi kysyy, voisiko hänet siunata ja ripittäytyä. Kun pappi suostuu, irlantilainen susi antaa seuraavan ilmestyksen:

”Tämän maan asukkaiden syntien vuoksi Kaikkivaltias Jumala oli tyytymätön heihin ja lähetti tuon rodun tuomaan heidät orjuuteen, ja niin heidän on oltava, kunnes gallialaiset itse ovat synnin rasittamia. Ja tuolloin Irlannin kansalla on valta langettaa heille sama kurjuus synneistään.”

Vuonna 1911 J. F. Campbell ja G. Henderson tekivät yhteistyössä kirjan nimeltä Celtic Dragon Myth. Siinä susi kertoo paimentolaiselle, että jos tämä joskus joutuu ”koville”, hänen tulisi ajatella häntä. Paimen tekee niin ja muuttuu myöhemmin sudeksi. Hän tekee tämän kolme kertaa taistellakseen pässiä, jättiläistä ja lohikäärmettä vastaan. Susi voittaa kaikki kolme.

Thomas Rollestonin teoksessa Myth and Legends of the Celtic Race – samalta vuodelta – kerrotaan, että täysikasvuinen aikuinen susi oli haudattu miehen selkähaavan sisään. Siellä susi löytyi ”olkapäitä myöten” lihan sisältä. Oli hyvä, että hänetkin löydettiin. Haavoittunut mies oli vain tuntenut kipua selässään ja päättänyt antaa jonkun tarkastaa asian itselleen.

Erityisen mielenkiintoinen osio susista on George Hendersonin teoksessa Survival in Belief Amongst Celts, joka julkaistiin niin ikään vuonna 1911:

Sielu suden muodossa: Tämän uskomuksen olemassaolo eläinten vanhemmuudesta käy ilmi Leabhar Breathnachista. Tässä luemme: ”Suden jälkeläiset ovat Ossoryssa (Osriage). Ossoryssa on tiettyjä ihmisiä; he siirtyvät suden muotoon milloin vain haluavat ja tappavat karjaa susien tavan mukaan ja jättävät omat ruumiinsa; kun he lähtevät liikkeelle susimuodossa, he kehottavat ystäviään olemaan poistamatta heidän ruumiitaan, sillä jos niitä siirretään, he eivät pysty palaamaan niihin (omiin ruumiisiinsa); ja jos he haavoittuvat ulkomailla ollessaan, samoja haavoja on heidän ruumiissaan heidän kodeissaan; ja ulkomailla ollessaan syömäänsä raakaa lihaa on heidän hampaissaan.”

Tämä uskomus oli vallalla Fynes Morysonin aikana, joka mainitsee kertomuksen, jonka mukaan Upper Ossoryssa ja Ormondissa miehet muuttuvat vuosittain susiksi. Ja kauan ennen sitä Gerald, walesilainen, oli kuullut tarinan kahdesta sudesta, jotka olivat olleet Ossorin mies ja nainen. He muuttuivat susiksi joka seitsemäs vuosi Kilkennyssä sijaitsevan Kilmanaghin apotin Pyhän Naalin tai Nataliksen kuudennella vuosisadalla määräämän kirouksen vuoksi. Heidät karkotettiin Meathiin, jossa he tapasivat papin eräässä metsässä vähän ennen kuin jaarli John saapui Irlantiin Henrik II:n aikana. He säilyttivät kielen käytön, ja heidän sanotaan ennustaneen muukalaisten hyökkäyksen. Latinalaisessa legendassa kerrotaan, mitä susi sanoi papille: ”Joka seitsemäs vuosi me kaksi, mies ja nainen, joudumme Pyhän Nataliksen apotin kirouksen vuoksi jättämään muotonsa ja rajamme.” Sitten kun ihmismuodosta on luovuttu, otetaan eläinmuoto. Kun he ovat täyttäneet seitsemän vuotta, jos he selviytyvät niin kauan, jos heidän tilalleen asetetaan kaksi muuta ossorilaista, edelliset palaavat alkuperäiseen muotoonsa ja isänmaahansa.

Kartta Irlannista, noin 900

Henkilö- ja heimonimissä susi kohtaa meidät, esim. Cinel Loairn, mistä moderni Lome Argyllissa, jonka mukaan on nimetty herttuan sukuun kuuluva markiisi, Gadhelic Loamista, susi. Irlannissa kerrotaan Laignech Faeladista, että hän oli mies, ”jolla oli tapana muuttua suden muotoon”. Hänellä ja hänen jälkeensä hänen jälkeläisillään oli tapana mennä milloin tahansa mielensä mukaan suden muotoon ja tappaa laumoja susien tavan mukaan. Siksi häntä kutsuttiin Laignech Fdeladiksi, sillä hän oli ensimmäinen heistä, joka muuttui susimuotoon.”

Kelttijumala Dis Pater, josta Caesarin kertomuksen mukaan gallialaiset polveutuivat, on kuvattu suden nahkaan pukeutuneena, ja hänellä on kädessään astia, myös pitkävartinen moukari, joka herra Reinachin mielestä tuo mieleen etruskien Charonin kuvan. ”Sarrebourgissa Lothringenissa sijaitseva matalareliefi”, sanoo tämä arvostettu auktoriteetti, ”todistaa, että yksi tämän gallialaisen jumalan epiteeteistä oli Sucellus, joka tarkoittaa ’sitä, joka iskee hyvin’. Suden nahka johtaa oletukseen, että jumala oli alun perin susi, joka vaelsi ja riehui yöaikaan. Tämä jumala on samaistettu latinankieliseen Silvanukseen, metsämieheen tai metsänhoitajaan, joka jahtasi susia – ennen vanhaan itse susi. Tämän M. Reinachin kannattaman näkemyksen mukaan ainakin osalla gallialaisista oli sama kansallinen legenda kuin roomalaisilla: he olivat Romuluksen tavoin suden lapsia, ja M. Reinach ehdottaa, että ehkä juuri tästä syystä Arverni kutsui itseään latinalaisten veljiksi. Jos näin on, meillä on läheinen yhtäläisyys gadhelilaisen perinteen kanssa.

Spenser sanoo, että ”joillakin irlantilaisilla on tapana tehdä sudesta juorunsa”, ja Camden lisää, että he kutsuvat heitä ”Chari Christi -nimellä, rukoilevat heidän puolestaan ja toivovat heille kaikkea hyvää, ja kun he ovat solmineet tämän läheisyyden, he tunnustavat, ettei heillä ole mitään pelkoa nelijalkaisia liittolaisiaan kohtaan”. Fynes Moryson mainitsee nimenomaisesti kansan vastenmielisyyden susien tappamista kohtaan. Aubrey lisää, että ”Irlannissa arvostetaan suden hampaita, jotka asetetaan hopeaan ja kultaan, kuten me korallit”.

Claddaghissa on paikallinen pyhimys, Mac Dara, jonka oikea nimi kansanuskon mukaan oli Sinach, ’kettu’, luultavasti muu kuin arjalainen nimi. Irlanninkielinen onchii, ’leopardi’, myös ’standaari’, josta g. onnchon, ’standaari’, ranskankielisestä onceau, kerran, ’jaguaarilaji’, näyttää säilyneen Wester Rossissa n:n vaihtuessa r:ksi, as tai chu, kirjoitettuna odhar chu, merkityksessä susi: näin nimetyn olennon ulvonta herätti entisaikojen alkuasukkaissa pelkoa ja kunnioitusta, joka juontaa juurensa ajoilta, jolloin susi kuljeskeli iltaisin laumojen keskuudessa.

Tekstistä löytyy myös toinen mielenkiintoinen maininta sudesta:

”Bretagnelainen tarina kertoo jättiläisen elämän olevan kananmunassa, kyyhkysen, hevosen ja suden, joka asuu arkussa meren pohjassa.”

Jessie Saxbyn vuonna 1932 ilmestyneessä kirjassa Shetland Traditional Lore (Shetlandin perinteinen perimätieto) saamme kuulla Wulverista. Wulver oli pohjimmiltaan susipäinen mies, joka eli kalastamalla Shetlannin saarten järvillä. Wulver jätti joskus kaloja köyhien ihmisten talojen ikkunalaudoille. Peto oli sekä ystävällinen että hyväntahtoinen, ellei sitä provosoitu.

Alexander Carmichaelin vuonna 1900 julkaistu teos Carmina Gadelica jättää meille pari mielenkiintoista sutta koskevaa loitsua. Ensimmäinen niistä koskee myös useita muita olentoja:

Kansa palasi pelloille, lakeuksille ja korpeen syömään neljänneskakkujaan. Syödessään niitä he heittivät palan vuorotellen kummankin olkapään yli ja sanoivat: ”Täällä sinulle, susi, säästä lampaani; siellä sinulle, kettu, säästä karitsani; täällä sinulle, kotka, säästä vuoheni; siellä sinulle, korppi, säästä lapseni; täällä sinulle, karviainen, säästä kanani; täällä sinulle, metsämarri, säästä lintuni; siellä sinulle, harakka, säästä kanalintuni.”

Viimeiseksi törmäämme ”Marian loitsuun”, jota käytettiin suojana hyvin pitkää luetteloa haittaavista tuomioista, pahoista, onnettomuuksista ja noituuksista vastaan. Suojaus sutta vastaan on lueteltu monien muiden perinteisempien pahuuden muotojen rinnalla. Tämän pitkän maallisten ja tuonpuoleisten vaarojen listan sisällä henkilö tarvitsi myös suojaa:

Loitsuja vastaan, kuihtuvaa katsetta vastaan, vihamielistä voimaa vastaan. Suden hampaita vastaan. Suden kiveksiä vastaan.

Uskallammeko edes kysyä? Kun tuohon aikaan oli niin paljon ihmisiä, jotka juoksentelivat ympäriinsä suden muodossa, ei kai koskaan voinut olla liian varovainen. Jos jotain olemme oppineet Gilvaethwylta ja Gwydionilta, niin sen, että myös susilla on tarpeita.

https://livinglibraryblog.com/wp-content/uploads/2013/08/Howling-wolves.mp3