Solomon laulu, teologia

Solomon laulu, teologia

Ensimmäisellä lukukerralla tuntuu mahdottomalta kuvata Laulujen laulun teologiaa. Loppujen lopuksi Jumalan nimi saattaa esiintyä kirjassa vain kerran, ja siitäkin kiistellään (8:6). Lisäksi Jumala ei ole ainoa yllättävä poissaolo kirjassa; etsimme turhaan viittausta Israeliin, liittoon, jumalanpalvelusinstituutioihin tai mihinkään nimenomaan uskonnolliseen. Miten rabbi Akiba sitten saattoi kutsua tätä kirjaa Raamatun ”pyhimpien pyhäksi”?

Tulkintahistorian aikana monet ovat valinneet tavan tukahduttaa kirjassa esiintyvä ilmeisen seksuaalinen ihmisrakkauden kieli allegorisoimalla sitä. Juutalaiset tulkitsijat, joita kirjan Targum (n. seitsemäs vuosisata jKr.) edustaa, ajattelivat, että laulun rakastaja oli Jahve ja rakastettu Israel. Näin ollen, kun nainen anoo kuningasta ottamaan hänet kamariinsa (1:4), tällä ei ole mitään tekemistä inhimillisen rakastelun kanssa, vaan se kuvaa pikemminkin Egyptistä lähtöä, jolloin Jumalan makuuhuone on Palestiinan maa. Varhaiskristilliset tulkitsijat purkivat myös laulua tällä tavoin, mutta luonnollisesti samaistivat päähenkilöt Jeesukseen Kristukseen ja kirkkoon ja/tai yksittäisiin kristittyihin. Hippolytos (n. 200 jKr.) oli ensimmäinen tunnettu kristitty, joka vertaili laulua. Hänen kommenttinsa katkelmista saamme tietää, että hän ymmärtää 1:4:n lausuman tarkoittavan, että Kristus on tuonut kirkkoon ne arvokkaat, jotka hän on vihkinyt. Targum ja Hippolytos ovat vain esimerkkejä tulkintasuuntauksesta, joka oli vallalla varhaisista ajoista aina 1800-luvulle saakka ja jota esiintyy toisinaan vielä nykyäänkin.

Allegorisella menetelmällä ei kuitenkaan ole mitään ulkoisia perusteita. Laulu ei anna mitään viitteitä siitä, että sitä pitäisi lukea millään muulla kuin suoraviivaisella tavalla. Muodollisesti samankaltaisen rakkausrunouden löytyminen ja julkaiseminen modernista arabialaisesta kirjallisuudesta sekä muinaisesta Egyptistä ja Mesopotamiasta merkitsi tekstin allegorisen lähestymistavan loppua, mutta jätti kirkolle useita kysymyksiä Laulun teologisesta merkityksestä.

Laulu palvelee tärkeää kanonista tehtävää eksplisiittisellä rakkauden kielellä. Allegorisointi varhaisina aikoina sai alkunsa uskomuksesta, jonka mukaan tällainen aihe ei sopinut Pyhiin Kirjoituksiin. Vieras filosofia (uusplatonismi) oli vaikuttanut kirkkoon ja synagogaan siinä määrin, että ruumiilliset toiminnot nähtiin vastakohtana Hengen asioille ja siten vältettävinä. Samat asenteet ja uskomukset, jotka motivoivat luostariliikettä, johtivat laulun allegorisointiin. Laulu kuitenkin vastustaa tällaisia yrityksiä ja kertoo kirkolle, että seksuaalisuus avioliiton yhteydessä on jotakin, jonka Jumala loi ihmisolentojensa iloksi. Niinpä nainen nauttii miehen fyysisestä kauneudesta ( 5:10-16 ) ja päinvastoin ( 4:1-15 ), ja tämä fyysinen vetovoima huipentuu intohimoiseen rakasteluun ( 5:1-2 ). Jumala varusti ihmiset luomisessa seksuaalisuudella siunaukseksi, ei kiroukseksi.

Laulua on todellakin luettava Eedenin puutarhan kontekstissa, jossa ihmisen seksuaalisuus otetaan ensimmäisen kerran käyttöön. Laulua läpäisevä puutarha-aihe herättää muistoja puutarhasta ennen syntiinlankeemusta. Koska Aadamilla ei ollut sopivaa kumppania, Jumala loi Eevan, ja mies ja nainen seisoivat alasti puutarhassa eivätkä tunteneet häpeää ( 1. Moos. 2:25 ) ja riemuitsivat toistensa ”lihasta” ( 1. Moos. 2:23-24 ).

Tämä täydellinen sopusointu miehen ja naisen välillä päättyi traagisesti syntiinlankeemukseen. Eeva, sitten Aatami, kapinoi Jumalaa vastaan, ja syntisen ihmissuvun ja heidän pyhän Jumalansa välille kasvoi hirvittävä etäisyys. Tämä ero jumalallisen ja inhimillisen välillä vaikutti myös inhimillisellä alalla. Nyt Aatami ja Eeva olivat alasti, ja he tunsivat häpeää ja pakenivat toisiaan ( 1. Moos. 3:7 1. Moos. 3:10 ). Aatamin ja Eevan synti ei ollut nimenomaan seksuaalinen synti, mutta synnistä seurannut vieraantuminen kerrotaan seksuaalisin termein.

Laulujen laulu kuvaa siis rakastajan ja hänen rakastettunsa iloitsevan toistensa seksuaalisuudesta puutarhassa. He eivät tunne häpeää. Laulu on kuin kertomus lunastetusta seksuaalisuudesta.

Tämä lukutapa ei kuitenkaan tyhjennä Laulun teologista merkitystä. Kun kirjaa luetaan koko kaanonin kontekstissa, se viestii voimakkaasti siitä intensiivisen intiimistä suhteesta, joka Israelilla on Jumalaan. Monissa Vanhan testamentin kirjoituksissa avioliitto on taustalla oleva metafora Israelin suhteesta Jumalaan. Valitettavasti Israelin luottamuksen puutteen vuoksi metafora esiintyy usein negatiivisessa yhteydessä, ja Israel kuvataan huoraksi suhteessaan Jumalaan ( Jer 2:20 ; 3:1 ; Hes 16,23). Yksi Vanhan testamentin mieleenpainuvimmista kohtauksista on se, kun Jumala käskee profeettaansa Hooseaa menemään naimisiin prostituoidun kanssa symboloidakseen rakkauttaan uskotonta Israelia kohtaan. Huolimatta kuvan pääosin negatiivisesta käytöstä emme saa unohtaa sitä tosiasiaa, että Israel oli Jumalan morsian, ja niinpä kun Laulussa juhlitaan inhimillisten rakastavaisten välistä läheisyyttä, opimme myös suhteestamme Jumalaan.

Tulee siis ympyrä täyteen, ja päädymme samankaltaisiin johtopäätöksiin kuin varhaiset allegoriset lähestymistavat Lauluun. Ero on kuitenkin ilmeinen. Emme kiellä kirjan ensisijaista ja luonnollista lukutapaa, jossa korostuu ihmisrakkaus, emmekä aseta mielivaltaisesti analogiaa laulun rakastavaisten ja Jumalan ja Israelin välille. Pikemminkin luemme sitä Vanhan testamentin läpitunkevan avioliittometaforan valossa.

Uuden testamentin näkökulmasta. Myös Uusi testamentti käyttää inhimillisiä suhteita jumalallis-inhimillisen suhteen metaforina, eikä mitään selkeämpää kuin avioliittoa. Ef. 5:22-23 mukaan seurakunta on Kristuksen morsian (ks. myös Ilm. 19:7 ; Ilm. 21:2 Ilm. 21:9 ; 22:17 ). Kristittyjen tulisi siis lukea Laulua Efesolaiskirjeen valossa ja iloita siitä intiimistä suhteesta, josta he nauttivat Jeesuksen Kristuksen kanssa.

Tremper Longman Iii