Mormoninaiset ovat taloudellisten paineiden ja Jumalan sanan välissä

Yli 5000 lukiolaista hakee vuosittain yliopistoon, ja Utahin osavaltiossa, Provossa sijaitseva Brigham Youngin yliopisto valvoo kahta kriittistä kohtaa: Se on erittäin hyvä yliopisto, ja sen lukukausimaksut ovat vain 5790 dollaria vuodessa.

Mutta jos olet mormoniopiskelija, on toinenkin syy haluta sinne: Se on maailman suurin ja paras enemmistömormonien yliopisto. Ja naisille se tuo mukanaan lisäetua. ”Mormoninaisten tarkoituksena on löytää puoliso, piste”, sanoo Kate Kelly, 2000-luvun alussa valmistunut opiskelija. BYU on tähän paras paikka, sillä siellä on 35 000 opiskelijaa ja mormonienemmistöinen yhteisö, joka pitää avioliittoa ja perheyksikköä tärkeinä. 12 vuoden kuluessa valmistumisesta 84 prosenttia BYU:sta valmistuneista on naimisissa.

BYU:ssa puolison metsästys koskettaa lähes jokaista opiskelijaelämän osa-aluetta, sanoo Kelly, joka kasvoi mormoniuskossa, mutta erotettiin vuonna 2014 sukupuolten välisen tasa-arvon ajamisen vuoksi. Se on uskonnollisten johtajien pitämien puheiden, tapaamistilaisuuksien ja jopa uskonnonharjoitusten keskiössä, hän sanoo. Jopa tavallisissa pakollisissa jumalanpalveluksissa opiskelijat jaetaan siviilisäädyn mukaan – jos olet sinkku ja onnekas, Se Oikea saattaa istua viereisessä penkissä. Paineita oli kaikkialla: ”BYU on kuin deittitehdas”, hän muistelee, ”mutta se oli koko homman tarkoitus.”

Mutta vaikka maalliset naiset saattavat nähdä koulutuksen reittinä tuottoisampaan tai menestyksekkäämpään uraan, suurin osa BYU:n naispuolisista alumneista ei koskaan käy töissä kodin ulkopuolella, vaikka he ovatkin käyneet huippuyliopistoa. Viestintä alkaa jo varhain, Kelly sanoo: Sunnuntaikoulussa ja muissa mormonikoulutuksen muodoissa mormonitytöille kerrotaan nimenomaisesti, että korkeakoulukoulutus on pääasiassa varajärjestely, ”jos joskus vahingossa miehesi kuolisi tai joutuisit tilanteeseen, jossa sinun pitäisi ansaita elantosi. Mutta muuten sinun ei tule käyttää sitä”. Tilastot vahvistavat tämän: BYU:sta valmistuneet miehet ansaitsevat 90 kertaa enemmän kuin naispuoliset ikätoverinsa, ja heidän mediaanitulonsa ovat 71 900 dollaria 34-vuotiaana. Naispuoliset valmistuneet sen sijaan ansaitsevat keskimäärin 800 dollaria vuodessa. Myöskään muiden uskonnollisten yliopistojen palkkaerot eivät ole aivan näin suuret. Huntingdonin yliopistosta, Baptist Bible Collegesta ja Maranatha Bible Universitystä valmistuneet naiset ansaitsevat 34-vuotiaina noin 15 000-20 000 dollaria vuodessa. Se on hieman yli kolmannes heidän miespuolisten ikätovereidensa palkasta tai yli 20 kertaa enemmän kuin BYU:n naispuolisten tutkinnon suorittaneiden palkka.

Erityisesti mormonien asuinalueet Yhdysvalloissa muistuttavat läheisesti 1950-luvun ihannetta: Kuten New York Timesin vuonna 2015 tekemässä tutkimuksessa todetaan, ”mormonikulttuurin miesvaltainen luonne on pitänyt parhaassa iässä olevien naisten työttömyysasteet erittäin korkeina – joillakin alueilla yhtä korkeina kuin amerikkalaisilla naisilla 1950-luvulla”.

Mutta mormonikulttuuri, jolla on maine ”perhekeskeisyydestä, puhdasoppisesta optimismista, rehellisyydestä ja miellyttävästä aggressiivisuudesta”, kuten historioitsija Jan Schipps asian ilmaisee, ei ole aina näyttänyt tältä. Jo 1800-luvun puolivälissä Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon (yleisesti lyhennettynä LDS) johtajat kannustivat naisia hakeutumaan kodin ulkopuoliseen työhön. LDS:n 1800-luvun profeetta Brigham Young, jonka mukaan yliopisto on nimetty, ajatteli, että naisille voisi olla hyödyllistä ”opiskella lakia tai fysiikkaa tai ryhtyä hyviksi kirjanpitäjiksi ja pystyä hoitamaan liiketoimia missä tahansa laskutalossa, ja kaikki tämä laajentamaan hyödyllisyyden alaa koko yhteiskunnan eduksi.”

Vuonna 2013 kuitenkin noin 25 prosenttia mormoninaisten kokopäivätyötä tekevistä naisista työskenteli kokopäivätyönä, kun vastaava luku vuonna 2018 oli 43 prosenttia naisista. Tämä johtuu siitä, kuten mormonitoimittaja McKay Coppins kirjoittaa Buzzfeedissä, että ”monille Myöhempien Aikojen Pyhien naisille kotiin jääminen lapsia kasvattamaan ei ole niinkään elämäntapavalinta kuin uskonnollinen valinta – jumalallisesti arvostettu uhraus, joka tuo mukanaan siunauksia, voimaantumista ja hengellistä arvovaltaa.”

Mitä sitten? 150 vuoden aikana, kun LDS-yhteisöön kohdistuvat paineet ovat muuttuneet, kirkon virallinen kanta naisten oikeuksiin ja velvollisuuksiin on muuttunut jäykemmäksi ja konservatiivisemmaksi, mikä on samalla muuttanut naiskirkon jäsenten mahdollisuuksia ja uranäkymiä.

Päivitetyt periaatteet

Joseph Smithin vuonna 1830 perustaman Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon juuret ovat kristinuskossa. Päällekkäisyyksiä on edelleen, kuten usko Isään, Poikaan ja Pyhään Henkeen, mutta näillä kahdella on silmiinpistäviä eroja. Mormonismi käyttää muita pyhiä kirjoituksia, kuten Mormonin kirjaa, ja tunnustaa Smithin ja muut mormonijohtajat profeetoiksi. Utahissa asuu noin 1,5 miljoonaa kirkon jäsentä 6 miljoonasta maanlaajuisesta jäsenestä, ja lisäksi 10 miljoonaa jäsentä asuu ulkomailla. Monet ovat kääntyneet uskontoon kohdattuaan innokkaita nuoria mormoneja; kirkko rohkaisee voimakkaasti lähetyssaarnauksia, joissa LDS:n jäsenet vievät profeetta Smithin hyviä uutisia kaikkialle maailmaan.

Mutta LDS-jäsenten ja muiden kristittyjen välillä on toinenkin tärkeä ero, joka on puolestaan sanellut kirkon muuttuvaa politiikkaa naisten roolista. Suurimmalle osalle valtavirran kristityistä pyhät kirjoitukset pysyvät sellaisina kuin ne ovat aina olleet, eikä niitä ole päivitetty muutamaan vuosituhanteen. Mormonit näkevät asian toisin. Kirkon presidentti, joka joskus tunnetaan yksinkertaisesti nimellä ”profeetta”, toimii eräänlaisena suorana linjana Jumalaan ja on valmis tarkistamaan, täydentämään tai päivittämään linjauksia heti, kun hän kuulee sanan. CNN:lle puhunut historioitsija Kathleen Flake kuvailee häntä ”Moosekseksi bisnespuvussa – joksikin, joka voi johtaa ihmisiä, kirjoittaa kirjoituksia ja puhua Jumalalle”. Ilmestyskirjat ilmestyvät jatkuvasti kirkon vanhimpien jäsenten välityksellä: Esimerkiksi lokakuussa 2018 nykyinen johtaja Russell Nelson julisti, että on ”Herran käsky” käyttää kirkon koko nimeä Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko, kun siitä puhutaan. Lempinimien, kuten mormoni tai LDS, käyttämisen jatkaminen olisi ”suuri voitto Saatanalle”, hän varoitti. (Käytännöllisistä syistä, unohduksesta tai nostalgiasta johtuen monet kirkon jäsenet pitävät näitä ohjeita pilkkanaan, samoin kuin maalliset uutistoimistot, kuten New York Times tai CNN.)

Jos etsit opasta nykyaikaiseen elämään, Raamattu on haastava paikka aloittaa. Se pätee erityisesti naisten oikeuksiin liittyvissä kysymyksissä: Tuhat vuotta vanhana tekstinä se on turhauttavan epämääräinen sellaisissa hankalissa kysymyksissä kuin se, miten naisten pitäisi pukeutua, pitäisikö heidän työskennellä kodin ulkopuolella ja mikä on Jumalan suosima tasapaino uran ja äitiyden välillä. Mutta mormonien kannalta Jumalan sanat jatkuvat profeettojen ja kirkon johtajien kautta, ja ne todellakin käsittelevät tällaisia aiheita suoraan. Nämä dynaamiset ilmoitukset ovat antaneet kirkon johtajille mahdollisuuden välittää Jumalan sanaa ja muokata virallista linjaa mormoninaisten toiminnasta.

”Se on yksiselitteistä. suoraan sanottu, että naiset eivät saa työskennellä kodin ulkopuolella”, Kelly sanoo. ”Tämä ei ole vapaaehtoista. Se, mitä mormonit sanovat, on: ’Ajattelu on tehty.'”

Vuonna 1995 ilmestynyt kirkon teksti nimeltä Perhe: A Proclamation to the World (Julistus maailmalle) selittää asian selvästi: ”Jumalallisen suunnitelman mukaan isien tulee johtaa perhettään rakkaudessa ja vanhurskaudessa, ja he ovat vastuussa siitä, että he huolehtivat elämän välttämättömyydestä ja suojelevat perhettään. Äidit ovat ensisijaisesti vastuussa lastensa kasvatuksesta.” Nämä velvollisuudet ja perheyksikkö ovat pyhiä.

Pioneerit ja suffragetit

Kirkon varhaisimmassa inkarnaatiossa 1800-luvun alkupuolella ja puolivälissä naisten työ oli ratkaisevan tärkeää liikkeen menestyksen kannalta ja auttoi ”rakentamaan Siionia”, kirjoittaa historioitsija Colleen McDannell vuonna 2018 ilmestyneessä kirjassaan Sister Saints: Mormon Women since the End of Polygamy. Näiden ensimmäisten LDS-naisten odotettiin työskentelevän – ja lähes millä tahansa valitsemallaan alalla, miesten räätälöinnistä synnytyslääketieteen opiskeluun, lennätintoimiston johtamiseen, sairaiden parantamiseen tai jopa ”kalojen kutemiseen lähteissä”. Äitiys oli tietysti arvokasta, mutta se oli vasta alkua sille, mitä näiden pioneerisielujen odotettiin tekevän auttaakseen. Myöhemmin näistä samoista naisista tuli huimapäisiä suffragetteja, jotka taistelivat saadakseen äänestää Yhdysvaltain vaaleissa osittain säilyttääkseen oman oikeutensa harjoittaa ”moniavioliittoa”, joka monien mielestä oli avainasemassa yhteisön rakentamisessa ja työn jakamisessa.

Getty

Vaikka uskon alkuvuosina mormonit elivät yleensä erillään muista uskontokuntiin kuuluvista, lisääntyvä vaurastuminen johti integraation lisääntymiseen. Luovuttuaan moniavioisuudesta vuonna 1890 kirkon jäsenet lähestyivät Yhdysvaltain valtavirtaa ja omaksuivat paljon perinteisemmän lähestymistavan perheyksikköön. Naiset olivat näin ollen rajoittuneet kotiin. ”1940-luvulta lähtien kirkon mies- ja naisjohtajat olivat yksiselitteisesti ylistäneet äitiyttä ja sulkeneet pois lähes kaikki muut naisten roolit”, McDannell kirjoittaa. Aktiivisesti tai muuten, pioneerinaiset unohdettiin suurelta osin, hän selittää, ja ”sodanjälkeisiä naisia kehotettiin keskittymään kotiin ja seurakuntaelämään.”

Vaikka valtavirta alkoi liberalisoitua sodan jälkeen, LDS:n politiikka ei sitä tehnyt. Sen sijaan kirkon julkaisut, tulipalopuheet ja vuosikokoukset antoivat vanhimmille mahdollisuuden puhua maallisessa maailmassa tapahtuvia kulttuurisia muutoksia vastaan. Yksi näistä äänestäjistä oli Spencer W. Kimball, joka kuului kahdentoista apostolin koorumiin, tärkeään vain miehistä koostuvaan hallintoelimeen, jonka tehtävänä on vastaanottaa ja välittää Jumalan sanomaa. Vuonna 1973 hänestä tuli kirkon presidentti ja profeetta.

Vaikka mormoninaisten pukeutumisohjeet olivat olleet olemassa jo 1910-luvulta lähtien, vasta 1950-luvulla mormoninaiset alkoivat omaksua erilaisia vaatimattomuusvaatimuksia. Vuonna 1951 Kimball, joka oli tuolloin apostoli, piti vaatimattomasta pukeutumisesta puheen otsikolla ”A Style of Our Own”. Sen jälkeen, kun se oli julkaistu uudelleen kirkon virallisissa uutisissa, monet mormoninaiset päättivät ”kimballistaa” vaatekaappinsa pidentämällä helmoja tai ostamalla pieniä takkeja, joita he käyttivät tuolloin suosittujen olkaimettomien mekkojen kanssa. Vain viikko puheen jälkeen BYU:n Daily Universe -lehdessä julkaistussa pääkirjoituksessa todettiin, että naisopiskelijoiden pukeutuminen perjantai-illan Banyan Ball -tapahtumassa oli muuttunut huomattavasti. Vastakulttuurin nousun pelossa seurasi muitakin virallisia esitteitä, joissa korostettiin vaatimattomuutta puheessa ja käytöksessä sekä naisellista, siistiä ”Molly Mormonin” pukeutumistyyliä.

Samana aikana kirkon johtajat muuttuivat entistä didaktisemmiksi naisten rooleista. Puheenjohtajuutensa ensimmäisenä vuonna 1973 Kimball hahmotteli viihtyisän kuvan ihanteellisesta perheyksiköstä, jota kirkon viranomaiset edelleen siteeraavat keskeisenä tekstinä ”äidin työskentelystä kodin ulkopuolella”. ”Aviomiehen odotetaan elättävän perheensä, ja vain hätätapauksessa vaimon tulisi hankkia itselleen ulkopuolinen työpaikka”, hän sanoi eräässä takkatulipuheessaan. ”Hänen paikkansa on kotona, rakentaa koti ilon taivaaksi … Rukoilen teitä, te, jotka voisitte ja joiden pitäisi olla synnyttämässä ja kasvattamassa perhettä: Vaimot, tulkaa kotiin kirjoituskoneesta, pesulasta, hoitotyöstä, tulkaa kotiin tehtaasta, kahvilasta.”

Vaikka nämä kommentit muistuttavat niin monia muita aikakauden konservatiivisia kritiikkejä, niillä on paljon enemmän painoarvoa mormonikontekstissa: Kimball puhui loppujen lopuksi Jumalan valtuuttamana. Nämä olivat pikemminkin kirkon korkeimman hengellisen auktoriteetin antamia jumalallisia määräyksiä kuin ehdotuksia tai edes kommentteja, jotka oli otettava yhtä vakavasti kuin minkä tahansa muinaisen profeetan sanat.

Nämä kommentit tulivat loppusuoralla kirkon johtohenkilöiden ponnisteluista, joilla he pyrkivät, kuten McDannell asian ilmaisee, ”vakiinnuttamaan valtaa, yhtenäistämään oppeja ja koordinoimaan erilaisia ohjelmia” yksittäisten kirkkojen välillä. Yksi ”korrelaation”, kuten sitä kutsuttiin, vaikutus oli naisten vaikutusvallan rajoittaminen kirkon sisällä. Tuohon aikaan suurin osa amerikkalaisesta kristinuskosta oli vapautumassa, hajautumassa ja avautumassa mahdollisuudelle saada naisia saarnastuoliin. Mormonismi puolestaan kaksinkertaisti miesjohtajuuden ja antoi yhä enemmän valtaa harvemmille käsille – ja yhä kauemmaksi naisista.

Muualla Yhdysvalloissa kamppailtiin toisenlaisten kirjoitusten kanssa. Toisen aallon feminismin ja Gloria Steinemin ja Betty Friedanin kaltaisten ajattelijoiden nousu 1960-luvun alusta lähtien oli muuttanut sitä, miten naiset ajattelivat kohtalostaan – käsittäen ammatilliset tulevaisuudennäkymät, työ- ja yksityiselämän tasapainon ja sen, mitä he olivat valmiita sietämään. Mormoninaiset eivät olleet immuuneja näille huhuille – vaikka maallisten kollegoidensa tapaan hekin löysivät vain vähän yhteisymmärrystä.

Vielä parhaana tilannekuvana näistä monista erilaisista näkemyksistä riippumaton mormonilehti Dialogue julkaisi vuonna 1971 ”vaaleanpunaisen numeronsa”, joka käsitteli pääasiassa naisten oikeuksiin liittyviä kysymyksiä. Lehden toimitti Claudia Lauper Bushman, LDS-jäsen, josta tuli myöhemmin historian professori Columbian yliopistossa, ja se piirtää kuvan naisista, jotka pohtivat vaihtoehtojaan ja velvollisuuksiaan kaikista näkökulmista. ”Vaikka kutsumme itseämme toisinaan Women’s Libin LDS-soluksi, emme väitä olevamme missään yhteydessä mihinkään noista militanteista elimistä, ja jotkut meistä ovat niin heteroita, että järkyttyvät heidän tempauksistaan”, Bushman selittää johdannossa. ”Luemme kuitenkin mielenkiinnolla heidän kirjallisuuttaan.”

Joskin näistä kirjoittajista vanhemmuus ja koti ovat runsasta henkistä ja henkilökohtaista ravintoa: todellista saarnaa äitiydelle – ”Siunatkoon Seesaminkatu!”. Se psykedeelinen oppimisjuhla!” – korostaa sen iloja ennen kaikkea. Mutta kaikki eivät pitäneet kotiäidin elämää yhtä suoraviivaisena. Eräs toinen kirjailija tarkastelee haasteita, jotka liittyvät paheksutun kirjailijanuran ja viiden pojan äitinä ja äitipuolena olemisen yhteensovittamiseen. Kun oveen ilmestyi odottamaton vieras, kirjailija toteaa, että hänen oli pakko piilottaa kirjoituskoneensa ja asettua silityslaudan viereen.

Tämän lehden numeron takana oleva ryhmä ei ollut painokkaasti ”miehiä, mormonismia tai jäsennellyn perheyksikön arvoa vastaan”, mutta vahva tunne status quon kyseenalaistamisesta tulee kuitenkin läpi. Kaukana siitä, että vaadittaisiin aviomiesten joukkohylkäämistä tai rintaliivien polttamista, monet lehden kirjoittajista puhuvat sen puolesta, että naisilla olisi enemmän valinnanvaraa ja vähemmän määrättyjä rooleja. ”Rehellisesti sanottuna emme aina ole täysin tyytyväisiä elämäämme kotiäitinä”, Bushman kirjoitti. Ja niidenkin joukossa, jotka olivat, tuntui harmilliselta, että ”vahvasti urasuuntautuneet naiset” kohtasivat hirvittäviä paineita mennä naimisiin ja paheksuntaa, jos he harjoittivat ”erityisharrastuksiaan” kodin ulkopuolella.

Kirkon johto oli kuitenkin menossa lähes täsmälleen päinvastaiseen suuntaan. Vuonna 1978, kun silloinen apostoli Ezra Taft Benson tunnisti joitakin näistä vastavirtauksista, hän puhui ”tyytymättömyyden tunteista” nuorten naisten keskuudessa, jotka halusivat ”jännittävämpiä ja itseään toteuttavia rooleja” kuin olla vaimoja ja äitejä. Hänen mukaansa kirkon politiikka ei jätä siihen juurikaan tilaa: ”Tämä näkemys kadottaa näkyvistä sen ikuisen näkökulman, jonka mukaan Jumala valitsi naiset ylevään äidin rooliin ja että korotus on ikuista isyyttä ja ikuista äitiyttä.” Kuten Kimball ennen häntä, Benson asetti pyhiä kirjoituksia. Tuo ”iankaikkinen näkökulma” ei ehkä aina ollut näin selvä – mutta nyt se oli.

Getty

Vakiintuneesti enimmäkseen epäpoliittinen kirkko käytti vaikutusvaltaansa vuonna 1979 käydäkseen suoranaista sotaa sukupuolten tasa-arvoa kannattavaa Equal Rights Amendment -lakimuutosta vastaan sillä perusteella, että se ei tunnustanut ”elintärkeitä” eroja ”biologisesti, emotionaalisesti ja muulla tavoin” miesten ja naisten välillä, kuten eräs kirkon vanhin asian ilmaisi. Sonia Johnson, LDS-nainen, joka kampanjoi lakimuutoksen puolesta, erotettiin pikaisesti ”väärän opin opettamisen” perusteella.

Vuosikymmeninä sen jälkeen kirkko on tullut yhä konservatiivisemmaksi suhtautumisessaan naisten asemaan. Vuonna 1987 Benson piti saarnan, jossa hän kehotti naisia lopettamaan työnsä. Sitten 1990-luvun alussa kuusi korkean profiilin mormoni-älymystöä, joista monet olivat avoimia LDS-feministejä, erotettiin kirkosta. Seuraavaksi, vuonna 1995, kirkko julkaisi virallisen näkemyksensä siitä, miten perheen tulisi koostua, ja totesi, että yhden tulon perhe on ”jumalallinen suunnitelma”. Seuraavana vuonna kirkon presidentti Gordon B. Hinckley toisti sanoman vuotuisessa yleiskonferenssissa, joka on kirkon jäsenten vuosittainen kokoontuminen: ”On lähes mahdotonta olla kokoaikainen kotiäiti ja kokoaikainen työntekijä.” (Vain naiset, annettiin vahvasti ymmärtää, voisivat olla ensiksi mainittua.)

Jumalainen, kodinomainen autuus?

Vähän kaksi ja puoli vuosikymmentä myöhemmin monia samoja väitteitä työn ja kotiäitiyden hallinnasta pohditaan edelleen. Vaikka monet LDS-naiset kokevat äitiyden voimaannuttavana ja hengellisesti täyttymyksellisenä, monet muut kamppailevat sen kanssa, miten he voivat saavuttaa tuon mormonien ihanteen jumalallisesta, kodinomaisesta autuudesta. Ne, jotka tavoittelevat sen sijaan tai yhtä lailla ammatillisia tavoitteita, joutuvat usein samalla syrjäytymään LDS-yhteisöstä. Kellyn LSAT-kohortissa BYU:ssa oli ”ehkä kaksi naista” yli 50 hengen luokassa, hän muistelee; oikeustieteellisessä hän huomasi, että vain miehet saivat olla johtajia mormonijuristien yhdistyksessä, J. Reuben Clark Law Societyssä. Yhdistyksen kokouksissa hänet ohjattiin ”erilliseen huoneeseen, jossa kaikki vaimot olivat”, vaikka hän oli itse jäsen. Hänen ”intiimimmässä yhteisössään” näitä ammatillisia valintoja ”paheksuttiin kovasti”, erityisesti hänen silloisten appivanhempiensa taholta.

Verkossa LDS-feminismi on kasvattanut suosiotaan, ja internet on tarjonnut sadoille nuorille LDS-feministeille foorumin, jossa he voivat kokoontua yhteen, jakaa linkkejä tai kyseenalaistaa yleisesti pidettyjä olettamuksia siitä, miten mormoninaisten pitäisi käyttäytyä tai elää elämäänsä. Foorumeista, kuten I’m a Mormon Feminist tai Young Mormon Feminists, on tullut paikkoja, joissa naisten ääni on ensisijainen. Usein näissä tutkitaan parasta tapaa olla liberaali feministi ja noudattaa mormonien opetusta. Esimerkiksi ryhmäblogi Feministiset mormonikotiäidit on vain hyvin niukasti kieli poskessa, jos ollenkaan. Samaan aikaan suurin osa LDS-naisista hylkää edelleen feministisen liikkeen merkityksettömänä heidän elämänsä kannalta tai jopa harhaoppisena – Twitterissä eräs nuori mormoninainen identifioi biossaan itsensä ”ei feministiksi”, kun taas eräs toinen toteaa: ”Kaikki, mikä voi vakuuttaa naiset tappamaan omat lapsensa ja tavoittelemaan jotain niinkin ohimenevää kuin ura perheen sijaan, ei voi olla Jumalasta.”

Tästä uteliaisuudesta huolimatta kirkon johto ei osoita merkkejä siitä, että se päivittäisi näkökulmansa joitakin vuosikymmeniä sitten esitetystä näkökulmasta. Esimerkiksi ehdotukset naisten pääsystä johtoon on ammuttu kiivaasti alas – vuonna 2013 Kelly ja joukko LDS-naisia perustivat Ordain Women -järjestön, jonka perustaminen johti lopulta siihen, että hänet erotettiin kirkosta luopumissyytösten vuoksi. Mutta pienemmät haasteet ovat olleet menestyksekkäämpiä, mikä voidaan tulkita johdon sovittelevaksi hengeksi. Loppuvuodesta 2012 ryhmä mormonifeministejä käynnisti ensimmäisen Wear Pants to Church Day -päivän; siitä lähtien kirkon naispuolisilla työntekijöillä ja lähetyssaarnaajilla on ollut oikeus käyttää joskus pukeutumishousuja työskennellessään. Vuonna 2015 naiset saivat ensimmäisen kerran oikeuden toimia kirkon korkean tason neuvostoissa.

LDS-naiset, jotka pyrkivät tulemaan toimeen, pyrkivät yleensä etsimään harmaata aluetta, työskentelemään ”kodin sisällä”, myymällä tuotteita Etsyssä tai ansaitsemalla rahaa bloggaajana tai vaikuttajana toimimisella. Monitasomarkkinointijärjestelmät, joissa ihmiset myyvät tuotteita ystävilleen tai naapureilleen, ovat myös erittäin suosittuja tapana noudattaa kirkon politiikkaa ja samalla osallistua taloudellisesti. ”LDS-kulttuurissa on niin paljon paineita olla kotiäiti”, mormoniäiti ja Lipsense-huulipunakonsultti Alyx Garner kertoi Utahin CBS:n tytäryhtiölle KUTV:lle. Suoramyynti ei ole kaikkein tuottoisin tapa ansaita elantonsa – Garner saattaa tienata 1250 dollaria kuukaudessa – mutta se on kompromissi hänen tarpeensa saada tuloja ja hänen halunsa noudattaa kirkon sääntöjä.

Kirkon pysyessä järkähtämättömän lujana mormonitaloudet ovat silti suurempien taloudellisten voimien alaisia. Koko Yhdysvalloissa vain kaikkein varakkaimmat perheet tulevat helposti toimeen yhdellä palkalla. Nyt kahdeksankymppinen Bushman on viettänyt elämänsä viimeiset vuosikymmenet akateemisessa maailmassa, jossa hän on erikoistunut kotimaisten naisten historiaan. Hän kohtaa monia naisia, jotka haluaisivat noudattaa kirkon politiikkaa, mutta joilla ei yksinkertaisesti ole siihen varaa. ”Tilanne on surkea”, hän kertoi Quartzille: ”Kotona oleville äideille on hyvin vähän tukea, ja perheet tulevat nykyään tuskin toimeen alle kahdella tulolla.” ”Se on surkea tilanne”, Bushman sanoi.

Ei ole vaikea nähdä, miten tämä nykyaikaistamisen laiminlyönti rasittaa naisia kohtuuttomasti. Jos he eivät käy töissä, heidän perheensä voivat joutua taloudellisiin vaikeuksiin. Ja jos he tekevät työtä, he kohtaavat valtavaa sosiaalista painetta tai vihjauksen, että he ovat huonoja äitejä. Esimerkiksi lastenhoitoon turvautuvien naisten on siedettävä häpeää siitä, että he ovat kirjaimellisesti vastoin oman uskontonsa sanaa, jossa äitiyttä pidetään ”jumalallisena palveluksena, jota ei saa siirtää muille”. Se on soppaa – ja sellaista, jota monien naisten on vaikea purkaa.

LDS-johtajille haaste on myös valtava. Kun he ovat omaksuneet näin suoraviivaisen lähestymistavan naisten rooleihin, on vaikea väittää, että Jumala olisi muuttanut mieltään tai että aiemmat profeetat olisivat erehtyneet. Mutta kun yhä useammat mormoninaiset jatkavat koulutustaan, menevät myöhemmin naimisiin ja ryhtyvät lähetystyöhön, jotkut johtajat ovat ryhtyneet toimiin kohti sallivampaa lähestymistapaa. Vuonna 2011 puhunut kirkon vanhin Quentin Cook ylisti kotiin jääviä äitejä, mutta lisäsi, että ne sisaret, jotka työskentelivät kodin ulkopuolella, eivät välttämättä olleet ”vähemmän urheita.”

Oikaisu: Tämän artikkelin aiemmassa versiossa väitettiin, että Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon jäsenet uskovat Pyhään Kolminaisuuteen. Itse asiassa he uskovat Isään, Poikaan ja Pyhään Henkeen erillisinä kokonaisuuksina.