Mitä on empiirinen tieto Filosofiaessee

Posteriori-tieto eli empiirinen tieto on kokemuksen tai aistitiedon avulla saatua propositionaalista tietoa. Posteriori-tieto on vastakohta priori-tiedolle, joka on tietoa, joka saadaan synnynnäisten ideoiden käsittämisen, intuition tai puhtaan järjen kautta. Keskusteluissa on keskitytty analysoimaan tiedon luonnetta ja sen suhdetta samankaltaisiin käsitteisiin, kuten totuus, uskomus ja oikeutus. Se käsittelee myös tiedon tuottamisen keinoja sekä skeptisyyttä erilaisia tietoväitteitä kohtaan. ’Empiirisen tiedon perinteisen analyysin mukaan tiedät, että P, jos ja vain jos sinulla on empiirisesti perusteltu tosi uskomus siitä, että P.’

Et tiedä miksi tai sinulla ei ole mitään käsitystä siitä, miksi reaktio A seuraa tilannetta B, mutta olet nähnyt sen tapahtuvan niin monta kertaa, että tiedät, että niin tulee tapahtumaan. Osaan ajaa autoa sikäli, että tiedän käyttäväni kaasua mennäkseni ja jarrua pysähtyäkseni ja käyttäväni ohjauspyörää ohjaamiseen. Voin päästä paikasta A paikkaan B. Siinä mielessä tiedän, miten se toimii käytännössä, mutta minulla on vain vähän tietoa siitä, miten autot todella toimivat. Onko tärkeää tietää, miten asiat toimivat? Henkilö, joka tietää, miten auto toimii, ei automaattisesti osaa ajaa tai ei välttämättä ole parempi kuljettaja juuri tämän tietämyksensä vuoksi. Monet ihmiset ja eläimet elävät varsin onnellista elämää tietämättömyydestä tai monimutkaisesta ajattelusta piittaamatta. Olen hankkinut tietoa viimeisten kahdeksantoista vuoden aikana tietämättä empiirisestä tiedosta.

Käsitys synnynnäisistä ideoista ehdottaa, että tietyt tiedot ovat läsnä syntymästä lähtien. Empiristit eivät haluaisi kieltää, että ”kaikki poikamiehet ovat naimattomia” on kokemuksesta riippumaton totuus, mutta he kuitenkin kiistäisivät, että tällainen totuus voisi olla synnynnäinen. Empiristeille mieli on ”tyhjä taulu”, Tabula Rasa. He uskovat, että kun opimme tai koemme asioita, mieli ikään kuin kirjoitetaan. Rationalistit uskovat, että mieli muistuttaa tietokonetta, jossa laitteistolla on jo joitakin toimintoja, synnynnäisiä ideoita, ennen kuin siihen ladataan ohjelmisto, spesifinen tieto.

John Locke uskoi, että kokemuksemme antoivat meille niin sanottuja yksinkertaisia ja monimutkaisia ideoita. Hieno esimerkki yksinkertaisesta ideasta voi olla ruusun punaisuus. Sen jälkeen käytämme näitä ideoita ymmärtäessämme maailmaa. Locke antaa seuraavan esimerkin: Jos joku polttaisi kätensä liekkiin mutta myös erittäin kylmään jääpalaan, hän päättelisi, että palovammat eivät johdu kuumuudesta vaan lämpötilaerosta. Locke siis ajattelee, että yksinkertaiset aistimukset ja kokemukset ovat abstraktimpien ideoiden perustana.

Locke uskoi, että tieto voi olla tietyntyyppistä riippuen siitä, miten ideoita voidaan verrata. Locke katsoi, että mustan ideaa voitaisiin verrata valkoisen ideaan; ja muita ideoita, joilla on yhteinen lähde, kuten valo ja tuli, jotka usein kuuluvat yhteen. Locke ajatteli, että nämä tavat rakentaa tietoa ovat tärkeimmät keinot, joiden avulla teemme yksinkertaisista ideoista monimutkaisia ideoita. Locke katsoi, että on olemassa kolme tiedon päätyyppiä. Intuitiivinen, demonstratiivinen ja sensitiivinen. Intuitiivinen tieto, ”musta ei ole valkoista”, on varmin tiedon muoto, koska sitä on vaikeinta epäillä, ja Locke väittää, että ne ovat niin itsestään selviä, että hyväksymme ne intuitiivisesti, a priori. Demonstratiivinen tieto on sitä, kun alamme koota yksinkertaisia ajatuksia yhteen ja muodostaa monimutkaisia ajatuksia, jolloin todistamme jotakin. Vertailemalla auringon lämpöä tulen lämpöön voitaisiin osoittaa, että molemmat koostuvat samanlaisista aineista. Locke väittää, että tämä tiedon muoto on jälkikäteistä. Aistitieto, väittää Locke, on epävarminta, koska se nojaa pelkästään aistien todisteisiin. Jos katson nähdäkseni, kuinka monta tuolia toisessa huoneessa on, tukeudun sensitiiviseen tietoon, joka, vaikka sitä pidetäänkin a posteriorisena, voi helposti erehtyä

Rationalistit argumentoivat esittämällä kysymyksen, että jos hylättäisiin ajatus siitä, että kaikki tietomme tulee rationaalisista periaatteista, miten voisimme sanoa, mitkä havaintomme ovat todellisia tai totta? Locken vastaus tähän perustuu siihen, että esineellä on ensisijaisia ja toissijaisia ominaisuuksia. Soveltaessaan tätä teoriaa pöytään Locke katsoo, että pöydän ensisijaisia ominaisuuksia ovat sen koko ja muoto, kun taas pöydän toissijaisia ominaisuuksia tuottavat itse esineessä olevat voimat, jotka vaikuttavat aisteihimme tuottaen aistimuksia ja vaikutelmia. Pöydän väri, maku ja lämpötila ovat kaikki esimerkkejä pöydän toissijaisista ominaisuuksista.

George Berkeley huomautti, että jos kaikki, mitä koskaan näemme, ovat ensisijaisia tai toissijaisia ominaisuuksia, mistä tiedämme, että aine on todella olemassa? Berkley uskoi, että ainetta ei ehkä ole olemassakaan, tätä näkemystä kutsutaan idealismiksi. Berkley ajatteli, että Locke ja muut filosofit olivat mahdollisesti avanneet oven ateismille ja skeptisismille tällä näkemyksellä tiedosta. Berkley yritti osoittaa, että sen sijaan, että aistimukset esineistä johtuisivat itse esineessä olevista voimista, kokemukset olivat itse asiassa havaitsijassa. Berkley väittää, että esineellä ei tarvitse olla mitään voimia, joiden avulla se tuottaa vaikutuksia aisteihimme, koska esinettä ei ole olemassa sen havaitsemisen lisäksi. Berkley omaksuu skeptisen argumentin, jonka mukaan emme näe esineitä sellaisina kuin ne todella ovat. Berkleyn pääargumentin tarkoituksena oli osoittaa, että on mahdollista, että jokin on olemassa ilman, että sitä havaitaan. Berkley väittää, että jos emme voi kuvitella, millaista jonkin asian havaitsemisen täytyy olla, emme voi todella sanoa, että se on olemassa. Berkley käyttää ajatusta hyökätäkseen substanssin tai aineen käsitettä vastaan, sillä jos kaikki ominaisuudet, jotka liitämme siihen, ovat joko ensisijaisia tai toissijaisia ominaisuuksia, voimmeko todella sanoa, että itse substanssi on olemassa?

David Hume oli eri mieltä Descartesin kaltaisten filosofien kanssa siitä, että mieli sisälsi synnynnäisiä ideoita. Hän oli myös eri mieltä ajatuksesta, että voisimme olla varmoja mistään kokemuksemme ulkopuolisesta tai maailman todellisesta luonteesta. Hume jakoi tiedon niin sanottuihin ”ideasuhteisiin” ja ”tosiasioihin”. Ideasuhteet ovat analyyttisiä totuuksia tai priori lausumia, joiden emme voi kuvitella olevan toisin, kuten lausumat ”2 + 2 = 4” ja ”Kaikki poikamiehet ovat naimattomia”. Tosiasioita voidaan kuitenkin falsifioida. Väite ”Aurinko nousee huomenna” on erittäin todennäköinen, mutta ei kuitenkaan ole mahdotonta, että se ei nouse.”

katsoi, että vastaus tähän on ehdottaa sellaisten asioiden olemassaoloa, joita hän kutsuu ensisijaisiksi ja toissijaisiksi ominaisuuksiksi. Hume väittää, että kaikki tietomme syystä ja seurauksesta ovat tulleet tavan kautta. Jos siis esimerkiksi näemme auringon nousevan, se ei johdu siitä, että se vastaa jotakin ikuista ja muuttumatonta lakia, vaan siitä, että olemme nähneet sen nousevan lukemattomia kertoja – mitä hän kutsuu ”jatkuvaksi yhteydeksi”. Mitä enemmän olemme siis kokeneet asioita, sitä varmempia ne ovat.

Teoreettinen ja käytännöllinen tietämys sekä ymmärrys ja kokemus ovat erilaista tietoa. Mielestäni on tärkeää erottaa toisistaan ”tietää, että” ja ”tietää miten”. Ihmiset tiesivät, että tavarat putoavat alas jo kauan ennen kuin he ”tiesivät miksi” tai painovoimalle oli olemassa selitys. Tällainen tieto oli empiiristä. Useimmat oletetut tiedot tai tutkimukset asioista tunnetaan teorioina. – Ihmisten ajatuksia tai näkemyksiä asioista. Evoluutioteoria. Suhteellisuusteoria. Ajan myötä syntyy mielipiteitä, joita voidaan testata ja joista tulee teorioita. Joistakin teorioista tulee varmempia ja niistä voi tulla tosiasioita, mutta jotkin teoriat jäävät epäilyksenalaisiksi tai käsitykset voivat muuttua, tulee uutta valoa, joka muuttaa tietämystä. Aikoinaan ajateltiin, että maapallo on litteä ja ihmiset voivat pudota sen reunalta.

Edmund Gettier kyseenalaisti tietoteorian ja tiedon perinteisen määritelmän. Gettierin argumentti on, että on tilanteita, joissa ihmisen uskomus voi olla perusteltu ja tosi, mutta sitä ei silti lasketa tietämykseksi. Hän väitti, että vaikka perusteltu uskomus totuudenmukaiseen propositioon on välttämätön, jotta kyseinen propositio voidaan tuntea, se ei ole riittävä. Gettierin mukaan on tiettyjä tilanteita, joissa ihmisellä ei ole tietoa, vaikka kaikki edellä mainitut ehdot täyttyisivät. Gettier ehdotti kahta ajatuskokeilua, jotka on alettu kutsua ”Gettierin tapauksiksi”, vastakohtana klassiselle tiedonkäsitykselle. Hän väitti, että on mahdollista päätyä uskomukseen perustuvaan olettamukseen, jota pidetään perusteltuna, mutta joka sattuu olemaan totta vain sattumalta, koska lopputulos on ennustettu väärästä syystä, eikä sitä siten voida luokitella tietämykseksi.

Vastaukset Gettieriin ovat olleet moninaisia. Yleensä niihin on liittynyt sisällöllisiä yrityksiä tarjota klassisesta määritelmästä poikkeava tiedon määritelmä, joko määrittelemällä tieto uudelleen perustelluksi oikeaksi uskomukseksi, johon liittyy jokin neljäs lisäehto, tai joksikin aivan muuksi.

Meille on jäänyt perintönä tietoa niiltä, jotka ovat eläneet ennen meitä ja näin ollen keränneet tietoa tuhansien vuosien aikana. Kenenkään yksilön olisi mahdotonta kokea kaikkea tätä tietoa ”omakohtaisesti”. Olen oppinut, että on olemassa ero ”sen tietämisen” (faktat ja tiedot) ja ”sen osaamisen” (kyky tehdä jotain) välillä, koska on yksi asia tietää, mitä empiirinen tieto on, mutta toinen asia on kyky välittää se esseessä, näyttää tämä tieto.”

Johtopäätöksenä jatkuvan havainnoinnin perusteella asioiden pitäisi tulla selväksi. Jotta asioista tulisi tosiasioita, niitä pitäisi kai havainnoida useamman ihmisen toimesta ja päätyä samaan johtopäätökseen. Pitäisikö uskoa tai luottaa toisten ihmisten johtopäätöksiin tapahtumista? Vai pitääkö itse havainnoida ja testata teorioita, jotta voi muodostaa omia

johtopäätöksiä ja saada tietoa. En ole oikeastaan varma, voiko tehdä vain yhden johtopäätöksen. Joitakin asioita on mahdollista arvioida itse, mutta ei kaikkia asioita, koska meillä ei ole siihen keinoja, aikaa tai halua – siihen menisi ikuisuus tai pidempään – ad infinitum. Mutta onko sellaista asiaa kuin äärettömyys ylipäätään olemassa? Yksi asia on varma – en saa sitä koskaan selville.