Kulttuuriset kuvaukset korpeista
On 7 marraskuun, 2021 by admin
Korppi on esiintynyt monien muinaisten kansojen mytologioissa. Yleisimpiä tarinoita on kreikkalaisesta, kelttiläisestä, norjalaisesta, Tyynenmeren luoteisosan ja roomalaisesta mytologiasta.
Kreikkalais-roomalainen antiikki Muokkaa
Kreikkalaisessa mytologiassa korpit liitetään Apolloniin, ennustuksen jumalaan. Niiden sanotaan olevan huonon onnen symboli, ja ne olivat jumalan sanansaattajia kuolevaisten maailmassa. Mytologisen kertomuksen mukaan Apollo lähetti valkoisen korpin, tai joissakin versioissa variksen, vakoilemaan rakastajattarensa Koroniksen perään. Kun korppi toi uutisen, jonka mukaan Coronis oli pettänyt häntä, Apollo poltti raivoissaan korpin, jolloin eläimen höyhenet muuttuivat mustiksi. Siksi kaikki korpit ovat nykyään mustia.
Liiviuksen mukaan roomalaisen kenraalin Marcus Valerius Corvuksen (n. 370-270 eaa.) kypärään asettui taistelun aikana jättiläismäistä gallialaista vastaan korppi, joka harhautti vihollisen huomion lentämällä hänen kasvoihinsa.
Heprealainen Raamattu ja juutalaisuusEdit
Korppi (hepr: עורב; Koine kreikka: κόραξ) on ensimmäinen lintulaji, joka mainitaan heprealaisessa Raamatussa, ja korpit mainitaan sen jälkeen useaan otteeseen. Ensimmäisen Mooseksen kirjassa Nooa päästää suuren vedenpaisumuksen jälkeen korpin pois arkista testatakseen, ovatko vedet vetäytyneet (1. Moos. 8:6-7). Mooseksen lain mukaan korppeja ei saa käyttää ravinnoksi (3. Moos. 11:15; 5. Moos. 14:14), mikä on saattanut värittää käsitystä korpeista myöhemmissä lähteissä. Tuomarien kirjassa yhtä Gideonin kukistamien midianilaisten kuninkaista kutsutaan nimellä ”Orev” (עורב), joka tarkoittaa korppia. Kuninkaiden kirjassa 17:4-6 Jumala käskee korppeja ruokkimaan profeetta Eliaa. Kuningas Salomolla kuvataan Laulujen laulussa 5:11 olevan musta tukka kuin korpilla. Korpit ovat esimerkki Jumalan armollisesta huolenpidosta kaikkia luotujaan kohtaan psalmissa 147:9 ja Job 38:41. (Myös Uudessa testamentissa Jeesus käyttää korppeja esimerkkinä Jumalan huolenpidosta Luuk. 12:24:ssä).)
Filo Aleksandrialainen (ensimmäinen vuosisata jKr.), joka tulkitsi Raamattua allegorisesti, totesi, että Nooan korppi oli paheellisuuden symboli, kun taas kyyhkynen oli hyveellisyyden symboli (Kysymyksiä ja vastauksia 1. Mooseksen kirjasta 2:38).
Talmudissa korppi kuvataan olleen vain yksi kolmesta olentoa Nooan arkkiin kuuluneesta olennosta, jotka parittelivat vedenpaisumuksen aikana ja jotka näin ollen joutuivat rangaistukseen. Rabbit uskoivat, että uroskorppi pakotettiin sylkemään. Islantilaisen Landnámabók – Nooan ja arkin tarinaa muistuttavan tarinan mukaan – Hrafna-Flóki Vilgerðarson käytti korppeja ohjaamaan laivaansa Färsaarilta Islantiin.
Pirke De-Rabbi Eliezer (luku 25) selittää, että syy siihen, miksi Nooan arkkiin päästämä korppi ei palannut takaisin hänen luokseen, oli se, että korppi söi tulvassa hukkuneiden raatoja.
Myöhäisantiikki ja kristillinen keskiaika Muokkaa
Merkittävän frankkikuninkaan Guntramin nimi tarkoitti sodan korppia.
Neljännellä vuosisadalla eläneen iberialaisen kristityn marttyyrin Pyhän Vincent Saragossan legendan mukaan sen jälkeen, kun Pyhä Vincent teloitettiin, korpit suojelivat hänen ruumistaan villieläinten syömältä, kunnes hänen seuraajansa saivat ruumiin takaisin. Hänen ruumiinsa vietiin Etelä-Portugalissa sijaitsevaan paikkaan, joka tunnetaan nykyään nimellä Cape St. Vincent. Hänen haudalleen pystytettiin pyhäkkö, jota korppilaumat vartioivat edelleen. Arabialainen maantieteilijä Al-Idrisi pani merkille tämän korppien jatkuvan vartioinnin, minkä vuoksi hän nimesi paikan كنيسة الغراب ”Kanīsah al-Ghurāb” (Korppikirkko). Kuningas Afonso Henriques (1139-1185) kaivatti pyhimyksen ruumiin esiin vuonna 1173 ja toi sen laivalla Lissaboniin, yhä korppien saattelemana. Tämä pyhäinjäännösten siirto on kuvattu Lissabonin vaakunassa.
Korpin kerrotaan myös suojelleen pyhää Benedictus Nursiaista ottamalla pois kateellisten munkkien myrkyttämän leivän sen jälkeen, kun hän oli siunannut sen.
Saksan keisari Fredrik Barbarossasta kertovissa legendoissa, joissa hänet kuvataan nukkuvan ritariensa kanssa luolassa Kyffhäuser-vuorella Thüringenissä tai Untersbergillä Baijerissa, kerrotaan, että kun korpit lakkaavat lentämästä vuoren ympärillä, hän herää ja palauttaa Saksan entiseen suuruuteensa. Tarinan mukaan keisarin silmät ovat puoliksi kiinni unessa, mutta silloin tällöin hän nostaa kätensä ja lähettää pojan ulos katsomaan, ovatko korpit lakanneet lentämästä.
Lähi-itä / islamilainen kulttuuriEdit
Koraanin versiossa Kainin ja Aabelin tarinasta korppi mainitaan olentona, joka opetti Kainille, miten hänen murhattu veljensä haudataan, kappaleessa Äl-Maidan (Ateria) 5:31. {Surah 5:27-31}
Koraanin esittämässä ja hadithissa edelleen postuloidussa tarinassa todetaan, että Kain oli murhattuaan Aabelin jäänyt vaille keinoa veljensä ruumiin hävittämiseen. Tutkiessaan ympäristöä ratkaisua etsiessään Kain huomasi kaksi korppia, joista toinen oli kuollut ja toinen elossa. Vielä elossa oleva korppi alkoi kaivaa maata nokallaan, kunnes oli kaivanut kuopan, johon se hautasi kuolleen kumppaninsa. Tätä todistaessaan Kain löysi ratkaisunsa, jonka Jumala oli epäsuorasti ilmoittanut.
Germaaniset kulttuurit ja viikinkiaikaEdit
Germaanisille kansoille Odin yhdistettiin usein korppeihin. Esimerkkeinä voidaan mainita kuvaukset, joissa usein Odiniksi tunnistetut hahmot esiintyvät kahden linnun kyljessä 6. vuosisadan braktaatissa ja 7. vuosisadan kypärälautasella Vendelistä, Ruotsista. Myöhemmässä norjalaisessa mytologiassa Odinilla kuvataan olevan kaksi korppia, Huginn ja Muninn, jotka toimivat hänen silminään ja korvinaan – Huginn tarkoittaa ”ajatusta” ja Muninn ”muistia”. Korpit lentävät joka päivä Hliðskjálfista ja tuovat Odinille uutisia Midgårdista.
Vanhan englannin kielen sana korpille oli hræfn; vanhan norjan kielessä se oli hrafn; sanaa käytettiin usein yhdistelmissä verenvuodatusta ja taistelua kuvaavana tunnusmerkkinä.
Korppi oli yleinen viikinkien käyttämä väline. Ragnar Lothbrokilla oli Reafan-niminen korppilippu, johon oli kirjailtu korpin kuvio. Sanottiin, että jos tämä lippu liehui, Lothbrok voitti, mutta jos se roikkui elottomana, taistelu oli hävitty. Kuningas Harald Hardradalla oli myös korppilippu, jonka nimi oli Landeythan. Lintu esiintyy myös Mansaaren, entisen viikinkisiirtokunnan, kansanperinteessä, ja sitä käytetään symbolina heidän vaakunassaan.
Kelttien saaristolaisperinteetMuutos
Irlantilaisessa mytologiassa korpit liitetään sodankäyntiin ja taistelukenttään Badbin ja Morríganin hahmoissa. Jumalatar Morrígan laskeutui sankari Cú Chulainnin olkapäälle korpin muodossa tämän kuoleman jälkeen. Korpit yhdistettiin myös walesilaiseen jumalaan Bran the Blessediin (Branwenin veljeen), jonka nimi tarkoittaa suomeksi ”korppia”. Mabinogionin mukaan Branin pää haudattiin Lontoon Valkoiseen kukkulaan talismaaniksi hyökkäyksiä vastaan. Hänet kuvataan jättiläisenä ja brittiläisten kuninkaana tarinassa, joka tunnetaan Mabinogin toisena haarana. Useat muut hahmot walesilaisessa mytologiassa jakavat hänen nimensä, ja korpit ovat näkyvästi esillä 1200- tai 1200-luvun tekstissä The Dream of Rhonabwy kuningas Arthurin ritarin Owainin armeijana.
EnglantiEdit
Legendan mukaan Englannin kuningaskunta kaatuu, jos Lontoon Towerin korpit poistetaan. On luultu, että tornissa on asunut vuosisatojen ajan ainakin kuusi korppia. Kerrottiin, että Kaarle II määräsi niiden poistamisen kuninkaallisen tähtitieteilijän John Flamsteedin valitusten jälkeen. Niitä ei kuitenkaan poistettu, koska Kaarlelle kerrottiin silloin legendasta. Englannin sisällissodan ajan jälkeen, taikausko tai ei, Kaarle ei ollut valmis ottamaan riskiä, ja sen sijaan observatorio siirrettiin Greenwichiin.
Varhaisin tunnettu maininta tornin korpista on kuva The Pictorial World -sanomalehdessä vuonna 1883 sekä runo ja kuvitus, joka julkaistiin samana vuonna lastenkirjassa London Town. Tämä ja hajanaiset myöhemmät viittaukset, sekä kirjalliset että kuvalliset, jotka esiintyvät 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa, sijoittavat korpit lähelle tornissa mestattujen muistomerkkiä, joka tunnetaan kansanomaisesti nimellä ”scaffold”. Tämä viittaa vahvasti siihen, että korpit, jotka ovat pahamaineisia kokoontuessaan hirsipuuhun, käytettiin alun perin dramatisoimaan tarinoita tornissa tapahtuneesta vangitsemisesta ja teloituksesta, joita vartijat kertoivat turisteille. On todisteita siitä, että alkuperäiset korpit lahjoittivat torniin Dunravenin kreivittäjät, ehkä siksi, että ne liittyivät kelttiläiseen korppijumala Braniin. Lontoossa oli aikoinaan runsaasti villejä korppeja, joita nähtiin usein lihamarkkinoiden (kuten läheisen Eastcheapin) läheisyydessä ruokajätteitä etsimässä, ja ne ovat saattaneet levähtää tornissa aiempina aikoina.
Toisen maailmansodan aikana suurin osa tornin korpeista menehtyi shokkiin pommitusten aikana, ja jäljelle jäi vain paritettu pariskunta nimeltä ”Mabel” ja ”Grip”. Vähän ennen kuin torni avattiin uudelleen yleisölle, Mabel lensi pois jättäen Gripin masentuneena. Pari viikkoa myöhemmin myös Grip lensi pois, luultavasti etsimään kumppaniaan. Tapahtumasta kerrottiin useissa sanomalehdissä, ja joissakin jutuissa viitattiin ensimmäisen kerran painetussa muodossa legendaan, jonka mukaan brittiläinen imperiumi kaatuisi, jos korpit lähtisivät tornista. Koska imperiumi hajotettiin pian sen jälkeen, taikauskoiset saattavat tulkita tapahtumat legendan vahvistukseksi. Ennen kuin torni avattiin uudelleen yleisölle 1. tammikuuta 1946, huolehdittiin siitä, että uudet korpit olivat paikoillaan.
Serbialainen eeppinen runous Muokkaa
Korpit esiintyvät kantahenkilöinä useissa perinteisissä serbialaisissa eeppisissä runoissa. Kuten monissa muissakin kulttuureissa, korppi liitetään kuolemaan – tarkemmin sanottuna verisen tai merkittävän taistelun jälkimaininkiin. Korpit esiintyvät usein pareittain ja ovat traagisten uutisten sanansaattajia, jotka yleensä ilmoittavat sankarin tai sankariryhmän kuolemasta. Ne esiintyvät yleensä yhdessä naishahmojen kanssa uutisten vastaanottajina. Yleensä sankarin äiti tai vaimo saa tiedon sankarin kuolemasta korppiparin vierailulla. Joskus näitä kohdellaan yliluonnollisina olentoina, jotka kykenevät kommunikoimaan ihmisten kanssa ja raportoivat tapahtumista suoraan. Vaihtoehtoisesti ne ovat tavallisia lintuja, jotka tuovat mukanaan haaskattuja ruumiinosia, kuten käden tai sormen, jossa on sormus, josta sankarin kohtalo tunnistetaan. Merkittävimmät esimerkit tästä kuviosta löytyvät lauluista ”Car Lazar i Carica Milica” (Tsaari Lazar ja tsaaritar Militsa) ja ”Boj na Mišaru” (Mišarin taistelu).
Hindu / Etelä-AasiaEdit
Yoga Vasisthan eräässä luvussa, Bhusundan tarinassa, variksen muodossa oleva hyvin vanha tietäjä, Bhusunda, muistelee hindulaisessa kosmologiassa kuvattuja aikakausien peräkkäisiä jaksoja maapallon historiassa. Hän selviytyi useista tuhoista ja asui toiveiden täyttämässä puussa Meru-vuorella. Variksia pidetään hindulaisuudessa myös esi-isinä, ja Śrāddhan aikana on edelleen tapana tarjota ruokaa tai pindaa variksille.
Hinduistinen jumaluus Shani esitetään usein ratsastettuna jättimäisen mustan korpin tai variksen selässä. Varis (joskus korppi tai korppikotka) on Shanin Vahana. Omaisuuden suojelijana Shani pystyy tukahduttamaan näiden lintujen varkaustaipumukset.
Korppi on Bhutanin kansallislintu, ja se koristaa kuninkaallista hattua, joka edustaa jumaluutta Gonpo Jarodonchen (Mahakala), jolla on korpin pää; yksi tärkeistä vartijajumaluuksista.
ZoroastrismiEdit
Persian pyhässä kirjallisuudessa lintu toimi lähettiläänä zarathustralaisen uskonnon levittämisessä Yiman aitauksessa (vara) elävien olentojen keskuudessa. Linnun nimeksi ilmoitetaan Karšiptar tai Karšift. Tutkijoiden mukaan sen nimi tarkoittaisi ”mustasiipinen” (sanoista karši- ”musta”, joka on sukua sanskritin kṛṣṇá:lle ja slaavin chjerno:lle; ja ptar-, joka on sukua kreikan pterónille). Nimi viittaa mahdollisesti korppiin, sillä tämä lintu on useissa mytologioissa jumalallisen sanansaattajan roolissa.
Pohjois-Amerikan Tyynenmeren luoteisosa Muokkaa
Korppi on merkittävässä asemassa myös Tyynenmeren luoteisrannikon alkuperäiskansojen mytologioissa, mukaan lukien tsimishien, haidojen, heiltsukien, tlingiittien, kwakwaka’wakwien, rannikkosalishien, kojukonien ja inuiittien. Näiden alkuperäiskansojen mytologiassa korppi on maailman luoja, mutta sitä pidetään myös huijarijumalana. Esimerkiksi tlingit-kulttuurissa on kaksi erilaista korppihahmoa, jotka voidaan tunnistaa, vaikka niitä ei aina eroteta selvästi toisistaan. Toinen on luoja-korppi, joka on vastuussa maailman synnyttämisestä ja jota pidetään toisinaan henkilönä, joka toi valon pimeyteen. Toinen on lapsellinen korppi, joka on aina itsekäs, ovela, juonitteleva ja nälkäinen. Kun Suuri Henki loi kaikki asiat, hän piti ne erillään ja säilytti ne setripuulaatikoissa. Suuri Henki lahjoitti nämä laatikot eläimille, jotka olivat olemassa ennen ihmistä. Kun eläimet avasivat laatikot, kaikki asiat, joista maailma koostuu, syntyivät. Laatikoissa oli esimerkiksi vuoria, tulta, vettä, tuulta ja kaikkien kasvien siemeniä. Yksi tällainen laatikko, joka annettiin Lokille, sisälsi kaiken maailman valon. Lokki himoitsi laatikkoaan eikä suostunut avaamaan sitä, vaan piti sitä siipensä alla. Kaikki ihmiset pyysivät Korppia taivuttelemaan Lokin avaamaan laatikon ja vapauttamaan valon. Vaikka Korppi aneli, vaati, imarteli ja yritti huijata häntä avaamaan laatikon, Lokki kieltäytyi edelleen. Lopulta Korppi suuttui ja turhautui ja iski piikin Lokin jalkaan. Korppi työnsi piikin syvemmälle, kunnes kipu sai Lokin pudottamaan laatikon. Sitten laatikosta tulivat aurinko, kuu ja tähdet, jotka toivat valoa maailmaan ja mahdollistivat ensimmäisen päivän alkamisen.
Bill Reid loi Korppi ja ensimmäiset ihmiset -veistoksen, joka kuvaa kohtausta Haida-myytistä, jossa Korppi on sekä huijari että luoja. Tämän myytin mukaan korppi, joka oli sekä tylsistynyt että hyvin ruokittu, löysi ja vapautti joitakin simpukkaan loukkuun jääneitä olentoja. Nämä pelokkaat ja arat olennot olivat maailman ensimmäiset ihmiset, ja korppi houkutteli ne ulos simpukan kuoresta. Pian korppi kyllästyi näihin olentoihin ja suunnitteli niiden palauttamista kuoreensa. Sen sijaan korppi päätti etsiä näiden urosolentojen naispuolisia vastineita. Korppi löysi joitakin naarasihmisiä, jotka olivat loukussa chitonissa, vapautti ne ja viihdytti itseään, kun nämä kaksi sukupuolta kohtasivat ja alkoivat olla vuorovaikutuksessa keskenään. Korppi, joka on aina tunnettu huijarina, oli vastuussa ihmisten parittelusta ja tunsi olevansa hyvin suojelevainen heitä kohtaan. Koska korppi koetaan luojaksi, monet Haida-myytit ja -legendat esittävät korpin usein ihmiskunnan elättäjäksi.
Toisessa Puget Soundin alueelta peräisin olevassa korppitarinassa kuvataan ”korpin” alun perin eläneen henkien maassa (kirjaimellisesti lintujen maassa), joka oli olemassa ennen ihmisten maailmaa. Eräänä päivänä korppi kyllästyi lintumaahan niin, että se lensi pois nokassaan kivi mukanaan. Kun Korppi kyllästyi kantamaan kiveä ja pudotti sen, kivi putosi mereen ja laajeni, kunnes se muodosti taivaankannen, jolla ihmiset nyt elävät.
Eräässä muinaisessa Haida Gwaiin alueella kerrotussa tarinassa kerrotaan, kuinka Korppi auttoi tuomaan Auringon, Kuun, Tähdet, makean veden ja tulen maailmaan:
Kauan sitten, lähellä maailman alkua, Harmaakotka oli Auringon, Kuun ja Tähtien, makean veden ja tulen suojelija. Harmaa Kotka vihasi ihmisiä niin paljon, että hän piti nämä asiat piilossa. Ihmiset elivät pimeydessä, ilman tulta ja ilman makeaa vettä.
Harmaakotkalla oli kaunis tytär, ja Korppi rakastui häneen. Alussa Korppi oli lumivalkoinen lintu, ja sellaisena hän miellytti Harmaakotkan tytärtä. Tyttö kutsui hänet isänsä pitkämajaan.
Kun Korppi näki auringon, kuun ja tähdet sekä raikkaan veden roikkuvan Harmaakotkan majan sivuilla, se tiesi, mitä hänen pitäisi tehdä. Hän odotti tilaisuuttaan tarttua niihin, kun kukaan ei katsonut. Hän varasti ne kaikki ja myös tulipalon ja lensi savuaukon kautta ulos pitkästä majasta. Heti kun Korppi pääsi ulos, hän ripusti auringon taivaalle. Se loi niin paljon valoa, että hän pystyi lentämään kauas meren keskellä olevalle saarelle. Kun aurinko laski, hän kiinnitti kuun taivaalle ja ripusti tähtiä eri paikkoihin. Tämän uuden valon avulla hän jatkoi lentämistä kantaen mukanaan raikasta vettä ja varastamaansa tulipaloa.
Hän lensi takaisin maan yli. Kun hän oli saapunut oikeaan paikkaan, hän pudotti kaiken varastamansa veden. Se putosi maahan ja siitä tuli kaikkien maailman makean veden purojen ja järvien lähde. Sitten Korppi lensi eteenpäin pitäen nokassaan tulipaloa. Tulen savu puhalsi takaisin sen valkoisten höyhenten päälle ja teki niistä mustat. Kun korpin nokka alkoi palaa, sen oli pudotettava tulipalo. Se iskeytyi kiviin ja piiloutui niiden sisään. Siksi, jos lyöt kahta kiveä yhteen, siitä putoaa tulen kipinöitä.
Ravenin höyhenet eivät koskaan muuttuneet enää valkoisiksi sen jälkeen, kun tulenliekin savu oli mustannut ne. Siksi Korppi on nyt musta lintu.
Muut huomattavat tarinat kertovat, että Korppi varasti ja vapautti auringon ja että Korppi houkutteli ensimmäiset ihmiset simpukankuoresta. Toinen tarina kertoo Brittiläisen Kolumbian Kwakiutl- tai Kwakwaka’wakw-heimosta, joka altisti poikien istukoita korpeille rohkaistakseen tulevia profeetallisia näkyjä ja yhdisti näin korpin ennustamiseen, mikä muistuttaa Skandinavian perinteitä.
Eräässä legendassa korppi muuntautui männynneulaksi, jonka nielaisee päivänvalon laatikon omistajan naimaton tytär, joka tämän jälkeen tulee raskaaksi ja synnyttää naamioituneen korpin.
Siperia, Pohjois-AasiaEdit
Korpin jumala tai henki Kutcha (tai Kutkh, (Кутх)) on tärkeä korjakkien ja muiden Venäjän Kaukoidän tšukotko-kamtshatkan alkuperäiskansojen shamaaniperinteessä.
Kutchaa on perinteisesti kunnioitettu eri kansojen toimesta eri muodoissa ja se esiintyy monissa legendoissa: luomisen avainhahmona, ihmiskunnan hedelmällisenä esi-isänä, mahtavana shamaanina ja huijarina. Hän on suosittu aihe tšuktšien animistisissa tarinoissa, ja hänellä on keskeinen asema Kamtšatkan korjakkien ja itelmenien mytologiassa. Monet Kutkhia koskevat tarinat ovat samankaltaisia kuin Tyynenmeren luoteisrannikon alkuperäiskansojen korppitarinat, mikä osoittaa, että Aasian ja Pohjois-Amerikan kansojen väliset epäsuorat kulttuurikontaktit ovat jatkuneet jo pitkään.
Kaksi korppia tai varista, jotka lentävät soturin pään yläpuolella taistelussa, symboloivat jakuuttien mytologiassa Ilbis Kyyhaa ja Ohol Uolaa, kahta pahaa sodan ja väkivallan henkeä. Joitakin muita jumalia tai henkiä jakuuttien shamanismissa, kuten Uluu Suorun Toyon ja Uluutuar Uluu Toyon, kuvataan ”pilvisen taivaan suurena korppina”.
Vastaa