Katolisen bloggaajan mukaan kristittyjen ei pitäisi joogata. Onko hän oikeassa?

Daily Wire -lehden kirjoittaja aiheutti torstaina Twitter-tulimyrskyn verratessaan joogaa okkulttisiin rituaaleihin, kuten Ouija-lautoihin. Uskonnollisen oikeiston näkökulmasta kirjoittava Matt Walsh keräsi laajaa huomiota jaettuaan tyrmistyksensä siitä, että kristityt harrastavat joogan kaltaista ”hindupalvontaa”.

Walsh puolusti myöhemmin twiittiään Daily Wire -lehden artikkelissa otsikolla ”Yoga Is A Pagan Ritual”. Ehkä kristittyjen pitäisi löytää erilainen treenirutiini”.

Kriitikot, mukaan lukien näyttelijä Kumail Nanjiani ja malli Chrissy Teigen, pilkkasivat Walshin sensaationhakuisuutta, mutta kannattaa huomioida, että Walsh ei välttämättä ole väärässä. Jooga juontaa juurensa muinaisista intialaisista henkisistä käytännöistä ja on nimenomaan hindulaisuuden uskonnollinen elementti (vaikka joogaharjoitukset ovat yhteisiä myös buddhalaisuudelle ja jainismille). Nykyaikainen harjoittelu on tuotteistettu, kaupallistettu ja maallistettu, ja se on ollut yhtä kiistanalainen hindulaisten uskontotieteilijöiden keskuudessa kuin kristillisen oikeiston jäsenten keskuudessa.

Viime viikolla Shreena Gandhi, Michiganin valtionyliopiston uskontotieteen professori, julkaisi akateemisen artikkelin, jossa hän kritisoi sitä, miten moderni länsimainen joogateollisuus on eräänlaista ”kulttuurista haltuunottoa … joka liittyy läheisesti joihinkin laajempiin valkoisen ylivallan voimiin”. Hänen mukaansa länsimainen ”hyvinvointiteollisuus” on hyötynyt siitä, että se on irrottanut joogan hengelliset ja kyllä, palvontaan liittyvät näkökohdat.

Walshin twiitti, vaikka se olikin karkea, kosketti laajempaa keskustelua joogan historiasta hengellisenä käytäntönä, sen suhteellisesta maallistumisesta ja siitä, mitä tarkoittaa, että jollakin toiminnalla on uskonnollinen konnotaatio. Kun toiminta on ”maallistunut”, mihin yhteisöihin se kuuluu (tai ei kuulu)?

Nykyaikainen jooga eroaa hyvin paljon muinaisesta joogasta

Jooga sellaisena kuin sitä nykyään harjoitetaan länsimaissa poikkeaa varmasti muinaisen Intian joogaharjoituksista.

Kymmenennentoista vuosisadan älymystöryhmät sekä Euroopassa että Amerikassa, kuten saksalaiset romantikot ja amerikkalaiset transsendentalistit (joilla oli taipumus fetisoida ”eksotiikkaa” ja itämaista ”mystiikkaa” vastakohtana rappeutuneelle eurooppalaiselle ”sivilisaatiolle”), kehittivät kiinnostuksen kaikkeen intialaiseen. Tätä kiinnostusta vaikeutti Intian asema brittiläisenä siirtomaavallan etuvartioasemana. Swami Vivekanandan kaltaiset henkilöt, hindumunkki ja mystikko, joka luennoi usein Amerikassa ja Englannissa, toivat joogan harjoittamisen länsimaisen älymystön tietoisuuteen.

1900-luvun alussa joogan älyllinen ”muoti” muuttui varakkaan venäläissyntyisen Eugenie Petersonin (joka myöhemmin muutti nimensä Indra Deviksi) ansiosta Hollywoodin kuntoiluhulluudeksi. Hän luki joogaa käsittelevän okkulttisen kirjan – Fourteen Lessons in Yogi Philosophy and Oriental Occultism – jonka oli kirjoittanut William Walker Atkinson, valkoinen amerikkalainen kirjailija, joka kirjoitti salanimellä Yogi Ramacharaka. Hän innostui opiskelemaan joogaa Intiassa ja käytti poliittisia suhteitaan saadakseen yhteyden mystikko Tirumalai Krishnamacharyaan.

Peterson matkusti Yhdysvaltoihin 1940-luvulla ja avasi Hollywoodiin joogastudion, jossa hän opetti sellaisia kuuluisuuksia kuin näyttelijät Greta Garbo ja Gloria Swanson. Kun hänen Intiassa oppimansa jooga ymmärrettiin suurelta osin, mutta ei yksinomaan, hengelliseksi ja uskonnolliseksi käytännöksi, Devin joogamuoto oli yleisluontoisempi, ja se lupasi kannattajilleen ”ainutlaatuisen menetelmän ihmisen fyysisten, henkisten ja hengellisten puolien harmoniseen ja kokonaisvaltaiseen kehitykseen, joka mahdollistaa terveen ja onnellisen elämän työllistämisen”.”

Devin julistama moderni joogamuoto muistutti usein vain vähän muinaisia edeltäjiään – ”aurinkotervehdyksiä” tai ”soturiasentoja”, kahta joogan perusliikkeitä, ei esiinny missään muinaisissa teksteissä, kertoo toimittaja Michelle Goldberg, joka on kirjoittanut kirjan The Goddess Pose: The Audacious Life of Indra Devi, the Woman Who Helped Bringed Yoga to West (The Audacious Life of Indra Devi, the Woman Who Helped Bringing Yoga to West). Jooga koki toisen nousun 1960- ja 70-luvuilla osana laajempaa kiinnostusta ”New Agea” ja ”eksoottisia” ajatuksia kohtaan.

Mutta joogan kasvanut suosio on tuonut mukanaan kiistoja. Joidenkin hindulaisten tutkijoiden ja ajattelijoiden mielestä joogan omaksuminen länsimaissa suosittuna kuntoiluvillityksenä on eräänlaista kulttuurista omimista. Vuonna 2008 Hindu American Foundation käynnisti ”ota jooga takaisin” -kampanjan sen jälkeen, kun suosittu Yoga Journal -lehti kieltäytyi viittaamasta tiettyihin asentoihin nimenomaisesti hindulaisina ja valitsi yleisluontoisemman ilmaisun ”muinainen intialainen”, koska hindulaisuuden mainitsemisella oli ”liikaa painolastia”.

Joidenkin konservatiivisten kristittyjen keskuudessa joogaa pidetään päinvastoin harjoituksena, johon liittyy hengellisiä konnotaatioita, jotka ovat ristiriidassa kristinuskon kanssa. Esimerkiksi vuonna 2013 joukko kalifornialaisia vanhempia haastoi koulupiirinsä oikeuteen joogan opettamisesta useissa peruskouluissa sillä perusteella, että uskonnon opettaminen kouluissa on perustuslain vastaista. (He hävisivät.)

Keskustelut siitä, onko jooga ”oikeasti” uskonnollista toimintaa, herättävät kuitenkin kysymyksiä siitä, mitä uskonto tarkalleen ottaen on. Joogan hengellinen sisältö, se on totta, on suurelta osin denaturoitu tai pelkistetty usein performatiivisen itsehoidon liturgiaksi. Kuten tutkija Farah Godrej kirjoittaa: ”Nykyaikainen länsimainen posturaalijooga projisoi joogaperinteeseen autenttisuuden ja katkeamattoman muinaisen perinnön samalla, kun se suree länsimaiden harjoittamaa tuon perinteen tuotteistamista, maallistamista ja riistämistä”. Tällainen surkuttelu pettää sen tosiasian, että nykyaikainen ryhtijooga on keksimisen ja uudelleen keksimisen luomus.”

Mutta tekeekö se siitä ”ei uskontoa”? Kuten Harvard Divinity Schoolin julkaisussa vuonna 2015 todettiin, monille ihmisille Crossfitin kaltaiset kuntoilurituaalit saavat osallistujien elämässä uskonnollisen aspektin, jossa sekoittuvat rituaali, yhteisöllisyys ja säännöllisyys. Loppujen lopuksi säännölliset joogan harrastajat, kuten Harvardin artikkelissa mainitut Crossfitin harrastajat, luovat usein identiteettinsä, hengellisyyden tunteensa ja käsityksensä siitä, mitä ”hyvinvointi” tarkoittaa, studiossa tapahtuvien tapahtumien ympärille.

Joogasta, kuten hyvinvointialasta laajemmin, on tullut eräänlainen sekulaari ”uskonto”, vaikka uskonnollisuus on erottamaton osa kapitalistisia taloudellisia rakenteita, jotka tekevät joogasta niin kannattavaa. Kuten The Wellness Syndrome -kirjan kirjoittajat Carl Cederstrom ja André Spicer sanovat: ”Hyvinvoinnista on tullut ideologia.”

On perusteltua kysyä, onko Walsh (tai Gandhi) ”oikeassa” sanoessaan, että jooga on historiansa vuoksi luonteeltaan ”uskonnollista”, mutta on myös perusteltua esittää toinen kysymys:

Korjaus: otsikko on päivitetty vastaamaan Walshin uskontokuntaa