How a white evangelical family could dismantle adoption protection for Native children

Kesäkuussa 2016 10 kuukauden ikäinen navajo- ja cherokee-ikäinen poika sijoitettiin valkoisen, evankelisen pariskunnan kotiin Fort Worthissa, Texasissa.

Vauva oli viety navajo-äidiltään, joka oli lähtenyt reservaatiostaan ja asui Teksasissa huumeidenkäyttönsä vuoksi. Kasvattajapariskunta – Jennifer ja Chad Brackeen, anestesiologi ja entinen rakennusinsinööri – oli ”itsetietoinen aineellisesta menestyksestään”, kertoi New York Times, ja kertoi lehdelle, että lapsen kasvattaminen oli tapa ”oikaista siunauksiaan.”

Seuraavana vuonna Brackeenien suunnitelmat adoptoida poika pysähtyivät tilapäisesti, kun intiaanien lastensuojelulain (Intiaanien lasten hyvinvointilain (Indian Child Welfare Act)) säännösten nojalla Navajo-heimo paikallisti pojalle sukua vailla olevan alkuperäisasukkaiden perheen, joka ottaisi pojan luokseen. Niinpä Brackeensit nostivat liittovaltion oikeusjutun. ”Hänet oli jo viety ensimmäisestä kodistaan, ja nyt se tapahtuisi uudelleen? Ja ainoa selitys on, että meillä ei ole oikeaa ihonväriä? Miten selitämme sen omille lapsillemme? Emme olleet tehneet muuta kuin ilmoittautuneet tekemään hyvää”, Jennifer Brackeen kertoi Timesille.

Kanteen nostamisen jälkeen suunnitelmat pojan lähettämisestä toiseen heimoon kariutuivat, ja Brackeenit ovat saaneet adoptoida hänet virallisesti. Viime vuonna Brackeenit taistelivat saadakseen huoltajuuden pojan siskosta, jonka navajojen suurperhe halusi ottaa hänet luokseen. Tytön kohtalosta päättävässä kuulemistilaisuudessa Chad Brackeen jätti Timesille ilmaisemansa itsetunnon isosta kodistaan, jossa on uima-allas hehtaarin alueella. Hän kertoi tuomarille olevansa huolissaan tyttövauvasta, ”ei pikkulapsena, joka asuu huoneessa isotädin kanssa, vaan ehkä murrosikäisenä pienemmissä, ahtaissa kodeissa.”

”En tiedä, miltä se näyttää”, hän jatkoi, ”tarvitseeko tyttö tilaa, tarvitseeko hän yksityisyyttä”. Olen hieman huolissani rajallisista taloudellisista resursseista, jotka mahdollisesti riittävät tämän lapsen hoitamiseen hätätilanteessa.”

Tämä kulttuuriero – se, että perheen kelpoisuus määräytyy sen varallisuuden perusteella ja että näiden huolenaiheiden pitäisi olla tärkeämpiä kuin lapsen yhteys perheeseensä ja perintöönsä – on pohjimmiltaan se, miksi intiaanien lastensuojelulaki luotiin vuonna 1978. Laissa tunnustetaan alkuperäisväestön perheiden hajottamiseen tähtäävän liittovaltion politiikan historia ja määrätään, että alkuperäisväestön perheiden tulisi mahdollisuuksien mukaan pysyä yhdessä.

National Indian Child Welfare Associationin toiminnanjohtaja Sarah Kastelic sanoi, että ICWA:ssa tunnustetaan tärkeät perhe- ja heimoyhteydet, jotka on pitkään jätetty huomiotta, ja että alkuperäisväestön tapoja – kuten saman katon alla asuvia suurperheitä – on usein käytetty osoittamaan, etteivät ne ole kelvollisia lastensuojeluoikeudenkäynnissä. ”Ei ole väliä aidoista, uima-altaista ja muusta, useimmiten lapset haluavat olla perheidensä kanssa”, hän sanoi.

Brackeenit ovat oikeudenkäynnillään, jossa heihin on liittynyt myös Texasin osavaltio, tulleet julkisiksi kasvoiksi tapaukselle, joka saattaa purkaa ICWA:n. Pariskunta – ja Goldwater Institute, konservatiivinen ajatushautomo, joka tuki oikeusjuttua – saivat voiton vuonna 2018, kun liittovaltion käräjäoikeus totesi ICWA:n olevan perustuslain vastainen. Viime vuonna kolmesta tuomarista koostuva Fifth Circuit -paneeli kumosi päätöksen osittain. Viime kuussa kaikki viidennen piirin 17 tuomaria ottivat asian käsittelyyn ”en banc” -käsittelyssä; alkuperäiskansojen puolestapuhujien mukaan on todennäköistä, että tuomiosta valitetaan korkeimpaan oikeuteen.

Jos ICWA:n kumoaminen kumotaan, ICWA:n kumoaminen saattaisi kaataa yli 40 vuotta voimassa olleen lain. Oikeustapauksella on paljon laajempia vaikutuksia kuin vain lasten hyvinvointi – se koskettaa heimojen itsemääräämisoikeuden ydintä tässä maassa. Liittovaltion tunnustamat 573 heimoa voivat joutua kohtaamaan oikeudellisia haasteita monilla rintamilla, jos ICWA:n perusta todetaan perustuslain vastaiseksi.

”Heidän argumenttinsa ydin on se, että kyseessä on epäoikeudenmukainen rotuun perustuva suosituimmuuskohtelu ja että meillä pitäisi olla värisokea järjestelmä”, Cherokee-kansakunnan pääpäällikkö Chuck Hoskin jr. sanoi Voxille. ”Tämä jättää huomiotta sen, mikä on tämän maan liittovaltion intiaanilainsäädännön perusta, eli sen, että heimot ovat suvereeneja, eikä niitä eroteta toisistaan rotuna vaan erityisenä poliittisena nimityksenä”. Tämä on tärkeä perusta ICWA:n lisäksi monille laeille, jotka liittyvät asumiseen, terveydenhuoltoon, koulutukseen ja työllisyyteen. Jos ICWA:han kohdistuva menestyksekäs hyökkäys heikentäisi tätä, sillä olisi laajoja vaikutuksia kaikkiin näihin.”

Kastelic sanoi, että ICWA:ta vastaan on jo pitkään nostettu oikeusjuttuja kahdelta ryhmältä – niiltä, joiden perimmäisenä tavoitteena on heikentää heimojen itsemääräämisoikeutta, ja adoptioyhteisön piirissä olevilta, jotka halveksivat alkuperäiskansojen lapsen adoptioprosessin pituutta.

”Olemme nähneet ajatushautomoiden – Goldwater-instituutti, Heritage-säätiö, Cato – nousun, joilla on laajempi agenda osavaltioiden oikeuksista ja heimojen itsemääräämisoikeuden horjuttamisesta tai purkamisesta osana agendaansa”, Kastelic sanoi. ”Ja sitten on uskonnollinen agenda, useat kristilliset järjestöt, jotka haluavat päästä käsiksi alkuperäiskansojen lapsiin edelleen ’intiaanien pelastamiseksi’ – että koska köyhyys, päihteiden väärinkäyttö tai mielenterveyshaasteet ovat yleisiä, se oikeuttaa heidät ottamaan lapsemme. He tuntevat olevansa oikeutettuja heihin.”

Yhdysvaltojen pitkä, häpeällinen historia alkuperäisväestön perheiden hajottamisessa

Liittovaltion hallituksen 1800-luvulla suorittamat alkuperäisväestön pakkosiirrot alkuperäisväestön kotiseuduilta aiheuttivat tuhansien alkuperäisväestöön kuuluvien amerikkalaisten, erityisesti lasten ja vanhusten, kuoleman. Vuonna 1879 liittovaltion hallitus ryhtyi alkuperäisväestön lasten joukkosulauttamiseen perustamalla intiaanien sisäoppilaitoksia, joissa alkuperäisväestön lapset pakotettiin luopumaan kielestään ja tavoistaan ja heidät indoktrinoitiin valkoisten amerikkalaisten tapoihin. Monet sisäoppilaitoksissa kärsivät pahoinpitelystä – 180 lasten hautoja löytyy tuon aikakauden kuuluisimman koulun, Carlislen intiaanien teollisuuskoulun, alueelta.

Kun sisäoppilaitokset alkoivat hiipua 1950- ja 1960-luvuilla, tilalle tuli uusi yritys. Vuosina 1958-1967 liittovaltion hallitus otti käyttöön Indian Adoption Project -nimisen ohjelman, jonka tavoitteena oli, että valkoiset amerikkalaiset adoptoivat intiaanien lapsia. Vuonna 1966 intiaaniasioiden toimiston lehdistötiedotteessa sitä kuvailtiin seuraavasti: ”Yksi pieni, kaksi pientä, kolme pientä intiaania – ja 206 muuta – piristävät 172 amerikkalaisen perheen, enimmäkseen muiden kuin intiaanien, koteja ja elämää, jotka ovat ottaneet intiaanipojat omikseen.”

Tässä tilanteessa Amerikan intiaaniasioiden yhdistyksen lakimies Bert Hirsch saapui ensimmäisen kerran vuonna 1967 Devils Lakeen Pohjois-Dakotaan auttamaan intiaanien isoäitiä, joka oli menettänyt 6-vuotiaan lapsenlapsensa huoltajuuden. Nykyisen Spirit Lake -heimon jäsenenä tätä isoäitiä ei ollut syytetty hyväksikäytöstä tai laiminlyönnistä, Hirsch kertoi Voxille. ”Ainoa syytös oli, että hän oli liian vanha – 62-vuotias”, hän sanoi.

Hirsch ja Spirit Lake -heimo taistelivat tapausta vastaan menestyksekkäästi, mutta se sai heidät miettimään: kuinka moni muu perhe kävi läpi jotakin vastaavaa? Hirsch johti pyrkimystä kerätä tietoja ensin Pohjois-Dakotan ja sitten kaikkien 50 osavaltion lasten sijoitusvirastoista, jotta ongelman laajuus saataisiin selville.

Edellisessä vaiheessa yksittäiset heimot olivat ajatelleet, että taistelut, joita ne käyvät ja häviävät lastensuojelujärjestelmälle, ovat ainutlaatuisia jokaiselle heimoille. Hirschin luvut olivat kuitenkin herätys, eivät vain heimoille vaan myös kansallisille ja kansainvälisille uutistoimistoille: Tiedot osoittivat, että 25-35 prosenttia alkuperäiskansojen lapsista eri puolilla maata vietiin kodeistaan ja että 85-95 prosenttia näistä lapsista päätyi muihin kuin alkuperäiskansojen koteihin tai laitoksiin.

”Kuten olemme vuosien mittaan huomauttaneet kongressille, se oli aivan, aivan, aivan suhteetonta verrattuna siihen, mitä tapahtui mille tahansa muulle väestöryhmälle”, Hirsch sanoi.

Hirsch työskenteli lakimiehenä tämäntyyppisten tapausten parissa neljän vuosikymmenen ajan, ja tuona aikana ”olen nähnyt paljon sellaista, joka saa vatsani kääntymään, se on aivan kuvottavaa”, hän sanoi. Ennen ICWA:ta – lakia, jonka kirjoittamisessa ja hyväksymisessä Hirsch oli mukana – tuomareilla ”ei ollut vaikeuksia ottaa heimolapsia pois heidän perheiltään ja laittaa heidät sijaishoitoon, koska he eivät pitäneet intiaaneista eivätkä heidän elämäntavoistaan. Näennäisesti heidät poistettiin laiminlyönnin vuoksi, mutta todellisuudessa kyse oli köyhyydestä”, Hirsch sanoi. ”Jos olet köyhä ja intiaani, menetät lapsesi.”

Vaikka intiaaneja on edelleen yliedustettuna sijaishuoltojärjestelmässä, ICWA pysäytti poistojen vyöryn, joka katkaisi lasten siteet perimäänsä niin laajalle levinneessä ja hälyttävässä mittakaavassa. Säännökset edellyttävät, että alkuperäiskansojen lasten heimolle ilmoitetaan heti, kun lastensuojelumenettelyt aloitetaan, ja että lapsen heimo voi halutessaan osallistua asian käsittelyyn oikeussalissa. Etusijalle on asetettava lapsen perhe – olipa se alkuperäisväestöön kuuluva tai ei-alkuperäisväestöön kuuluva perhe – ja sen jälkeen lapsen heimo ja lopuksi muut Amerikan alkuperäisväestön heimot. ”ICWA ohjaa etuuskohteluun – mikään niistä ei ole raudanluja määräys siitä, että lapsi sijoitetaan intiaaniperheeseen”, cherokee-päällikkö Hoskin sanoi.

Hoskin sanoi, että ICWA kunnioittaa oikeutetusti heimojen oikeuksia auttaa päättämään siitä, mitä heidän lapsilleen tapahtuu. ”Kyse on yhtä lailla heimohallituksen oikeudesta olla oikeussalissa kuin lapsen oikeudesta saada hallituksensa oikeussaliin”, Hoskin sanoi. ”Heidän kulttuurinsa on vaakalaudalla, ja heidän kansansa tulevaisuus on vaakalaudalla.”

Kaikkakin ICWA:n luominen oli hyvä ensiaskel perheiden pitämiseksi yhdessä, ei ole nimetty liittovaltion virastoa, joka valvoisi sen täytäntöönpanoa ja varmistaisi, että osavaltiot noudattavat lakia. Tämän vuoksi liittovaltion tasolla ei ole kerätty tietoja siitä, mitä lain käyttöönotosta on seurannut. Lisäksi alkuperäiskansojen lasten jatkuva yliedustus lastensuojelujärjestelmässä eri puolilla maata kyseenalaistaa osavaltioiden noudattamisen. Vuonna 2016 ACLU nosti kanteen kahden Etelä-Dakotan heimon puolesta ja haastoi osavaltion noudattamatta jättämisen – tilastot osoittivat, että alkuperäiskansojen lapset päätyivät 11 kertaa todennäköisemmin sijaishuoltoon kuin valkoihoiset lapset Etelä-Dakotassa. Liittovaltion tuomari päätti, että Etelä-Dakotan tuomioistuimet rikkoivat ICWA:n määräyksiä.

Hirsch sanoi, että laki on onnistunut vähentämään alkuperäiskansojen lasten poisviemistä silloin, kun sitä on noudatettu, mutta että sen menestys perustuu noudattamiseen, joka ei ole läheskään yleistä. ”Laki on suunniteltu ensinnäkin pitämään intiaanilapset poissa perheistään. Sen pitäisi olla tavoite, jota kaikkien pitäisi tukea, jos he uskovat, että intiaaniperheiden pitäisi säilyä. Ja toiseksi, tunnustaa intiaaniheimojen olemassaolon laillisuus”, Hirsch sanoi. ”Jos uskot siihen, mitä tällä lailla pyritään saavuttamaan ja miten se pyritään saavuttamaan, voit saada aikaan melko kunnon noudattamisen. Mutta jos lähdetään liikkeelle lähtökohdista, jotka hylkäävät kaiken tämän, tilanne on toinen.”

Itiaanilapsilla on suuret panokset

ICWA:sta käytävässä keskustelussa unohtuu toisinaan se, että siinä esitettyjä periaatteita – muun muassa sitä, että perheyksiköt pyritään pitämään koskemattomina, jos se vain on mahdollista – pidetään nykyään laajalti parhaana käytäntönä lastensuojelun kentällä. Vuonna 2013 18 maan tunnetuinta lastensuojelujärjestöä, mukaan lukien Casey Family Programs, Child Welfare League of America ja Children’s Defense Fund, jätti ICWA:n tueksi amicus-kirjelmän eräässä toisessa lakia kyseenalaistaneessa asiassa.

”Intiaanien lastensuojelulaissa kongressi hyväksyi lastensuojelupolitiikan ja -käytäntöjen kultaisen standardin, joka pitäisi tarjota kaikille lapsille”, järjestöt kirjoittivat kirjelmässä. ”ICWA toimii erittäin hyvin, ja se on itse asiassa lastensuojelun ja sijoituspäätösten malli, joka olisi ulotettava koskemaan kaikkia lapsia.”

”ICWA vaikutti poikkeavalta 70-luvun lopulla, kun se hyväksyttiin, mutta koko lastensuojelulainsäädäntö on sittemmin muuttunut yhä enemmän ICWA:n mukaiseksi”, sanoi Kastelic, jonka NICWA:n tiimi auttaa kouluttamaan lastensuojelun työntekijöitä eri puolilla maata ICWA:n soveltamisessa. ”Perhesijoitusten asettaminen etusijalle, sisarusryhmien pitäminen yhdessä – ICWA:ssa toimittiin näin jo 70-luvun lopulla.”

Tiedotusvälineiden uutisoinnissa näistä asioista keskitytään usein yksittäisiin tapauksiin, kuten Brackeenien tapauksiin, ilman tarvittavaa kontekstia siitä, miten paljon epäonnistuneet järjestelmämme vaikuttavat ongelmaan. Kahdeksantoista osavaltiota eri puolilla maata on joutunut voittoa tavoittelemattoman Children’s Rights -järjestön nostamien ryhmäkanteiden kohteeksi huostaanotettujen lasten huonon kohtelun vuoksi.

Kanteet hahmottelevat tuttua kaavaa: Krooninen alirahoitus on johtanut matalapalkkaisiin ja ylityöllistettyihin sosiaalityöntekijöihin, joilla ei ole riittävästi aikaa huolehtia aidosti lasten parhaasta. Tämän vuoksi monet lapset eri puolilla maata jäävät huomaamatta ja joutuvat valtion huostassa ollessaan kaikenlaisen kaltoinkohtelun kohteeksi – joskus pahempien olosuhteiden kuin niiden, jotka johtivat heidän huostaanottoonsa alun perin.

ICWA:n myötä alkuperäiskansojen lapsilla, jotka ovat suhteettoman suuressa määrin edustettuina lastensuojelujärjestelmässä, on ylimääräinen puolustuslinja sitä vastaan, etteivät he joudu viettämään pitkiä aikoja järjestelmässä, josta tiedämme, että se vahingoittaa lapsia. Mutta keskittyminen yksittäisiin tarinoihin systeemisten ongelmien sijaan jättää monet hyvää tarkoittavat amerikkalaiset tietämättömiksi ongelman todellisesta laajuudesta.

”Osittain lastensuojelujärjestelmämme historiallisista lähtökohdista johtuen useimmat ihmiset ajattelevat tässä asiassa ”ansaitsevia” ja ”ansaitsemattomia”. Ja useimmat vanhemmat, joilla ei ole kykyä puuttua rakenteellisiin ongelmiin, joita he kohtaavat … me ajattelemme sitä edelleen vain henkilökohtaisella tasolla”, Kastelic sanoi.

Monista näistä keskusteluista puuttuu toinenkin ääni: adoptiolapsen ääni. Sandy White Hawk, Sicangu Lakota -adoptiolapsi Etelä-Dakotassa sijaitsevasta Rosebudin reservaatista, on First Nations Repatriation Instituten perustaja, joka tutkii alkuperäiskansojen adoptiolapsia ja auttaa heitä yhdistämään heidät takaisin heimoihinsa ja perheisiinsä.

”Kun kasvamme valkoisessa kodissa valkoisessa yhteisössä, emme näe ja tiedä muuta. Emme tiedä mitään alkuperäiskansana olemisesta, eivätkä useimmat valkoiset ihmiset tiedä mitään siitä, keitä me olemme”, White Hawk sanoi. ”Teidän kuvaanne ei peilata takaisin millään tavalla. Se on vääristymä, kun kehität identiteettiäsi.”

White Hawk, joka koki hyväksikäyttöä adoptiokodissaan, sanoi, että on tärkeää tunnustaa, että kaikki adoptiot eivät ole onnellisia loppuja. Minnesotan yliopiston vuonna 2008 tekemä tutkimus on osoittanut, että adoptiolapsilla on suurempi todennäköisyys saada ADHD- tai ODD-diagnoosi kuin niillä, joita ei ole erotettu perheestään, ja että adoptiolapset ovat todennäköisemmin yhteydessä mielenterveysalan ammattilaisiin. Vuonna 2017 White Hawk ja useat muut julkaisivat satoja adoptiolapsia koskevan tutkimuksen, joka osoitti, että alkuperäisamerikkalaiset adoptiolapset raportoivat todennäköisemmin mielenterveysongelmista – mukaan lukien päihteidenkäytön häiriöt ja niistä toipuminen, syömishäiriöt, itsensä vahingoittaminen ja itsemurha-ajatukset – kuin valkoihoiset adoptiolapset.

”Yhteiskunnallisissa viesteissämme ei ole mitään sellaista – kaikki adoptioon liittyvä ei ole ikuisesti onnellinen koti, ja vaikka on olemassa onnellisia lapsia ja kilttejä ja rakastavia vanhempia, tämä toinen todellisuus on olemassa, piste”, White Hawk sanoi. ”Eikä se tarkoita adoption haukkumista. Mutta olemme panostaneet niin paljon tähän ikuisesti onnellisia lapsia pelastavaan juttuun, että kaikkea sitä kritisoivaa ei haluta kuulla.”

White Hawk auttaa järjestämään vuotuisen ”lapsiemme ja palaavien adoptiolasten kokoontumisen” powwow’n, jonka tarkoituksena on toivottaa adoptiolapset tervetulleiksi takaisin heimoihinsa. ”Tiesin, kuinka tuskallista ja vaikeaa on ottaa paikkansa piirissä, kun on ollut poissa. Ei ollut mitään tiekarttaa, kukaan ei voinut auttaa”, White Hawk sanoi. ”Niille, jotka eivät ehkä ole edes tavanneet perhettään tai jotka ovat olleet kotona pitkään, on ensimmäinen kerta, kun tunnustetaan, että he ovat kärsineet surusta ja menetyksestä.”

Intiaanien lastensuojelulain tapauksella on laajemmat vaikutukset suvereniteettiin

Brackeenit eivät ole ensimmäisiä, jotka nostavat kanteen ICWA:ta vastaan. He eivät ole edes ensimmäinen perhe, jota Goldwater Institute on tukenut tällaisessa kanteessa. Ajatuspaja, jonka rahoittajiin kuuluu Trumpin huippulahjoittajia ja Kochin veljeksiin kytköksissä oleva järjestö, on taistellut ammattiliittojen vallan purkamiseksi ja ”yritysten perustuslaillisten oikeuksien puolustamiseksi”, jotta ne voisivat osallistua poliittisiin kampanjoihin.

Instituutti on kyseenalaistanut ICWA:n kymmenkunta kertaa vuoden 2014 jälkeen. ”Ainoa peruste sille, että nämä lapset on pakko lähettää heimotuomioistuimiin, on se, että he ovat rodullisesti sidoksissa toisiinsa”, Goldwaterin oikeudenkäynneistä vastaava varapuheenjohtaja Timothy Sandefur kertoi Nationille vuonna 2017. ”Se on kuin sanoisi, että japanilaista syntyperää olevat lapset on tuomittava Japanin tuomioistuimessa.”

Kommenttia pyydettäessä Goldwater-instituutti viittasi Voxille Sandefurin kirjoittamaan blogikirjoitukseen, jossa hän sanoo, että intiaanilapsia ”on pahoinpideltävä pahemmin ja pidempään kuin muiden rotujen lapsia, ennen kuin valtio voi pelastaa heidät väkivaltaisista kotitalouksista”.”

Tällä hetkellä 17 viidennen piirin tuomaria pohtii ICWA:n kohtaloa; on todennäköistä, että tuomiosta riippumatta asiasta valitetaan korkeimpaan oikeuteen, vaikka on epäselvää, ottaako korkein oikeus asian käsiteltäväksi. Jos korkein oikeus yhtyisi kantajien väitteisiin siitä, että ICWA perustuu epäoikeudenmukaisesti rotuun, seuraukset saattaisivat heikentää koko heimojen suvereniteetin käsitettä – ja jotkut Goldwaterin ja muiden sen kaltaisten konservatiivisten järjestöjen kriitikot sanovat, että juuri tästä, eikä lasten parhaasta edusta, on kyse.

”Luulen, että on olemassa kriitikoita, jotka kritisoivat nimenomaan ICWA:ta eikä heillä ole laajempaa agendaa, mutta joillakin on laajempi agenda. Ja ICWA:han kohdistuvilla hyökkäyksillä on hyvin suuria vaikutuksia”, Hoskin sanoi. ”Hyvin perustavanlaatuinen itsemääräämisoikeus on heimon kyky suojella lapsiaan lain nojalla.”

Kaksi Michiganin oikeustieteen professoria väittää Atlanticissa, että pyrkiessään purkamaan ICWA:n kantajat ”uhkaavat kumota joukon oppeja, jotka ovat helpottaneet heimojen kykyä hallita itseään ja asettaa syytteeseen alkuperäiskansojen uhreiksi joutuneita henkilöitä”.”

”Brackeenissa Texas ei ole tehnyt mitään vähempää kuin rintamahyökkäyksen koko liittovaltion lakia vastaan, joka sääntelee intiaanien asioita nykyään”, professorit kirjoittavat.

Toinen ICWA:ta äänekkäästi vastustava ryhmä on adoptioteollisuus, mukaan luettuna valtava määrä evankelisia kristittyjä, jotka haluavat adoptoida lapsia. Vuosisadan vaihteen tienoilla julkkispastorit, joilla on valtava kannattajakunta, alkoivat pitää adoptiota moraalisena välttämättömyytenä.

Tuloksena oli adoptioteollisuuden buumi sekä kotimaassa että ulkomailla – vuonna 2013 tehdyssä tutkimuksessa todettiin, että harjoittavat kristityt adoptoivat yli kaksi kertaa todennäköisemmin kuin muut kuin kristityt ja että amerikkalaisten adoptioiden osuus kaikista maailmanlaajuisista adoptioista on lähes puolet. ”Adoptiota koskeva sääntely vaihtelee osavaltioittain suuresti – ja on olemassa useita tekijöitä, jotka merkitsevät sitä, että nopeiden ja helppojen adoptioiden yhteydessä on mukana paljon rahaa”, Kastelic sanoi.

Koska ICWA:n tulevaisuus on epävarma, heimot eri puolilla maata ovat huolissaan siitä, mitä voi tapahtua, jos alkuperäiskansojen lapset menettävät erityissuojan. ”Pelkona on, että ilman näitä suojia tiedämme, että järjestelmä on edelleen puolueellinen. Ennakkoluulot on sisällytetty toimintatapoihin, turvallisuusarviointeihin ja mihin vain”, Kastelic sanoi. ”Pelkomme on, että palaamme takaisin ICWA:ta edeltäviin aikoihin – lasten joukkopoistamiseen.”