Trabajando en el Koan Mu: La psicología del Zen en la práctica

En este ensayo, después de dar algunos antecedentes, presento reflexiones sobre algunas de mis propias experiencias «psicológicas» de hacer Zen durante los últimos 35 años. Utilizo la palabra «psicológica» para diferenciar estas experiencias de las auténticas experiencias Zen. – P. Jerry Cusumano, S.J.

Antecedentes personales

Llegué a Japón en 1967 a la edad de 22 años y comencé a estudiar la lengua japonesa en la escuela de idiomas de los jesuitas en Kamakura. Como Kamakura es bastante famosa por los templos zen, muchos de mis compañeros de clase comenzaron a hacer zen. Sin embargo, yo no lo hice. Después del estudio de la lengua y luego de la filosofía en la Universidad de Sophia, me enviaron para la regencia a nuestra escuela secundaria en Kamakura. Empecé a hacer zen por mi cuenta, pero pronto lo dejé porque estaba muy ocupado con las actividades de un regente escolar en una escuela secundaria.

Después de la teología me convertí en el secretario del Provincial. Durante ese tiempo, la Provincia de Japón organizó un terciado en el que se incorporó el zen al programa. Aunque no asistí a ese terciado, el hacer los trámites para el mismo despertó mi interés por el Zen de nuevo. Así, a la edad de 33 años, empecé a practicar el Zen, y desde entonces hasta ahora he continuado.

Además de mis sentadas diarias, asistí a sesshin (sentadas Zen intensivas de 9-10 horas al día durante cinco días o más, mientras me alojaba en un templo Zen). Hice estas sesshin bajo la dirección del P. Lasalle, el jesuita pionero en el Zen, en Shinmeikutsu, la instalación Zen que había completado recientemente. También me convertí en discípulo de su propio maestro, Yamada Koun Roshi, en 1979. Sin embargo, durante estos primeros años no acudí a Yamada Koun Roshi en busca de orientación, sino que practiqué únicamente con el padre Lasalle. Después de siete años me instó a continuar mi práctica con Yamada Koun Roshi en el Sanbô Kyôdan del Centro Zen (San Un Zendo) de Kamakura. Así lo hice y he continuado allí bajo los dos Roshi que sucedieron a Yamada Koun Roshi tras su muerte en 1989, a saber, Kubota Ji Un Roshi durante 15 años, y desde 2004 hasta el presente, Yamada Ryoun Roshi, el hijo de Yamada Koun Roshi.

En resumen, durante mis primeros 10 años en Japón no practiqué el Zen. Después de comenzar el Zen en serio, durante los primeros 10 años en mi práctica Zen fui consistente con la sentada diaria y varias sesshin al año, pero fui intermitente con respecto a la recepción de la guía semanal/mensual. Sin embargo, durante los últimos 25 años caracterizaría mi práctica como la de un laico serio: sentándome al menos durante 30 minutos al día, participando en zazenkai (sesiones de un día, en las que recibo dirección del Roshi) cuatro o cinco veces al mes, y participando en sesshin, cuatro o cinco veces al año.

Sobre el Sanbô Kyôdan

El Sanbô Kyôdan es una corporación religiosa reconocida por el Ministerio de Educación y Cultura de Japón. Fue fundada en 1954 por Yasutani Hakuun, quien continuó tratando de sintetizar las ramas Soto y Rinzai del Zen, como su propio maestro, Harada Sogaku, había comenzado a hacer. El sucesor de Yasutani Roshi fue mi primer maestro Zen, Yamada Koun Roshi. El Sanbô Kyôdan es una organización laica sin afiliación a ninguna de las principales sectas del Zen en Japón. Sin embargo, debido en parte a la influencia del padre Lassalle, ha sido muy influyente en Occidente. Como ha señalado un comentarista «la influencia del Sanbôkyôdan en las concepciones occidentales del Zen ha sido muy desproporcionada con respecto a su estatus relativamente marginal en Japón»

El programa de entrenamiento del Sanbô Kyôdan comienza con la introducción del principiante a la práctica sentada, enseñando la postura correcta y cómo contar las respiraciones. Después de este período introductorio, que puede durar de uno a cuatro meses, dependiendo de la frecuencia con que se asista al zazenkai, el principiante se convierte en discípulo del Roshi. En este momento, el Roshi suele asignar el Koan Mu para su práctica.

El Koan Mu

Este Koan es uno de los más antiguos y famosos de los Koans Zen, aunque el «sonido de una mano aplaudiendo» es probablemente más conocido. Es bastante sencillo. El maestro Zen chino del siglo VIII, cuyo nombre en japonés es Jôshû, es preguntado por un monje si un perro tiene o no la naturaleza de Buda. Responde con una sílaba, un ideograma, Mu (無) que puede significar «nada».»

«Un monje le preguntó a Jôshû con toda seriedad: «¿Tiene un perro la naturaleza de Buda o no?». Jôshû respondió: «¡Mu!»»

En otros tiempos se enseñaba al principiante a sentarse y luego se le dejaba más o menos solo sin explicarle cómo abordar este Koan. El proceso habitual para la mayoría sería primero intentar tratar el significado de la respuesta de Jôshû de forma lógica. «La naturaleza de Buda es tan grande que no puede estar en un perro». «La naturaleza de Buda está en todas partes, así que también debe estar en un perro». «Jôshû está diciendo tanto sí como no a la pregunta». Y así sucesivamente. Finalmente, como el Roshi no aceptaba tales respuestas, el practicante se frustraba y empezaba a sentarse simplemente con Mu sin pensar en absoluto. Esta es la dirección correcta para resolver este Koan.

Sin embargo, como adaptación a los principiantes contemporáneos, los Roshi del Sanbô Kyôdan instruyen a sus discípulos para que renuncien a esos «preliminares» y simplemente se absorban en Mu desde el principio repitiéndolo en silencio e internamente con cada exhalación. El objetivo de esta práctica ha sido expresado de forma concisa por el maestro zen japonés del siglo XII, Dôgen: el propósito del zen es encontrar el verdadero yo; el camino hacia esta meta es el olvido del yo. Este olvido se consigue absorbiéndose totalmente en la práctica del Mu sin pensar.

Algunos aspectos psicológicos del trabajo con el Koan Mu

He escrito en otro lugar sobre la investigación psicológica del Zen y su posible aplicación al campo de la terapia. Aquí deseo escribir sobre algunas de mis propias experiencias «psicológicas» personales. Como he señalado en la introducción, utilizo la palabra «psicológica» para distinguir estas experiencias de las auténticas experiencias Zen que deben ser confirmadas por el Roshi. Las experiencias que tocaré podrían caracterizarse como algunos efectos secundarios de la práctica del Zen.

1. Postura – En las primeras etapas de la práctica tuve que trabajar bastante para lograr la posición adecuada, la posición sentada de loto completa. Me llevó varios años ser capaz de hacer esta postura «cómodamente». Recuerdo la mañana en que por fin pude hacer sentadas consecutivas de una hora de duración cada una. Posteriormente pude utilizar la postura del loto completa durante toda una sesshin. La lucha con la postura y la posterior satisfacción de conseguirla fueron en realidad una distracción del trabajo sobre Mu, ya que, lejos de olvidarse del yo, el yo estaba en el primer plano de esta experiencia. A partir de esta experiencia fue fácil ver cómo el egoísmo puede colarse y apoderarse de los actos más simples.
2. Memoria reprimida – Mi madre murió cuando yo era un novicio de segundo año. Tuve muchos sentimientos de culpa relacionados con este acontecimiento. No pude llorar en ese momento, en parte por una idea equivocada de cómo un religioso debe manejar las emociones. También me reprochaba no haber ido a visitarla más a menudo. Poco después de mi ordenación, el P. Tony de Mello, S.J., vino a Japón, y participé en uno de sus programas de terapia de grupo. Trabajó hábilmente en este problema, y pensé que se había resuelto. Sin embargo, varios años después, mientras trabajaba en el Koan Mu, volvió un recuerdo que había sido reprimido. Era de la época de mi última visita. Mi madre sufría mucho y, antes de irme, me pidió que la besara. Aunque lo hice, por supuesto, mi primera reacción espontánea fue de repugnancia a hacerlo. Probablemente había sido esta reacción espontánea, luego reprimida, más que cualquier otra cosa, la fuente de mi culpa. La concentración de la atención en Mu en un estado de no-pensamiento debilitó el mecanismo de defensa de la represión y permitió que este recuerdo saliera a la luz. Fue una experiencia muy útil para mí, pero desde el punto de vista de la práctica Zen, no una auténtica experiencia Zen.
3. Frustración/Aceptación – Trabajé en el Koan Mu durante un total de 14 años. Al principio, la novedad me mantuvo animado, pero con el tiempo empezó a crecer la frustración por no poder resolverlo a satisfacción del Roshi. De hecho, esto contribuyó a una leve depresión que sufrí un verano. Sin embargo, con la práctica continuada, aunque seguía sin ser capaz de resolver el Koan, psicológicamente pasé a un espacio mejor, de aceptación y de dejar que las cosas fueran como son. Esto se expresó en un cambio natural de la práctica de Mu a lo que se llama en japonés «shikantaza», que suele traducirse como «simplemente sentarse». Significa sentarse sin ningún deseo de resolver nada o lograr algo. Antes de continuar con otros koans después de Mu, hice este «sólo sentarse» durante siete años. Toda esta experiencia, fácil y útilmente aplicada a la vida cotidiana, fue una vez más un útil efecto psicológico secundario de trabajar en el Koan Mu. Había alcanzado una comprensión experimental de la segunda parte de la Oración de la Serenidad: aceptar lo que no se puede cambiar. Una comprensión conceptual de esta segunda frase de la Oración de la Serenidad puede ser útil. Sin embargo, una comprensión experiencial de la misma es más profunda y duradera.

Factores no específicos

Las tres experiencias descritas anteriormente pueden verse como el resultado de factores no específicos del Zen o limitados al trabajo en el Koan Mu. La comprensión del propio egoísmo, la recuperación de los recuerdos reprimidos y el aprendizaje de la aceptación de las cosas tal y como son, podrían ser el fruto de muchos tipos diferentes de meditación u otras disciplinas psicoespirituales. En ese sentido, estas experiencias no son realmente una motivación suficiente para continuar con la práctica de Mu. Asimismo, Mu es bastante similar al AUM del Yoga, utilizado a menudo como mantra para la meditación. De hecho, el uso de las llamadas consonantes «líquidas», de las cuales la «m» es una, es bastante frecuente en muchas formas de meditación. Entonces, ¿qué es lo específico de la práctica Zen de Mu?

Factores específicos

Creo que es la combinación única de dos factores. El primero es el típico método oriental de entrenamiento, descrito tan bien por Herrigel. Uno hace lo mismo una y otra vez, en su caso el tiro con arco tradicional japonés, sin pensar en lograr un objetivo. Más bien, uno deja de lado su ego para seguir atentamente las directrices del maestro. El segundo factor es la dirección personal del Roshi, que regaña, anima y se asegura de que uno se mantenga en el camino correcto para resolver el Koan Mu. El primer factor es la simplicidad en sí misma, simplemente repitiendo Mu con cada respiración. Es por esta simplicidad que uno puede hacerlo durante horas, días y años. No hay nada que aprender, dominar o lograr, y por lo tanto nada de lo que cansarse o confundirse. El segundo factor es más complejo porque es la relación peculiar de cada discípulo con el Roshi. Como todas las relaciones humanas, ésta varía según el estado de ánimo, la situación, el paso del tiempo, etc. Sin embargo, esta dirección es parte integral de la práctica del Zen y sin ella, no es exagerado decir que no hay Zen. Practicar el Mu por sí mismo puede ser un ejercicio útil de relajación mental o de concentración, pero no es Zen.

Integración del Zen con la Espiritualidad Cristiana

Este tema ha sido y seguirá siendo objeto de muchos artículos y libros. Aquí sólo añado una nota personal desde mi propia experiencia. En la espiritualidad cristiana enfatizamos la Escritura como un camino para conocer a Cristo y desarrollar una relación personal con él. También hacemos hincapié en que este proceso se lleva a cabo dentro de la tradición de la Iglesia. Un elemento que encuentro a faltar aquí es «lo que estoy experimentando en este momento». Es este elemento el que creo que el Zen en general, y la práctica del Mu en particular, así como otros koans, pueden aportar a la espiritualidad cristiana. Un énfasis excesivo en las Escrituras y en la tradición de la Iglesia puede hacer que nuestra atención se centre demasiado en el pasado. Añadir el elemento de «lo que estoy experimentando ahora mismo» hace que ambos cobren vida en el presente.

Conclusión

No soy partidario del llamado zen cristiano ni del cristianismo zen. En el primero, por ejemplo, a uno se le puede indicar que use el nombre de Dios en lugar de Mu o se le dan koans de la Biblia, como el grano de la semilla que muere y luego da fruto. En el segundo, los proponentes instan a una sincretización que daría lugar a una nueva denominación cristiana. Sin embargo, creo que muchos cristianos pueden llegar a ser mejores cristianos haciendo zen tal y como es.