Teología del Pacto

La Biblia es un libro de pacto, y para leerla bien necesita ser leída de forma pactada. ¿Ha notado que «pacto» está escrito en las páginas de los títulos de las dos partes de su Biblia? Se lee: «Antiguo Testamento» y «Nuevo Testamento». Testamentum es una palabra latina que significa pacto. ¿Cómo se llegó a ese título? Los primeros cristianos consideraban que una gran parte de la historia del pueblo de Dios se dividía entre el antiguo pacto (que Dios hizo con Moisés antes de que Israel entrara en la tierra prometida) y el nuevo pacto (que fue realizado por Cristo). Tanto el apóstol Pablo como el libro de los Hebreos hablan de esto (Gálatas 3-4; Hebreos 8-9), y su propia comprensión se remonta al menos 600 años antes a la época y los escritos del profeta hebreo Jeremías, quien previó un nuevo pacto venidero que no era como el antiguo, roto (Jer 31:31-34).

Pero Pablo y Hebreos también afirman explícitamente que hubo un pacto más antiguo que el antiguo pacto que es aún más básico para nuestra comprensión de los propósitos de gracia de Dios para su pueblo: el pacto que Dios hizo con Abraham (Heb 6:13-20; Gal 3, esp. 3:17; Gen 12; 15; 17). Junto con esto, Hebreos enseña que Jesús es el mediador de la alianza (griego, mesites) de la Nueva Alianza, quien -mediante su muerte expiatoria- proporcionó realmente la base del perdón de los pecados representada en el sistema de sacrificios de la Antigua Alianza (Heb 9:11-10:10). Pablo también enseña que Jesús cumplió la profecía de la Nueva Alianza en su muerte (1Cor 11:25-26), y por lo tanto Pablo se vio a sí mismo como ministro de la Nueva Alianza (2Cor 3:6).

Además, Pablo enseñó que la obediencia y la muerte de Jesús -que él entiende en los términos del pacto de cordero pascual y sacrificio (1Cor 5:7), propiciación (Rom 3:25), maldición (p. ej, Gálatas 3:13-14)-remedió la desobediencia y la muerte de Adán, que había provocado el pecado y la muerte en toda la humanidad (Rom 5:12-21; 1Cor 15:21-22). ¿Cómo se relaciona esto con el hecho de que Jesús cumpliera los pactos abrahámico, mosaico y nuevo? Además, Mateo deja claro que el bautismo de Jesús lo identifica como aquel a quien se le hizo la promesa del pacto davídico de 2 Samuel 7:11-16, que Pedro también afirma de forma prominente en Hechos 2:22-36 (a la vez que conecta a Jesús con el pacto abrahámico, Hechos 2:37-39). De hecho, la primera frase del Nuevo Testamento (Mateo 1:1) identifica a Jesús con el pacto davídico.

La palabra «pacto» aparece más de 30 veces en el Nuevo Testamento (casi 300 en el Antiguo), y la terminología del pacto y las categorías y temas relacionados se encuentran en cada parte del mismo. Los escritores del Nuevo Testamento describen a Jesús como el cumplimiento de las promesas de la alianza de Abraham, la profecía de la Nueva Alianza de Jeremías, la ceremonia de inauguración de la alianza mosaica en Éxodo 24:8 y el cordero de Pascua. Para el Nuevo Testamento, pues, no se puede entender la persona y la obra de Cristo al margen de su cumplimiento de todas las alianzas del Antiguo Testamento. Y especialmente cuando se trata de entender el significado y la importancia de la muerte de Cristo, Jesús mismo expone su muerte en términos de pacto y cumplimiento. Su sangre inauguró la Nueva Alianza, y sin ese derramamiento de sangre no habría habido Nueva Alianza. Su muerte es la base del perdón de los pecados en la Nueva Alianza, y su mediación pactada asegura la comunión eterna con Dios. Entonces, ¿cómo se ensambla todo esto (y mucho más) en un relato coherente de los pactos bíblicos (y sus implicaciones) en el Antiguo y el Nuevo Testamento? Eso es lo que hace la teología del pacto.

La teología del pacto «reúne la Biblia» al apreciar la importancia de los pactos divinos. Es decir, la teología del pacto es un enfoque para entender el significado de las Escrituras (lo que los teólogos llaman una «hermenéutica»), que reconoce el significado central de los pactos bíblicos en la estructuración de la historia redentora. Por decirlo de otro modo, la teología del pacto explica la relación entre Dios y la humanidad en términos de pactos iniciados divinamente que también estructuran la historia de la redención revelada en las Escrituras, porque los pactos divinos de la Biblia proporcionan un marco exegético, temático y teológico para ver la unidad global y el progreso del plan de salvación de Dios. Por lo tanto, basándose en la enseñanza bíblica sobre los pactos y en el uso de los mismos, la teología del pacto trata de dar cuenta de la unidad y la continuidad, así como de la discontinuidad y el progreso, en la promesa y el cumplimiento de la historia de la redención.

La teología de la alianza se basa en la teología exegética, bíblica y sistemática: reconoce que la historia redentora revelada en las Escrituras se articula explícitamente a través de una sucesión de pactos (Adán, Noé, Abraham, Moisés, David y el Nuevo), proporcionando así un principio arquitectónico u organizativo fundamental para la teología bíblica (el estudio de las Escrituras desde el punto de vista de la historia redentora). La teología del pacto plantea pactos teológicos (los pactos de la redención, de las obras y de la gracia) y aprecia cómo la enseñanza bíblica sobre los pactos implica y se relaciona con una serie de temas y cuestiones bíblicas de vital importancia, como el propósito de Dios en la historia, la naturaleza del pueblo de Dios, las jefaturas federales de Adán y Cristo, la persona y la obra de Cristo, las continuidades y discontinuidades en el progreso de la historia redentora, la relación del Antiguo y el Nuevo Testamento, la ley y el evangelio, la seguridad de la salvación, la naturaleza y el significado de los sacramentos (u ordenanzas), y lo que significa caminar con Dios en esta vida.

La enseñanza de las Escrituras sobre los pactos es central, no periférica, a la doctrina e historia bíblica. Cuando Jesús quiso explicar el significado de su muerte a sus discípulos, expuso la doctrina de los pactos (Mateo 26; Marcos 14; Lucas 22; 1 Corintios 11). Cuando Dios quiso asegurar a Abraham la certeza de su palabra de promesa, hizo una alianza (Gn 12; 15; 17). Cuando Dios quiso apartar a su pueblo, arraigar su obra en sus mentes, revelarse tangiblemente en amor y misericordia, y confirmar su futura herencia, les dio señales de alianza (Gn 17; Éxodo 12; 17; 31; Mateo 28; Hechos 2; Lucas 22). Cuando Lucas quiso mostrar a los primeros cristianos que la vida y el ministerio de Jesús eran el cumplimiento de los antiguos propósitos de Dios para su pueblo elegido, apeló a la antigua alianza de gracia con Abraham y citó la profecía de Zacarías, que muestra que los creyentes de los primeros días de la incipiente iglesia cristiana entendían a Jesús y su obra mesiánica como un cumplimiento (no un «plan B») de la alianza de Dios con Abraham (Lucas 1:72-73). Cuando tanto el salmista como el autor de Hebreos quisieron mostrar cómo se ordena el plan redentor de Dios y sobre qué base se desarrolla en la historia, apelaron a los pactos (Sal 78; 89; Heb 6-10).

La formulación de la teología del pacto es obra de la Reforma calvinista de los siglos XVI y XVII, y sus artefactos son evidentes en las confesiones de esa época, especialmente la Confesión de Fe de Westminster. A mediados del siglo XVI, Zwinglio, Bullinger, Calvino y otros ya habían articulado aspectos fundamentales de la teología del pacto en respuesta a los errores interpretativos católicos romanos medievales y anabaptistas contemporáneos, especialmente en cuanto a la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, citando deliberadamente a los padres de la iglesia como fuente de información y confirmación de la importancia de los pactos en su exposición de la historia redentora.

Por lo tanto, la teología del pacto no es una respuesta al dispensacionalismo. Es anterior a la formulación del dispensacionalismo por varios siglos. La teología del pacto (a veces llamada teología federal, por la palabra latina foedus que significa pacto) no es sectaria, sino un enfoque ecuménico reformado de la comprensión de la Biblia, desarrollado en la estela de la Reforma magisterial, pero con raíces que se remontan a los primeros tiempos del cristianismo católico y que se aprecian históricamente en todas las diversas ramas del protestantismo bajo la influencia de la teología reformada (bautistas, congregacionalistas, independientes, presbiterianos, reformados y anglicanos). «La doctrina del pacto está en la raíz de toda la verdadera teología», dijo el gran predicador bautista inglés C. H. Spurgeon, lo que evidencia la influencia de la teología del pacto en la tradición evangélica más amplia.

¿Qué es un pacto?

Un pacto divino (hebreo, berith; griego, diatheke) (a diferencia de los que se hacen entre partes humanas en las Escrituras) es una relación iniciada por Dios, vinculante y viva, con bendiciones y obligaciones. Estas palabras se traducen mejor al inglés como «covenant» (no testamento) porque se trata de una relación entre dos partes vivas, no de una promulgación legal efectuada por la muerte de una de las partes por la que una parte viva recibe un legado, una diferencia importante.

La distinción esencial entre los dos significados es que en un testamento el testador expresa su voluntad en cuanto a lo que se hará después de su muerte, especialmente con respecto a su propiedad; el pacto es un acuerdo entre personas vivas en cuanto a lo que harán mientras vivan. (E. D. Burton, Commentary on Galatians, 497)

Para reiterar: un testamento es un modo o medio de transmitir una herencia (normalmente debido a una relación preexistente) después de la muerte del testador (por ejemplo, la lectura de un testamento en un legado legal). Un pacto es una forma o medio de asegurar una relación mutua de bendición y obligaciones (que conlleva una herencia), inaugurada por el iniciador o iniciadores del pacto, y disfrutada en vida (p. ej, matrimonio).

Un pacto divino es una relación iniciada por Dios, vinculante, viva, con bendiciones y obligaciones.

Para elaborar, un pacto asegura o confirma compromisos mutuos que constituyen y caracterizan un tipo especial de relación divino-humana (por ejemplo, la licencia/contrato legal de matrimonio, y la ceremonia), y es también el término o nombre que denomina esa relación (por ejemplo, la propia relación matrimonial). En los pactos noájico, abrahámico, mosaico y davídico, los rituales del pacto (y las elaboraciones o ensayos de las estipulaciones del pacto) son posteriores a la elección y las promesas divinas que inauguran la relación. Así pues, podemos decir que los pactos divinos graciosos de la Biblia no son contratos que dan lugar a relaciones mutuas, sino que son contratos que formalizan y aseguran relaciones preexistentes iniciadas divinamente, promisorias, y que conllevan inherentemente tanto bendiciones como obligaciones. Por lo tanto, este medio de asegurar esas relaciones (pacto), llega a ser tan central y expresivo de la seguridad de las promesas de la relación y la realización de las bendiciones de las relaciones, y esencial para la definición de la relación (los compromisos y obligaciones mutuas), que la relación misma se llama pacto.

Aspectos importantes de los pactos divinos en la Biblia

Dios inicia pactos divinos. Todos son iniciados divinamente. Dios crea a Adán y lo lleva a una relación de pacto. Dios se revela, habla, llama al discipulado y se compromete con Adán (no con los animales), con Noé (no con sus contemporáneos), con Abraham (no con su padre, su familia o sus compatriotas), con Moisés/Israel (no con el faraón o Egipto) y con David (no con Saúl).

Los pactos divinos de Dios son relaciones vinculantes. No son ni mucho menos informales o casuales. Están destinados a recordarnos que pertenecemos a Dios. Exigen un compromiso total. Pertenecen a asuntos de vida y muerte. Una vez que se han suscrito, sólo el derramamiento de sangre puede aliviar la violación de las obligaciones del pacto. Por lo tanto, sin el derramamiento de sangre, no puede haber perdón de los pecados (Heb 9:22).

Los pactos de Dios son relaciones vivas. Ordenan la totalidad de la vida aquí y ahora. Son acuerdos vivos que confirman y ordenan la vida de una persona con Dios y con los demás en este mundo. La vida con Dios no consiste simplemente en lo que viene después de la muerte, sino también en vivir con y para él ahora.

Los pactos de Dios son relaciones únicas. Esto es lo asombroso: él se vincula a nosotros, y nos vincula sólo a él. Nos toma como su posesión más preciada y se entrega a sí mismo como nuestra posesión más preciada. Por eso decimos que «Yo seré tu Dios y tú serás mi pueblo» está en el corazón de las alianzas. Todas las glorias de los mejores matrimonios creyentes no son más que una débil sombra de esta relación.

Los pactos de Dios vienen con bendiciones y obligaciones. Los pactos de Dios implican beneficios y responsabilidades, privilegios y deberes, y en el diseño soberano, bueno y sabio de Dios estas cosas están destinadas a estar inseparablemente entremezcladas, de modo que nos deleitamos en el deber y el deber es un deleite. «Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió», dijo Jesús, y así lo hacen también sus discípulos. El propósito de todos los mandatos de Dios es bendecirnos. Todos son para su gloria y nuestro bien. Y a menudo declara las bendiciones en forma de mandatos. Lo glorificamos al disfrutar de él, y lo disfrutamos al glorificarlo. Nuestra obediencia a Dios en sus pactos de gracia de la promesa no es la base de nuestra entrada o el mantenimiento de nuestra condición de pacto, sino que nuestra obediencia, obligación, responsabilidad u obras son producidas por la obra del Espíritu en nosotros. La obra del Espíritu en nosotros es la consecuencia y la meta de la gracia del pacto de Dios, el medio o la esfera en la que se disfrutan las bendiciones del pacto, la prueba y la demostración de la realidad de nuestra relación de pacto con Dios, y la imagen terrenal de cómo será la comunión celestial con él. Salvados para no pecar más.

Los pactos divinos violados resultan en la muerte. Siempre. Esta muerte puede implicar la muerte del que rompe el pacto o la muerte de un sustituto. Esto señala la distinción más esencial entre el pacto de obras y el pacto de gracia. En el pacto de obras, no había ninguna disposición para la bendición a pesar de la desobediencia. En el pacto de la gracia, la hay. La sangre derramada de Jesucristo. Cristo obedece las obligaciones del pacto de Dios perfectamente, lleva la pena de un pacto violado completamente, y lo hace vicariamente, como nuestro representante del pacto («cabeza federal»), nuestro mediador del pacto, y nuestro único redentor.

Cinco maneras en que la Biblia usa la palabra «Pacto»

1. Pacto denota: la manera o el medio por el cual se asegura una relación única. Pacto indica un acuerdo (a menudo instituido en una ceremonia) que asegura una relación promisoria que conlleva bendición y obligación.
   • Pasajes: Génesis 15:8-18; Éxodo 24:3-8; Hebreos 9:15-20; Josué 9:6,11,14-15; Jeremías 34:8-22, especialmente 8-10, 18-20.
   • Ilustración: Ceremonia de boda (llamada «matrimonio»), en la que se intercambian votos
   • Ejemplos bíblicos: El ritual abrahámico (Génesis 15), el ritual mosaico (Éxodo 24, Hebreo 9), el ritual gabaonita (Josué 9), el ritual de la ruptura del pacto en Jeremías (Jer 34), y el aseguramiento real y actual de la cruz (Mateo 26:28; Lucas 22:20; 1Cor 11:25)
2. Pacto denota: la relación en sí misma, que se asegura por medio de la realización de un pacto. Pacto indica la relación única asegurada por medio de un acuerdo con juramento (específicamente: una relación iniciada divinamente, vinculante, viva, con bendiciones y obligaciones).
   • Pasajes: Génesis 1-2; 6-9; 12; 15; 17; Éxodo 19; 24; 2 Samuel 7; Lucas 22; Hechos 2; Gálatas 3; Hebreos 6-13
   • Ilustración: Relación conyugal (llamada «matrimonio»)
   • Ejemplos bíblicos: Adán (Gn 1-2), Noé (Gn 6-9), Abraham (Gn 12; 15; 17), Moisés/Israel (Éxodo 19; 24), David/Reino (2Sam 7), y Jesús/Nueva Alianza (Lucas 22; Hechos 2, Gal 3; Heb 6-10).
3. Pacto denota: los signos y sellos del acuerdo/relación (emblemas representativos y confirmatorios) que indican que la relación ha sido asegurada, y de la relación asegurada, destacando particularmente la promesa divina. Pacto indica el signo confirmatorio («sacramento» u «ordenanza») unido a un acuerdo particular.
   • Pasajes: Génesis 9:12-13, 17; 17:11 (cf. Hechos 7:8); Éxodo 12:11-13; 31:12-17; Mateo 28:19 (cf. Lucas 24:49; Hechos 1:4-5, 8; 2:1-4, 16-17; 2:33, 38-39; 3:25; Col 2:11-12; Gal 3:13-14); Romanos 4:11; Mateo 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:20; 1 Corintios 11:25
   • Ilustración: Anillos de boda (que representan/simbolizan los compromisos mutuos de marido/esposa)
   • Ejemplos bíblicos: El arco iris para Noé (Génesis 9), la circuncisión para Abraham (Génesis 17), la Pascua (Éxodo 12) y el sábado (Éxodo 31) para Moisés, el bautismo (Mateo 28; Hechos 2]) y la Cena del Señor (Mateo 26; Lucas 22; 1Cor 11) para Jesús y la Nueva Alianza
4. Pacto denota: la revelación escrita relacionada con un pacto particular. Las palabras habladas y escritas se identifican como palabras del pacto, incluyendo los diez mandamientos, una sección del Éxodo (21-23) y la Torá (Pentateuco). Pacto indica palabras que provienen de Dios (revelación verbal), escritas por Dios o su designado (revelación escrita), respecto al contenido de la relación de pacto particular.
   • Pasajes: Éxodo 24:7; 34:28; Deuteronomio 29:1, 9, 19, 21; 2 Reyes 23:2-3, 21; 2 Crónicas 24:30-31; Isaías 59:21; Jeremías 11:2-3, 6, 8; 2 Corintios 3:14
   • Ilustración: El contrato matrimonial; un documento legal firmado mi ministro/novia/novio (pacto matrimonial)
   • Ejemplos bíblicos: Libro de la alianza (Éxodo 24), maldiciones escritas de la alianza en el libro de la Ley (Dt 29), libro de la alianza encontrado en la casa del Señor (2Reyes 23), palabras de la alianza/10 mandamientos (Éxodo 34), alianza/Espíritu/palabras en tu boca/descendientes (Isa 59), lectura de la antigua alianza (2Cor 3)
5. Pacto denota: administraciones específicas y particulares de la relación de Dios con su pueblo, caracterizadas por el contenido (y el tiempo/época) de un pacto particular, por lo que se convierte en indicativo de énfasis y épocas o períodos (e incluso de progreso) en el plan general de Dios. El pacto no indica una idea meramente genérica de la relación de Dios con su pueblo, sino relaciones específicas con personas concretas a lo largo de la historia redentora, con una revelación progresiva de aspectos de su plan en y por esas relaciones específicas, e incluso predicciones de las posteriores por parte de las anteriores (p.ej. Jeremías-Nuevo), y evaluación de pactos anteriores por parte de los posteriores (Jeremías-«Antiguo»; Hebreos-Antiguo).
   • Pasajes: Oseas 6:7 (cf. Gn 1-3; 6:18; 9:9; 11); Génesis 15:18, 17:2, 4, 7, 9; Éxodo 2:24; Levítico 26:42; Salmo 105:9-10; 2 Crónicas 13:5; 21:7; Isaías 55:3; Jeremías 31:31-34; 33:21; 2 Corintios 3:6; Hebreos 8; 9; 12
   • Ilustración: Relaciones matrimoniales específicas (Mel & Lynda, David & Sheena); etapas en una relación matrimonial particular-despido/compromiso antes de la relación matrimonial propiamente dicha
   • Ejemplos bíblicos: Adán (Os 6, Gn 2-3), Noé (Gn 6, 9), Abraham (Gn 15; 17; Hch 3), Isaac, Jacob (Éxodo 2; Lv 26), Israel (1Crón 16; Sal 105), David (2Sam 7; Sal 89; 2Crón 13; Isa 55; Jer 33), Nueva Alianza (Jer 31; Lc 22; 1Cor 11; 2Cor 3; Heb 8; 9; 12)

Pactos teológicos

Ahora bien, muchos se sienten muy cómodos hablando de los pactos bíblicos (como el pacto con Abraham o David), pero se ponen nerviosos al admitir la legitimidad de los pactos teológicos, como los pactos de redención, obras y gracia. ¿Cómo justifican los teólogos del pacto estos términos e ideas, ya que esos términos no aparecen en las Escrituras? ¿Por qué no se limitan a las categorías explícitas? Parte de la respuesta, por supuesto, es que para hacer justicia a las Escrituras, los teólogos han elegido a menudo términos extrabíblicos como abreviatura de importantes ideas bíblicas: como la Trinidad, o que el Hijo y el Padre sean homoousias (de la misma esencia), o incluso la «santificación», que los teólogos sistemáticos emplean de forma más amplia que el vocabulario que se utiliza en el Nuevo Testamento. Entonces, ¿cuáles son las justificaciones bíblicas que se dan para estos pactos teológicos? Aquí hay algunos recursos buenos, rápidos y bastante sucintos de teólogos del pacto que responden a esas preguntas exegéticamente, con ideas de la teología bíblica y sistemática:

1. ¿De dónde sacan los teólogos del pacto las ideas de un Pacto de Redención o pactum salutis (pretemporal, intratrinitario)? Kevin DeYoung y J. I. Packer (véase especialmente la sección IV de la introducción de Packer) han dado excelentes exposiciones y defensas breves del Pacto de Redención. La idea es sencilla: el Hijo recibió del Padre, por un acuerdo eterno, un pueblo para salvar y redimir, al que el Espíritu Santo aplica todos los beneficios de la obra pactada del Hijo. El pacto de gracia manifiesta este propósito y plan en la historia humana, de ahí que los teólogos del pacto consideren el propio plan como un pacto de redención. Como dice Kevin DeYoung: «El pacto de gracia en el tiempo se hace posible por el pacto de redención desde toda la eternidad».
2. La idea del Pacto de Obras se basa en una serie de importantes preocupaciones exegéticas y teológicas. Muy recientemente, tanto Justin Taylor (artículo muy breve) como Luke Jenner (discusión más larga y elaborada) han presentado excelentes argumentos a favor de la legitimidad bíblica del Pacto de Obras. Brevemente, los teólogos del pacto señalan que aunque la palabra pacto no se encuentra en Génesis 1-2, la idea está claramente ahí. Hay una relación viviente iniciada por Dios, vinculante, con bendiciones y obligaciones entre Dios y Adán, que Adán viola con consecuencias drásticas (Génesis 3), y que Oseas 6:7 comenta explícitamente: «como Adán, transgredieron la alianza; allí me trataron con infidelidad». Bien entendido, el concepto del Pacto de Obras ayuda a explicar y proteger la gracia del Pacto de Gracia.
3. Algunas personas desconfían de la idea de un Pacto de Gracia singular que se extiende desde Génesis 3 hasta el Nuevo Testamento. ¿Cómo argumentan los teólogos del pacto a favor de ello? Robert Reymond ha compuesto una minuciosa defensa exegética de la idea de la Alianza de la Gracia, argumentando que «la alianza abrahámica (Génesis 12; 15; 17) es idéntica a la alianza de la gracia», y que «la ‘nueva alianza’ en sí misma es simplemente la ‘extensión y despliegue administrativo de la alianza abrahámica'». (Robert Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith, Thomas Nelson, 512-37).

Por estas y otras razones, los teólogos del pacto encuentran amplios fundamentos exegéticos, teológicos bíblicos y teológicos sistemáticos para afirmar «pactos teológicos»: los pactos de redención, de obras y de gracia.