Representaciones culturales de los cuervos
On noviembre 7, 2021 by admin
El cuervo ha aparecido en las mitologías de muchos pueblos antiguos. Algunas de las historias más comunes son las de la mitología griega, celta, nórdica, del noroeste del Pacífico y romana.
Antigüedad grecorromanaEditar
En la mitología griega, los cuervos están asociados a Apolo, el dios de la profecía. Se dice que son un símbolo de la mala suerte y que eran los mensajeros del dios en el mundo de los mortales. Según la narración mitológica, Apolo envió un cuervo blanco, o cuervo en algunas versiones, para espiar a su amante, Coronis. Cuando el cuervo le comunicó que Coronis le había sido infiel, Apolo lo chamuscó en su furia, convirtiendo las plumas del animal en negras. Por eso hoy todos los cuervos son negros.
Según Livio, al general romano Marco Valerio Corvo (c. 370-270 a.C.) se le posó un cuervo en el casco durante un combate con un gigantesco galo, que distrajo la atención del enemigo volando en su cara.
Biblia hebrea y judaísmoEditar
El cuervo (hebreo: עורב; griego koiné: κόραξ) es la primera especie de ave que se menciona en la Biblia hebrea, y los cuervos se mencionan en numerosas ocasiones a partir de entonces. En el libro del Génesis, Noé suelta un cuervo del arca después del gran diluvio para comprobar si las aguas se han retirado (Gn. 8:6-7). Según la Ley de Moisés, los cuervos están prohibidos para la alimentación (Levítico 11:15; Deuteronomio 14:14), un hecho que puede haber coloreado la percepción de los cuervos en fuentes posteriores. En el Libro de los Jueces, uno de los reyes de los madianitas derrotados por Gedeón se llama «Orev» (עורב), que significa «Cuervo». En el Libro de los Reyes 17:4-6, Dios ordena a los cuervos que alimenten al profeta Elías. En el Cantar de los Cantares 5:11 se describe que el rey Salomón tenía el pelo tan negro como un cuervo. Los cuervos son un ejemplo de la provisión bondadosa de Dios para todas sus criaturas en el Salmo 147:9 y en Job 38:41. (También en el Nuevo Testamento, los cuervos son utilizados por Jesús como una ilustración de la provisión de Dios en Lucas 12:24.))
Filo de Alejandría (siglo I d.C.), que interpretaba la Biblia de forma alegórica, afirmó que el cuervo de Noé era un símbolo del vicio, mientras que la paloma era un símbolo de la virtud (Preguntas y respuestas sobre el Génesis 2:38).
En el Talmud, se describe al cuervo como uno de los tres seres del Arca de Noé que copularon durante el diluvio y por eso fue castigado. Los rabinos creían que el cuervo macho fue obligado a escupir. Según el Landnámabók islandés -una historia similar a la de Noé y el Arca-, Hrafna-Flóki Vilgerðarson utilizó cuervos para guiar su barco desde las Islas Feroe hasta Islandia.
El Pirke De-Rabbi Eliezer (capítulo 25) explica que la razón por la que el cuervo que Noé liberó del arca no volvió a él fue que el cuervo se estaba alimentando de los cadáveres de los que se ahogaron en el diluvio.
Antigüedad tardía y Edad Media cristianaEditar
El nombre del importante rey franco Guntram significa «Cuervo de guerra».
Según la leyenda del mártir cristiano ibérico del siglo IV San Vicente de Zaragoza, después de que San Vicente fuera ejecutado, los cuervos protegieron su cuerpo de ser devorado por los animales salvajes, hasta que sus seguidores pudieron recuperar el cuerpo. Su cuerpo fue llevado a lo que hoy se conoce como Cabo San Vicente, en el sur de Portugal. Se erigió un santuario sobre su tumba, que siguió siendo custodiada por bandadas de cuervos. El geógrafo árabe Al-Idrisi señaló esta vigilancia constante por parte de los cuervos, por lo que el lugar recibió el nombre de كنيسة الغراب «Kanīsah al-Ghurāb» (Iglesia del Cuervo). El rey Afonso Henriques (1139-1185) hizo exhumar el cuerpo del santo en 1173 y lo llevó en barco a Lisboa, todavía acompañado de los cuervos. Este traslado de las reliquias está representado en el escudo de Lisboa.
También se dice que un cuervo protegió a San Benito de Nursia llevándose una hogaza de pan envenenada por monjes celosos después de que la bendijera.
En las leyendas sobre el emperador alemán Federico Barbarroja, que lo representan durmiendo junto a sus caballeros en una cueva de la montaña Kyffhäuser, en Turingia, o en el Untersberg, en Baviera, se cuenta que cuando los cuervos dejen de volar alrededor de la montaña, él despertará y devolverá a Alemania su antigua grandeza. Según la historia, el emperador tiene los ojos medio cerrados por el sueño, pero de vez en cuando levanta la mano y manda a un niño a ver si los cuervos han dejado de volar.
Oriente Medio / Cultura islámicaEditar
En la versión del Corán de la historia de Caín y Abel, se menciona a un cuervo como la criatura que enseñó a Caín a enterrar a su hermano asesinado, en Al-Ma’ida (El banquete) 5:31. {Surah 5:27-31}
La historia, tal y como se presenta en el Corán y se postula en los hadices, afirma que Caín, tras haber asesinado a Abel, estaba desprovisto de un medio para deshacerse del cuerpo de su hermano. Mientras observaba los alrededores en busca de una solución, Caín se fijó en dos cuervos, uno muerto y otro vivo. El cuervo aún vivo comenzó a cavar la tierra con su pico hasta que se hizo un agujero, en el que enterró a su compañero muerto. Al presenciar esto, Caín descubrió su solución, revelada indirectamente por Dios.
Culturas germánicas y Edad VikingaEditar
Para los pueblos germánicos, Odín se asociaba a menudo con los cuervos. Los ejemplos incluyen representaciones de figuras a menudo identificadas como Odín que aparecen flanqueadas por dos pájaros en una bracteada del siglo VI y en una placa de casco del siglo VII de Vendel, Suecia. En la mitología nórdica posterior, se representa a Odín con dos cuervos, Huginn y Muninn, que le sirven de ojos y oídos: huginn significa «pensamiento» y muninn, «memoria». Cada día los cuervos vuelan desde Hliðskjálf y traen a Odín noticias de Midgard.
La palabra inglesa antigua para designar a un cuervo era hræfn; en nórdico antiguo era hrafn; la palabra se utilizaba frecuentemente en combinaciones como un kenning para el derramamiento de sangre y la batalla.
El cuervo era un dispositivo común utilizado por los vikingos. Ragnar Lothbrok tenía un estandarte de cuervo llamado Reafan, bordado con el dibujo de un cuervo. Se decía que si este estandarte ondeaba, Lothbrok ganaría el día, pero si colgaba sin vida la batalla estaría perdida. El rey Harald Hardrada también tenía un estandarte con forma de cuervo, llamado Landeythan (arrasador de tierras). El pájaro también aparece en el folclore de la Isla de Man, una antigua colonia vikinga, y se utiliza como símbolo en su escudo de armas.
Tradiciones celtas insularesEditar
En la mitología irlandesa los cuervos se asocian con la guerra y el campo de batalla en las figuras de Badb y Morrígan. La diosa Morrígan se posó en el hombro del héroe Cú Chulainn en forma de cuervo tras su muerte. Los cuervos también se asociaban con el dios galés Bran el Bendito (el hermano de Branwen), cuyo nombre se traduce como «cuervo». Según el Mabinogion, la cabeza de Bran fue enterrada en la Colina Blanca de Londres como talismán contra las invasiones. Se le representa como gigante y rey de los británicos en el cuento conocido como la Segunda Rama de los Mabinogi. Varios otros personajes de la mitología galesa comparten su nombre, y los cuervos ocupan un lugar destacado en el texto del siglo XII o XIII El sueño de Rhonabwy, como el ejército del caballero del rey Arturo, Owain.
InglaterraEditar
Según la leyenda, el Reino de Inglaterra caerá si se retiran los cuervos de la Torre de Londres. Se cree que desde hace siglos hay al menos seis cuervos en la torre. Se dice que Carlos II ordenó su retirada tras las quejas de John Flamsteed, el astrónomo real. Sin embargo, no fueron retirados porque Carlos fue informado entonces de la leyenda. Carlos, a raíz de la Guerra Civil inglesa, superstición o no, no estaba dispuesto a correr el riesgo, y en su lugar hizo trasladar el observatorio a Greenwich.
La primera referencia conocida a un cuervo de la Torre es una imagen en el periódico The Pictorial World en 1883, así como un poema y una ilustración publicados el mismo año en el libro infantil London Town. Ésta y otras referencias posteriores dispersas, tanto literarias como visuales, que aparecen entre finales del siglo XIX y principios del XX, los sitúan cerca del monumento que conmemora a los decapitados en la torre, conocido popularmente como el «patíbulo». Esto sugiere fuertemente que los cuervos, que tienen fama de reunirse en la horca, se utilizaron originalmente para dramatizar las historias de encarcelamiento y ejecución en la torre contadas a los turistas por los Yeomen Warders. Hay pruebas de que los cuervos originales fueron donados a la torre por los condes de Dunraven, tal vez por su asociación con el dios-cuervo celta Bran. Sin embargo, los cuervos silvestres, que antaño abundaban en Londres y se veían a menudo en los mercados de carne (como el cercano Eastcheap) en busca de sobras, podrían haberse posado en la Torre en épocas anteriores.
Durante la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los cuervos de la Torre perecieron por el impacto de los bombardeos, quedando sólo una pareja apareada llamada «Mabel» y «Grip». Poco antes de que la Torre volviera a abrirse al público, Mabel se fue volando, dejando a Grip abatido. Un par de semanas después, Grip también voló, probablemente en busca de su pareja. El incidente apareció en varios periódicos, y algunas de las historias contenían las primeras referencias impresas a la leyenda de que el Imperio Británico caería si los cuervos abandonaban la torre. Dado que el Imperio fue desmantelado poco después, los supersticiosos podrían interpretar los acontecimientos como una confirmación de la leyenda. Antes de que la torre volviera a abrirse al público el 1 de enero de 1946, se cuidó de que hubiera un nuevo conjunto de cuervos.
Poesía épica serbiaEditar
Los cuervos aparecen como personajes habituales en varios poemas épicos tradicionales serbios. Como en muchas otras culturas, el cuervo se asocia con la muerte, más concretamente con las consecuencias de una batalla sangrienta o significativa. Los cuervos suelen aparecer en parejas y desempeñan el papel de heraldos de noticias trágicas, normalmente anunciando la muerte de un héroe o un grupo de héroes. Suelen aparecer en combinación con personajes femeninos como receptores de la noticia. Por lo general, la madre o la esposa de un héroe recibirán la noticia de la muerte de éste mediante la visita de una pareja de cuervos. A veces, éstos son tratados como criaturas sobrenaturales capaces de comunicarse con los humanos que informan sobre los acontecimientos directamente. Otras veces se trata de aves ordinarias que traen consigo partes del cuerpo carroñeras, como una mano o un dedo con un anillo, por el que se reconocerá el destino del héroe. Los ejemplos más notables de este patrón se encuentran en las canciones «Car Lazar i Carica Milica» (Zar Lázaro y Zarina Militsa) y «Boj na Mišaru» (Batalla de Mishar).
Hindú / Asia del SurEditar
En la Historia de Bhusunda, un capítulo del Yoga Vasistha, un sabio muy anciano con forma de cuervo, Bhusunda, recuerda una sucesión de épocas en la historia de la tierra, tal como se describe en la cosmología hindú. Sobrevivió a varias destrucciones, viviendo en un árbol que cumplía deseos en el monte Meru. Los cuervos también se consideran antepasados en el hinduismo y durante el Śrāddha sigue en boga la práctica de ofrecer comida o pinda a los cuervos.
La deidad hindú Shani se representa a menudo montada en un cuervo o corneja negra gigante. El cuervo (a veces un cuervo o un buitre) es el Vahana de Shani. Como protector de la propiedad, Shani es capaz de reprimir las tendencias ladronas de estas aves.
El cuervo es el ave nacional de Bután, y adorna el sombrero real, representando a la deidad Gonpo Jarodonchen (Mahakala) con cabeza de cuervo; una de las importantes deidades guardianas.
ZoroastrismoEditar
En la literatura sagrada persa, un pájaro actuó como emisario para la difusión de la religión zoroastriana entre las criaturas que vivían en el recinto de Yima (vara). El nombre del pájaro es Karšiptar o Karšift. Según los estudiosos, su nombre significaría «de alas negras» (de Karši- «negro», cognado al sánscrito kṛṣṇá y al eslavo chjerno; y ptar-, cognado al griego pterón). El nombre se refiere posiblemente a un cuervo, ya que esta ave desempeña el papel de mensajero divino en varias mitologías.
Noroeste del Pacífico norteamericanoEditar
El cuervo también tiene un papel destacado en las mitologías de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico, incluidos los tsimishians, los haidas, los heiltsuks, los tlingits, los kwakwaka’wakw, los salish de la costa, los koyukons y los inuit. En la mitología de estos pueblos indígenas, el cuervo es el creador del mundo, pero también se le considera un dios embaucador. Por ejemplo, en la cultura Tlingit, hay dos personajes diferentes de cuervo que pueden identificarse, aunque no siempre están claramente diferenciados. Uno es el cuervo creador, responsable de la creación del mundo y que a veces se considera el individuo que trajo la luz a la oscuridad. El otro es el cuervo infantil, siempre egoísta, astuto, conspirador y hambriento. Cuando el Gran Espíritu creó todas las cosas, las mantuvo separadas y guardadas en cajas de cedro. El Gran Espíritu regaló estas cajas a los animales que existían antes que los humanos. Cuando los animales abrieron las cajas, surgieron todas las cosas que componen el mundo. Las cajas contenían cosas como montañas, fuego, agua, viento y semillas para todas las plantas. Una de estas cajas, que fue entregada a la Gaviota, contenía toda la luz del mundo. La gaviota codiciaba su caja y se negaba a abrirla, aferrándola bajo su ala. Todo el pueblo pidió a Raven que convenciera a Gaviota para que la abriera y liberara la luz. A pesar de rogarle, exigirle, halagarle e intentar engañarle para que abriera la caja, Gaviota seguía negándose. Finalmente, Raven se enfadó y se frustró, y le clavó una espina en el pie a Seagull. Raven empujó la espina más profundamente hasta que el dolor hizo que Seagull dejara caer la caja. Entonces, de la caja salieron el sol, la luna y las estrellas que trajeron la luz al mundo y permitieron que comenzara el primer día.
Bill Reid creó la escultura de El cuervo y los primeros hombres representando una escena de un mito haida que unifica al cuervo como embaucador y creador. Según este mito, el cuervo, que estaba aburrido y bien alimentado, encontró y liberó a unas criaturas atrapadas en una almeja. Estos seres asustados y tímidos fueron los primeros hombres del mundo, y el cuervo los sacó de la concha de la almeja. Pronto el cuervo se aburrió de estas criaturas y planeó devolverlas a su concha. En cambio, el cuervo decidió buscar a las hembras de estos seres masculinos. El cuervo encontró algunas hembras humanas atrapadas en un chitón, las liberó y se entretuvo mientras los dos sexos se encontraban y comenzaban a interactuar. El cuervo, siempre conocido como un embaucador, fue el responsable del emparejamiento de los humanos y se sintió muy protector con ellos. Como el cuervo es percibido como el creador, muchos mitos y leyendas Haida sugieren a menudo que el cuervo es el proveedor de la humanidad.
Otra historia de cuervos de la región de Puget Sound describe que el «cuervo» vivía originalmente en la tierra de los espíritus (literalmente la tierra de los pájaros) que existía antes del mundo de los humanos. Un día el cuervo se aburrió tanto de la tierra de los pájaros que se fue volando, llevando una piedra en el pico. Cuando el Cuervo se cansó de llevar la piedra y la dejó caer, la piedra cayó al océano y se expandió hasta formar el firmamento en el que ahora viven los humanos.
Una antigua historia que se cuenta en Haida Gwaii habla de cómo el Cuervo ayudó a traer el Sol, la Luna, las Estrellas, el Agua Dulce y el Fuego al mundo:
Hace mucho tiempo, cerca del comienzo del mundo, Águila Gris era el guardián del Sol, la Luna y las Estrellas, del agua dulce y del fuego. Águila Gris odiaba tanto a la gente que mantenía estas cosas ocultas. La gente vivía en la oscuridad, sin fuego y sin agua dulce.
Águila Gris tenía una hermosa hija, y Raven se enamoró de ella. Al principio, Raven era un pájaro blanco como la nieve, y como tal, agradó a la hija de Águila Gris. Ella lo invitó a la casa larga de su padre.
Cuando Raven vio el Sol, la Luna y las estrellas, y el agua fresca colgando a los lados de la cabaña de Águila, supo lo que debía hacer. Esperó su oportunidad para apoderarse de ellos cuando nadie estaba mirando. Los robó todos, y también una marca de fuego, y salió volando de la casa larga por el agujero de humo. En cuanto Raven salió al exterior, colgó el Sol en el cielo. Hizo tanta luz que pudo volar hasta una isla en medio del océano. Cuando el Sol se puso, fijó la Luna en el cielo y colgó las estrellas en diferentes lugares. Con esta nueva luz siguió volando, llevando consigo el agua fresca y la marca de fuego que había robado.
Voló de vuelta sobre la tierra. Cuando llegó al lugar indicado, dejó caer el agua que había robado. Cayó al suelo y allí se convirtió en la fuente de todos los arroyos y lagos de agua dulce del mundo. Luego, Raven siguió volando, sosteniendo la marca de fuego en su pico. El humo del fuego voló sobre sus plumas blancas y las ennegreció. Cuando su pico empezó a arder, tuvo que dejar caer la marca de fuego. Golpeó las rocas y se escondió en ellas. Por eso, si golpeas dos piedras juntas, saldrán chispas de fuego.
Las plumas de Raven nunca volvieron a ser blancas después de que se ennegrecieran por el humo del firebrand. Por eso Raven es ahora un pájaro negro.
Otras historias notables hablan del Cuervo robando y liberando el sol, y del Cuervo tentando a los primeros humanos fuera de una concha de almeja. Otra historia de los Kwakiutl o Kwakwaka’wakw de la Columbia Británica que exponían las placentas de los niños a los cuervos para fomentar futuras visiones proféticas, asociando así al cuervo con la profecía, de forma similar a las tradiciones de Escandinavia.
En una leyenda el cuervo se transformó en una aguja de pino que es tragada por la hija soltera del dueño de la caja de la luz del día, que entonces queda embarazada y da a luz al cuervo disfrazado.
Siberia, Asia del NorteEditar
El dios o espíritu cuervo Kutcha (o Kutkh, (Кутх)) es importante en la tradición chamánica de los koryaks y otros pueblos indígenas chukotko-kamchatkan del Extremo Oriente ruso.
Kutcha es venerado tradicionalmente de diversas formas por varios pueblos y aparece en muchas leyendas: como figura clave de la creación, como ancestro fecundo de la humanidad, como poderoso chamán y como embaucador. Es un tema popular de las historias animistas del pueblo chukchi y desempeña un papel central en la mitología de los koryaks e itelmens de Kamchatka. Muchas de las historias relativas a Kutkh son similares a las del Cuervo entre los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico, lo que indica una larga historia de contacto cultural indirecto entre los pueblos asiáticos y norteamericanos.
Dos cuervos o cornejas, que vuelan sobre la cabeza del guerrero en la batalla, simbolizan en la mitología yakut a los Ilbis Kyyha y Ohol Uola, dos espíritus malignos de la guerra y la violencia. Algunos otros dioses o espíritus del chamanismo yakut, como Uluu Suorun Toyon y Uluutuar Uluu Toyon, se describen como «gran cuervo del cielo nublado».
Deja una respuesta