Religiosidad e inteligencia

En un meta-análisis de 2013 de 63 estudios, dirigido por el profesor Miron Zuckerman, una correlación de -,20 a -,25 entre la religiosidad y el coeficiente intelectual era particularmente fuerte cuando se evaluaban las creencias (lo que, en su opinión, refleja la religiosidad intrínseca), pero los efectos negativos estaban menos definidos cuando se examinaban los aspectos conductuales de la religión (como la asistencia a la iglesia). Señalan limitaciones en este sentido, ya que considerar que la religiosidad intrínseca se refiere a las creencias religiosas representa más al protestantismo estadounidense que al judaísmo o al catolicismo, que consideran el comportamiento tan importante como las creencias religiosas. También señalaron que los datos disponibles no permitían considerar adecuadamente el papel del tipo de religión y de la cultura a la hora de evaluar la relación entre religión e inteligencia. La mayoría de los estudios revisados eran estadounidenses y el 87% de los participantes en esos estudios eran de Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido. Señalaron: «Claramente, los presentes resultados se limitan a las sociedades occidentales». El meta-análisis analizó tres posibles explicaciones: En primer lugar, las personas inteligentes son menos propensas a conformarse y, por tanto, son más propensas a resistirse al dogma religioso, aunque esta teoría se contradecía en las sociedades mayoritariamente ateas, como las poblaciones escandinavas, en las que la relación religiosidad-IQ seguía existiendo. En segundo lugar, las personas inteligentes tienden a adoptar un estilo de pensamiento analítico (en lugar de intuitivo), que se ha demostrado que socava las creencias religiosas. En tercer lugar, las personas inteligentes pueden tener menos necesidad de creencias y prácticas religiosas, ya que algunas de las funciones de la religiosidad pueden ser dadas por la inteligencia en su lugar. Dichas funciones incluyen la presentación de un sentido de que el mundo es ordenado y predecible, un sentido de control personal y autorregulación y un sentido de mejora de la autoestima y la pertenencia.

Sin embargo, un reanálisis de 2016 del estudio de Zuckerman et al, encontró que las asociaciones negativas de inteligencia-religiosidad eran más débiles y menos generalizables a través del tiempo, el espacio, las muestras, las medidas y los niveles de análisis, pero todavía robustas. Por ejemplo, la asociación negativa entre inteligencia y religiosidad era insignificante con muestras que utilizaban hombres, participantes preuniversitarios y teniendo en cuenta la media de notas. Cuando se tuvieron en cuenta otras variables como la educación y la calidad de las condiciones humanas, la relación positiva entre el CI y la incredulidad en Dios se redujo. Según Dutton y Van der Linden, el reanálisis tenía controles demasiado estrictos (índice de calidad de vida y proximidad de los países) y también algunas de las muestras utilizaban proxies de religiosidad problemáticos, que restaban varianza a las correlaciones. Por lo tanto, la reducción de la significación de la correlación negativa probablemente refleje una anomalía de la muestra. También observaron que la correlación «débil pero significativa» de -.20 en inteligencia y religiosidad del estudio de Zuckerman también se encontró al comparar la inteligencia con otras variables como la educación y los ingresos.

El investigador Helmuth Nyborg y Richard Lynn, profesor emérito de psicología en la Universidad de Ulster, compararon la creencia en Dios y el coeficiente intelectual. Utilizando datos de un estudio realizado en EE.UU. con 6.825 adolescentes, los autores descubrieron que el coeficiente intelectual medio de los ateos era 6 puntos mayor que el de los no ateos. Los autores también investigaron la relación entre la creencia en un dios y el coeficiente intelectual medio nacional en 137 países. Los autores informaron de una correlación de 0,60 entre los índices de ateísmo y el nivel de inteligencia, que se determinó como «altamente significativa desde el punto de vista estadístico». («Creer en un dios» no es idéntico a «religiosidad». Algunos países tienen una alta proporción de personas que no creen en un dios, pero que sin embargo pueden ser muy religiosas, siguiendo sistemas de creencias no teístas como el budismo o el taoísmo.)

Los resultados del documento de Lynn et al. fueron discutidos por el profesor Gordon Lynch, del Birkbeck College de Londres, quien expresó su preocupación por el hecho de que el estudio no tuviera en cuenta una compleja gama de factores sociales, económicos e históricos, cada uno de los cuales ha demostrado interactuar con la religión y el CI de diferentes maneras. Las encuestas de Gallup, por ejemplo, han revelado que los países más pobres del mundo son sistemáticamente los más religiosos, tal vez porque la religión desempeña un papel más funcional (ayudar a la gente a salir adelante) en las naciones más pobres. Incluso a escala individual, es posible que el coeficiente intelectual no provoque directamente una mayor incredulidad en los dioses. El Dr. David Hardman, de la Universidad Metropolitana de Londres, afirma: «Es muy difícil realizar verdaderos experimentos que expliquen una relación causal entre el CI y la creencia religiosa». Añade que otros estudios sí correlacionan el CI con el hecho de estar dispuesto o ser capaz de cuestionar las creencias.

En una muestra de 2307 adultos de EE.UU., se descubrió que el CI se correlacionaba negativamente con los autoinformes de identificación religiosa, la práctica privada o la religión, la atención plena, el apoyo religioso y el fundamentalismo, pero no la espiritualidad. Las relaciones se mantuvieron relativamente sin cambios después de controlar la personalidad, la educación, la edad y el género, y fueron típicamente modestas. El estudio se limitó sólo a las confesiones cristianas.

Según el biopsicólogo Nigel Barber, las diferencias en el CI nacional se explican mejor por las condiciones sociales, ambientales y de riqueza que por los niveles de religiosidad. Reconoce que las personas altamente inteligentes han sido tanto religiosas como no religiosas. Señala que los países con más riqueza y mejores recursos tienden a tener niveles más altos de no teístas y los países que tienen menos riqueza y recursos tienden a tener menos no teístas. Por ejemplo, los países que tienen pobreza, baja urbanización, niveles más bajos de educación, menor exposición a los medios electrónicos que aumentan la inteligencia, mayor incidencia de enfermedades que perjudican la función cerebral, bajo peso al nacer, desnutrición infantil y escaso control de contaminantes como el plomo tienen más factores que reducen el desarrollo del cerebro y del coeficiente intelectual que los países más ricos o desarrollados.

Una revisión crítica de la investigación sobre la inteligencia y la religiosidad realizada por Sickles et al. observó que las conclusiones varían mucho en la literatura porque la mayoría de los estudios utilizan medidas inconsistentes y pobres tanto para la religiosidad como para la inteligencia. Además, observaron que las diferencias de inteligencia que se observan entre las personas con distintas creencias religiosas y las no teístas son, con toda probabilidad, el resultado de las diferencias educativas que, a su vez, son el resultado de mantener creencias religiosas fundamentalistas, y no el resultado de diferencias innatas de inteligencia entre ellas.

Estudios que examinan el estilo cognitivo teísta y ateoEditar

La idea de que el pensamiento analítico hace que uno sea menos propenso a ser religioso es una idea apoyada por algunos estudios sobre esta cuestión, los investigadores de Harvard encontraron pruebas que sugieren que todas las creencias religiosas se vuelven más seguras cuando los participantes están pensando intuitivamente (ateos y teístas cada uno se vuelve más convencido). Así pues, el pensamiento reflexivo tiende generalmente a crear una creencia más cualificada y dudosa.

El estudio descubrió que los participantes que tendían a pensar más reflexivamente eran menos propensos a creer en un dios. El pensamiento reflexivo se correlacionó además con mayores cambios en las creencias desde la infancia: estos cambios fueron hacia el ateísmo para los participantes más reflexivos, y hacia una mayor creencia en un dios para los pensadores más intuitivos. El estudio controló las diferencias de personalidad y la capacidad cognitiva, lo que sugiere que las diferencias se debían a los estilos de pensamiento, y no simplemente al coeficiente intelectual o a la capacidad cognitiva bruta. Un experimento del estudio descubrió que los participantes se inclinaban hacia una mayor creencia en un dios después de escribir ensayos sobre cómo la intuición daba una respuesta correcta o la reflexión daba una respuesta errónea (y a la inversa, hacia el ateísmo si se les obligaba a pensar en un fracaso de la intuición o en un éxito de la reflexión). Los autores afirman que todo ello demuestra que un factor relevante en la creencia religiosa es el estilo de pensamiento. Los autores añaden que, incluso si el pensamiento intuitivo tiende a aumentar la creencia en un dios, «no se deduce que la confianza en la intuición sea siempre irracional o injustificada».

Un estudio de Gervais y Norenzayanllegó a conclusiones similares en el sentido de que el pensamiento intuitivo tendía a aumentar la religiosidad intrínseca, la creencia religiosa intuitiva y la creencia en entidades sobrenaturales. También añadieron un elemento causal, descubriendo que la activación sutil del pensamiento analítico puede aumentar la incredulidad religiosa. Concluyeron que «combinados, estos estudios indican que el procesamiento analítico es un factor (presumiblemente entre varios) que promueve la incredulidad religiosa». Si bien estos estudios vincularon la incredulidad religiosa con el pensamiento analítico en lugar del intuitivo, instaron a la precaución en la interpretación de estos resultados, señalando que no estaban juzgando los méritos relativos del pensamiento analítico e intuitivo en la promoción de la toma de decisiones óptimas, o los méritos o la validez de la religiosidad en su conjunto.

Un estudio de 2017 volvió a analizar la relación entre el pensamiento intuitivo y analítico y su correlación con la creencia sobrenatural entre tres mediciones (Configuración de peregrinación, atribución sobrenatural, estimulación cerebral) y no encontró ninguna correlación significativa.

Revisando los estudios psicológicos sobre ateos, Miguel Farias señaló que los estudios que concluyen que el pensamiento analítico conduce a una menor creencia religiosa «no implican que los ateos sean más conscientes o reflexivos de sus propias creencias, o que el ateísmo sea el resultado de una refutación consciente de las creencias religiosas previamente sostenidas», ya que ellos también tienen creencias variantes como en las teorías conspirativas de la variedad naturalista. Señala que los estudios sobre la deconversión indican que una mayor proporción de personas que abandonan la religión lo hacen por razones motivacionales más que racionales, y que la mayoría de las deconversiones se producen en la adolescencia y la juventud, cuando uno es emocionalmente volátil. Además, señala que los ateos son indistinguibles de los individuos de la Nueva Era o de los gnósticos, ya que hay puntos en común como ser individualistas, inconformistas, liberales y valorar el hedonismo y las sensaciones.

En cuanto a los estudios de la ciencia cognitiva sobre los ateos, Johnathan Lanman señala que hay creencias implícitas y explícitas que varían entre los individuos. El ateísmo y el teísmo de un individuo pueden estar relacionados con la cantidad de «demostraciones de mejora de la credibilidad» (CRED) que uno experimenta en el sentido de que aquellos que están expuestos más a CRED teístas serán probablemente teístas y aquellos que tienen menos exposición a CRED teístas serán probablemente ateos.

La investigación neurológica sobre los mecanismos de la creencia y la no creencia, utilizando cristianos y ateos como sujetos, realizada por Harris et al. ha demostrado que las redes cerebrales implicadas en la evaluación de la veracidad de las declaraciones religiosas y no religiosas son generalmente las mismas independientemente de la religiosidad. Sin embargo, la actividad de estas redes difiere en función de la religiosidad de las afirmaciones, ya que las religiosas activan en mayor medida la ínsula y el córtex cingulado anterior, mientras que las no religiosas activan en mayor medida el hipocampo y las regiones frontales superiores. Las áreas asociadas a los enunciados religiosos están generalmente asociadas al procesamiento emocional saliente, mientras que las áreas asociadas a los enunciados no religiosos están generalmente asociadas a la memoria. La asociación entre la red de saliencia y los enunciados religiosos es congruente con la teoría cognitiva propuesta por Boyer de que la inverosimilitud de las proposiciones religiosas se ve compensada por su saliencia. Las mismas redes neuronales estaban activas tanto en los cristianos como en los ateos, incluso cuando se trataba de «declaraciones blasfemas» para la visión del mundo de cada uno. Además, apoya la idea de que la «intuición» y la «razón» no son dos actividades separadas y segregadas, sino que están entrelazadas tanto en los teístas como en los ateos.

Estudios que examinan la religiosidad y la inteligencia emocionalEditar

Un pequeño estudio de 2004 realizado por Ellen Paek examinó hasta qué punto la religiosidad (en el que sólo se encuestó a cristianos), operacionalizada como orientación religiosa y comportamiento religioso, está relacionada con la controvertida idea de la inteligencia emocional (IE). El estudio examinó hasta qué punto la orientación y el comportamiento religiosos estaban relacionados con la IE autodeclarada en 148 cristianos adultos que asistían a la iglesia. (El estudio descubrió que la orientación religiosa declarada por los individuos estaba positivamente correlacionada con su percepción de tener una mayor IE. Mientras que el número de actividades religiosas en grupo se asociaba positivamente con la percepción de la IE, el número de años de asistencia a la iglesia no estaba relacionado. También se encontraron correlaciones positivas significativas entre el nivel de compromiso religioso y la IE percibida. Así, los voluntarios cristianos eran más propensos a considerarse emocionalmente inteligentes si pasaban más tiempo en actividades de grupo y tenían más compromiso con sus creencias.

Tischler, Biberman y McKeage advierten que todavía hay ambigüedad en los conceptos anteriores. En su artículo de 2002, titulado «Linking emotional intelligence, spirituality and workplace performance: Definiciones, modelos e ideas para la investigación», revisaron la literatura tanto sobre la IE como sobre diversos aspectos de la espiritualidad. Encontraron que tanto la IE como la espiritualidad parecen conducir a actitudes, comportamientos y habilidades similares, y que a menudo parece haber confusión, intersección y vinculación entre los dos constructos.

Recientemente, Łowicki y Zajenkowski investigaron las asociaciones potenciales entre varios aspectos de la creencia religiosa y la capacidad y el rasgo de IE. En su primer estudio encontraron que la IE de habilidad estaba positivamente correlacionada con el nivel general de creencia en Dios o en un poder superior. Su siguiente estudio, realizado entre cristianos polacos, replicó el resultado anterior y reveló que tanto la IE de rasgo como la de capacidad estaban negativamente relacionadas con la orientación religiosa extrínseca y el afrontamiento religioso negativo.

Estudios que exploran la religiosidad y el nivel educativoEditar

La relación entre el nivel de religiosidad y el nivel educativo ha sido una preocupación filosófica, así como científica y política desde la segunda mitad del siglo XX.

Los parámetros en este campo son ligeramente diferentes a los expuestos anteriormente: si el «nivel de religiosidad» sigue siendo un concepto difícil de determinar científicamente, por el contrario, el «nivel de educación» es, de hecho, fácil de recopilar, siendo los datos oficiales sobre este tema accesibles al público en la mayoría de los países.

Los diferentes estudios disponibles muestran conclusiones contrastadas. Un análisis de los datos de la Encuesta Mundial de Valores mostró que en la mayoría de los países no hay una relación significativa entre la educación y la asistencia religiosa, con algunas diferencias entre los países «occidentales» y los antiguos países socialistas, que los autores atribuyen a factores históricos, políticos y económicos, no a la inteligencia. Otros estudios han observado una relación positiva.

Un estudio global del Pew Center de 2016 sobre religión y educación en el mundo situaba a los judíos como los más educados (13,4 años de escolarización), seguidos de los cristianos (9,3 años de escolarización). Los no afiliados religiosamente -una categoría que incluye a los ateos, agnósticos y los que describen su religión como «nada en particular»- se clasificaron en general como el tercer grupo religioso más educado (8,8 años de escolaridad), seguido por los budistas (7,9 años de escolaridad), los musulmanes (5,6 años de escolaridad) y los hindúes (5,6 años de escolaridad). En el grupo de edad más joven (25-34) encuestado, los judíos tenían una media de 13,8 años de escolarización, el grupo no afiliado tenía una media de 10,3 años de escolarización, los cristianos una media de 9,9 años de escolarización, los budistas una media de 9,7 años de escolarización, los hindúes una media de 7,1 años de escolarización y los musulmanes una media de 6,7 años de escolarización. El 61% de los judíos, el 20% de los cristianos, el 16% de los no afiliados, el 12% de los budistas, el 10% de los hindúes y el 8% de los musulmanes tienen títulos de grado y postgrado. El estudio observó que la probabilidad de tener un título universitario en Estados Unidos es mayor para todas las minorías religiosas encuestadas (quizás en parte debido a las políticas selectivas de inmigración que favorecen a los solicitantes altamente cualificados), incluido el grupo no afiliado que ocupa el quinto lugar, siendo superior a la media nacional del 39%.

Según un estudio del Pew Center de 2016, existe correlación entre la educación y los ingresos en Estados Unidos. Alrededor del 77% de los hindúes, entre el 67% y el 11% (dependiendo del grupo confesional) de los cristianos, el 59% de los judíos, el 47% de los budistas, el 43% de los ateos, el 42% de los agnósticos, el 39% de los musulmanes y el 24% de los que dicen que su religión es «nada en particular»; tienen un título universitario.