¿Qué pasó con la Comunión y el Bautismo?

No hay mayor señal de que los evangélicos han olvidado sus raíces desde hace mucho tiempo que el deterioro en que han caído los sacramentos en nuestros días. A modo de recordatorio, debemos señalar que el Segundo Gran Despertar comenzó como un retiro de comunión. Iglesias de todas partes se reunieron en Cane Ridge, Kentucky, en agosto de 1801 para prepararse y participar en la Comunión. Como escribí en un artículo sobre este avivamiento:

Las comuniones (reuniones anuales de tres a cinco días que culminaban con la Cena del Señor) reunían a personas por docenas, tal vez por cientos. Sin embargo, en esta Comunión de Cane Ridge, a veces 20.000 personas se arremolinaban en el recinto, observando, orando, predicando, llorando, gimiendo, cayendo. Aunque algunos se quedaron en los márgenes y se burlaron, la mayoría se marchó maravillada por la maravillosa mano de Dios.

La Comunión de Cane Ridge se convirtió rápidamente en uno de los acontecimientos más comentados de la historia de Estados Unidos y, según el historiador de Vanderbilt Paul Conkin, «posiblemente… la reunión religiosa más importante de toda la historia de Estados Unidos». Encendió la explosión de la religión evangélica, que pronto llegó a casi todos los rincones de la vida estadounidense. Durante décadas, la oración de las reuniones de campamentos y los avivamientos en todo el país fue «Señor, hazlo como Cane Ridge».

En esas comuniones, la gente se reunía el viernes y pasaba esa noche y el sábado rezando, leyendo las Escrituras y escuchando sermones mientras se preparaban para el culto y la comunión del domingo. En Cane Ridge, el sábado no fue tan tranquilo:

Los servicios del sábado por la mañana habían sido tranquilos, la proverbial calma antes de la tormenta. Pero por la tarde, la predicación fue continua, tanto en la casa de reuniones como en la tienda. … La excitación aumentó, y entre el humo y el sudor, el campamento estalló en ruido: los llantos y gritos de los penitentes, el llanto de los bebés, los chillidos de los niños y los relinchos de los caballos.

Entonces comenzaron los tumultuosos «ejercicios» corporales. Junto con los gritos y los llantos, algunos comenzaron a caer. Algunos sólo experimentaron el debilitamiento de las rodillas o una cabeza ligera (incluido el gobernador James Garrard). Otros cayeron pero permanecieron conscientes o habladores; unos pocos cayeron en un coma profundo, mostrando los síntomas de un ataque de gran mal o un tipo de histeria. Aunque sólo una minoría cayó, algunas partes del terreno quedaron esparcidas como un campo de batalla.

Algunos fueron atendidos donde cayeron; otros fueron llevados a un lugar conveniente, donde la gente se reunía a su alrededor para rezar y cantar himnos. «Si hablan», informó uno, «se atiende a lo que dicen, siendo muy solemne y conmovedor; muchos quedan impactados bajo tales exhortaciones».

A primera hora de la mañana del domingo, reinaba una relativa calma, aunque algunos habían estado despiertos casi toda la noche. El propósito central de la reunión -la comunión- se llevó a cabo como estaba previsto en la casa de reuniones. El ministro de una congregación cercana predicó el tradicional sermón en el exterior y, a continuación, los que tenían fichas de comunión entraron para recibir el sacramento. Las mesas, dispuestas en forma de cruz en los pasillos, probablemente podían acoger a 100 personas a la vez. Durante las horas siguientes, se sirvió a cientos de personas. Lyle escribió que tenía «una visión más clara de las cosas divinas que… antes» mientras participaba, y que se sentía «extraordinariamente tierno» mientras hablaba.

El objetivo de ensayar esta historia no es sugerir que debamos intentar crear servicios de comunión emocionalmente extravagantes como éste. Claramente, ese fue un momento único en la historia de la iglesia americana. Lo que me impresiona es la reverencia y la seriedad con la que estos creyentes se acercaban a la Comunión.

Tropezando con los sacramentos

Aclaremos mi uso del término sacramento. Algunas iglesias evangélicas llaman a la Cena del Señor y al bautismo ordenanzas, para sugerir que son acciones en las que Jesús nos manda participar, y que señalan nuestra fe y obediencia a Cristo. El término sacramento incluye estas dos ideas y otra crucial: que son medios de gracia. Por «medios de gracia» no estoy proponiendo ninguna teología específica, ya sea trans o consubstanciación, ya sea presencia real o simbólica. Pero para todos los creyentes, la comunión y el bautismo son prácticas en las que se profundiza y fortalece la fe, y ese tipo de cosas sólo ocurren por la gracia de Dios. Esto es lo que entiendo por «medios de gracia» en este artículo, y por lo que utilizaré la palabra sacramento para hablar de ellos.

Como dije, creo que estos sacramentos están en un estado profundamente bajo en muchas áreas de la vida de la iglesia evangélica.

Tome el bautismo. Incluso entre las iglesias que creen que Mateo 28:19 es el grito de guerra de la iglesia – «Id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolas ….»- el sacramento ya no es fundamental para su misión. Sería difícil encontrar estadísticas que sugieran el problema, pero una anécdota sugiere que es grave. Pertenezco a una iglesia anglicana de Wheaton, Illinois, que se reúne no lejos del Wheaton College. Los cantos carismáticos y la predicación centrada en la Biblia atraen a muchos estudiantes del Wheaton College para asistir al culto y hacerse miembros. Sin embargo, para comulgar, así como para hacerse miembro, hay que estar bautizado. Los pastores no dejan de sorprenderse del número de estudiantes del Wheaton College -sin duda algunos de los jóvenes creyentes más sinceros, devotos e inteligentes del mundo evangélico- que aún no se han bautizado. Uno habría pensado que sus iglesias habrían atendido este asunto mucho antes de que salieran de casa para ir a la universidad.

Otro signo del problema es el profundo temor que tienen algunos evangélicos al bautismo. Asistí a una iglesia independiente en Dallas, Texas, un domingo en el que tenían un bautismo masivo para unas 400 personas. Esto habla bien de la efectividad de su alcance y su deseo de obedecer los mandatos de su Señor. Como parte del servicio, cuatro o cinco personas subieron al escenario y fueron entrevistadas por el pastor para ayudarles a dar su testimonio. Al final de cada testimonio, la última pregunta que el pastor hizo a cada uno fue la siguiente: «Pero ustedes no creen que el bautismo los salve, ¿verdad?». No fue sólo la pregunta, sino la forma de dirigirla una y otra vez lo que me sugirió que el pastor tenía un profundo temor al poder del sacramento. Y el hecho de que también lo preguntara justo antes de que cada persona fuera bautizada contribuyó en gran medida a que el sacramento no se convirtiera en un medio por el que Dios irrumpiera y bendijera al receptor, sino que se convirtiera en todo lo horizontal: un acto de fe de la persona.

El estado de la Cena del Señor está en un estado peor. He perdido la cuenta del número de iglesias evangélicas nacientes -de nuevo, que buscan sinceramente alcanzar el mundo para Cristo- cuya práctica de la Comunión es francamente un sacrilegio. Hay que reconocerles el mérito de, sí, buscar a los perdidos y derribar barreras culturales/religiosas innecesarias. Y también hay que alabarles por ofrecer al menos la comunión. Pero en muchas iglesias, es algo que se presenta durante la ofrenda, en una pequeña mesa con galletas y zumo en los pasillos laterales para aquellos que se sientan impulsados a participar. A veces esto va acompañado de las palabras de la institución, pero a veces no.

La idea de la Comunión -del cuerpo de Cristo participando unos con otros en una ordenanza de su Señor- se ha perdido por completo. Por no hablar de la pérdida de cualquier esfuerzo concertado por parte de los líderes del culto para resaltar por qué el sacramento es una característica central de la vida cristiana.

En contraste con las iglesias evangélicas de finales de 1700/principios de 1800, casi no hace falta decir que pocas congregaciones evangélicas de hoy en día, si es que hay alguna, dedicarían un fin de semana entero a preparar y luego participar en la Comunión. No sólo se percibiría como un rechazo para los no creyentes, sino como un rito sin sentido para los miembros. Y, sin embargo, fue en las comuniones donde miles y miles conocieron a Cristo íntimamente por primera vez.

Por cierto, hoy en día se pueden encontrar iglesias evangélicas, de alta y baja jerarquía, anglicanas y bautistas, que toman la Cena del Señor con la mayor seriedad. Ellos -independientemente de su teología del sacramento- dirán que sigue siendo un medio por el cual son sacados de sí mismos para recordar a Aquel que está fuera de ellos, que no vino sólo a darles sentimientos espirituales de afirmación, sino a morir en una Cruz por sus pecados y a resucitar por los muertos para su salvación.

Hacemos bien en recordar el énfasis en el que insisten nuestros hermanos y hermanas bautistas: que estas son prácticas ordenadas por nuestro Señor: «Id… bautizando en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo» y «Haced esto en memoria mía». No creo que el evangelismo se recupere de su estupor espiritual, de su fascinación por lo horizontal, hasta que vuelva a practicar con regularidad y respeto, con seriedad y devoción, los sacramentos del bautismo y la Cena del Señor. Hasta que obedezca los claros mandatos de su Señor.

En cuanto al camino a seguir, bueno, mucho depende de la teología del bautismo y de la Cena del Señor de cada iglesia. Pero permítanme aventurar algunas sugerencias.

Primero, no creo que ninguna teología sofisticada de la Comunión la convierta en un acto individualista como se ha convertido en algunas iglesias. Simplemente negarse a ofrecer la Comunión a menos que sea una parte del servicio en la que cada miembro o creyente esté invitado, eso es un comienzo.

Contra todo pronóstico, una iglesia podría muy bien ofrecer un retiro de fin de semana en el que el enfoque sea la Comunión -con enseñanzas y tiempos de oración para prepararse- y el clímax sea la recepción del pan y la copa.

En cuanto al bautismo: Insistamos en que, tan pronto como sea posible, desde niños o después de la conversión (sea cual sea su teología), obedezcamos el claro mandato de nuestro Señor de bautizar. Y luego, cuando bauticemos, no nos interpongamos en el acto explicándolo, es decir, diciendo lo que no es. Podemos limitarnos a decir lo que creemos que es, y hacerlo con sencillez. Hay un momento y un lugar para enseñar la teología del bautismo de una iglesia, pero durante el bautismo, debemos dejar que el poder visual del sacramento, y unas pocas palabras bien elegidas, hagan su trabajo. Se puede creer que el bautismo como tal no tiene ninguna eficacia final y aún así reconocer que es un símbolo poderoso, y como símbolo poderoso, dice mucho.

En el contexto de esta serie, una de las razones por las que abogo por la participación regular y reverencial en los sacramentos es porque, como se ha señalado anteriormente, requieren que miremos lo que está sucediendo en el altar/mesa de la comunión o en las aguas del bautismo. Se nos exige que miremos fuera de nosotros mismos, a los medios físicos por los que Cristo bendice a su pueblo. En lugar de animarnos a reflexionar sobre los sentimientos que están sucediendo en nuestro interior, los sacramentos nos exigen, aunque sea brevemente, que nos centremos en Dios y en lo que ha hecho por nosotros en Jesucristo.

La próxima semana: Cómo se ha estropeado nuestra predicación.

Mark Galli es editor jefe de Christianity Today. Si quiere ser alertado de estos ensayos a medida que aparecen, suscríbase a The Galli Report.