Qué es el conocimiento empírico Ensayo de Filosofía

El conocimiento posteriori, o empírico, es el conocimiento proposicional obtenido por la experiencia o la información sensorial. El conocimiento posteriori contrasta con el conocimiento priori, que es el que se obtiene mediante la aprehensión de ideas innatas, la intuición o la razón pura. El debate se ha centrado en el análisis de la naturaleza del conocimiento y en su relación con nociones similares como las de verdad, creencia y justificación. También se abordan los medios de producción del conocimiento, así como el escepticismo sobre las distintas pretensiones de conocimiento. ‘El análisis tradicional del conocimiento empírico afirma que usted sabe que P si y sólo si tiene una creencia verdadera empíricamente justificada de que P.’

No sabes por qué ni tienes idea de por qué la reacción A sigue a la situación B pero lo has visto pasar tantas veces que sabes que eso es lo que va a pasar. Sé conducir un coche en la medida en que sé que uso el acelerador para ir y el freno para parar y uso el volante para maniobrar. Puedo ir de A a B. En ese sentido, sé cómo funciona en la práctica, pero tengo poco conocimiento de cómo funcionan realmente los coches. ¿Es importante saber cómo funcionan las cosas? Una persona que sabe cómo funciona un coche no sabe automáticamente cómo conducir o puede que no sea mejor conductor por sus conocimientos particulares. Muchas personas y animales viven una existencia bastante feliz ajenos al conocimiento o a un proceso de pensamiento complicado. He adquirido conocimientos en los últimos dieciocho años sin saber del conocimiento empírico.

La noción de ideas innatas propone que ciertos conocimientos están presentes desde el nacimiento. Los empiristas no querrían negar que «todos los solteros son solteros» es una verdad independiente de la experiencia, sin embargo negarían que tal verdad pudiera ser innata. Para los empiristas, la mente es una «pizarra en blanco», Tabula Rasa. Creen que cuando aprendemos o experimentamos cosas, es como si se escribiera en la mente. Los racionalistas creen que la mente es similar a un ordenador, en el que el hardware ya tiene algunas funciones, ideas innatas, antes de que se cargue en él el software, el conocimiento específico.

John Locke creía que nuestras experiencias nos proporcionaban lo que él denominaba ideas simples y complejas. Un buen ejemplo de una idea simple puede ser el color rojo de una rosa. A partir de entonces, utilizamos estas ideas para comprender el mundo. Un ejemplo que da Locke es el siguiente: si alguien se quemara la mano con una llama, pero también con un trozo de hielo extremadamente frío, se formaría la conclusión de que no es el calor el responsable de las quemaduras, sino la diferencia de temperatura. Así, Locke piensa que las sensaciones y experiencias simples para la base de ideas más abstractas.

Locke creía que el conocimiento podía ser de ciertos tipos dependiendo de cómo se pudieran comparar las ideas. Locke consideraba que la idea de negro podía contrastarse con la de blanco; y otras ideas que comparten una fuente común, como la luz y el fuego, que suelen ir juntas. Estas formas de construir la información, pensaba Locke, son los principales medios por los que convertimos las ideas simples en complejas. Locke consideraba que hay tres tipos principales de conocimiento. El intuitivo, el demostrativo y el sensitivo. El conocimiento intuitivo, «lo negro no es blanco», es la forma más segura de conocimiento porque es la más difícil de dudar, y Locke sostiene que son tan obvios que los aceptamos intuitivamente, como a priori. El conocimiento demostrativo es cuando empezamos a juntar ideas simples y formar otras complejas, demostrando algo. Comparando el calor del sol con el calor de un fuego, uno podría demostrar que ambos están hechos de sustancias similares. Locke sostiene que esta forma de conocimiento es posterior. El conocimiento sensible, argumenta Locke, es el más incierto porque se basa únicamente en la evidencia de los sentidos. Si miro para ver cuántas sillas hay en otra habitación, me estoy apoyando en el conocimiento sensible, que aunque se considera a posteriori, puede equivocarse fácilmente

Los racionalistas argumentan planteando la pregunta, de que si uno rechazara la idea de que todo nuestro conocimiento proviene de principios racionales, ¿cómo podríamos decir cuáles de nuestras percepciones son reales o verdaderas? La respuesta de Locke a esto radica en la existencia de cualidades primarias y secundarias que tiene un objeto. Aplicando esta teoría a una mesa, Locke considera que las cualidades primarias de la mesa son su tamaño y su forma, mientras que las cualidades secundarias de la mesa son producidas por poderes del propio objeto, que actúan sobre nuestros sentidos para producir sensaciones e impresiones. El color, el sabor y la temperatura de la mesa son ejemplos de cualidades secundarias de la mesa.

George Berkeley señaló que si todo lo que vemos son cualidades primarias o secundarias, ¿cómo sabemos que la sustancia existe realmente? Berkley creía que tal vez no exista tal cosa son la materia, un punto de vista llamado Idealismo. Berkley pensaba que Locke y otros filósofos habían abierto potencialmente la puerta al ateísmo y al escepticismo con esta visión del conocimiento. Berkley intentó demostrar que, en lugar de que las sensaciones de los objetos surgieran de las facultades del propio objeto, las experiencias estaban realmente en el perceptor. Berkley argumenta que el objeto no necesita poseer ningún poder con el que produzca efectos en nuestros sentidos, porque el objeto no existe aparte de nuestra percepción de él. Berkley adopta el argumento escéptico de que no vemos los objetos como realmente son. El principal argumento de Berkley pretendía demostrar que es posible que algo exista sin ser percibido. Berkley sostiene que si no podemos imaginar cómo debe ser la percepción de algo, no podemos decir realmente que existe. Berkley utiliza la idea para atacar la noción de sustancia o materia, ya que si todas las cualidades que le atribuimos son cualidades primarias o secundarias, ¿podemos decir realmente que la sustancia en sí existe?

David Hume no estaba de acuerdo con filósofos como Descartes en que la mente contenía ideas innatas. También estaba en desacuerdo con la idea de que pudiéramos estar seguros de algo fuera de nuestra experiencia o de la verdadera naturaleza del mundo. Hume dividió el conocimiento en lo que denominó «relaciones de ideas» y «cuestiones de hecho». Las relaciones de ideas son verdades analíticas o afirmaciones a priori que no podemos concebir de otro modo, como la afirmación «2 + 2 = 4» y «Todos los solteros son solteros». Las cuestiones de hecho, sin embargo, pueden ser falsificadas. La afirmación «El sol saldrá mañana» es extremadamente probable, sin embargo no es imposible que no lo haga.

Consideró que la respuesta a esto es sugerir la existencia de lo que él llama cualidades primarias y secundarias. Hume argumenta que todo nuestro conocimiento de la causa y el efecto vino a través de la costumbre. Así, por ejemplo, si vemos salir el Sol no es porque corresponda a alguna ley eterna e inmutable, sino porque lo hemos visto salir innumerables veces, lo que él denomina «conjunción constante». Por lo tanto, cuanto más hayamos experimentado las cosas, más seguras serán.

El conocimiento teórico y práctico y la comprensión y la experiencia son diferentes tipos de conocimiento. Creo que hay una distinción importante entre «saber que» y «saber cómo». La gente sabía que las cosas se caían mucho antes de «saber por qué» o de que hubiera una explicación de la gravitación. Ese conocimiento era empírico. La mayoría de los conocimientos asumidos o los estudios de las cosas se conocen como teorías. – Las ideas de la gente o su visión de las cosas. Teoría de la evolución. Teoría de la relatividad. Con el tiempo se desarrollan opiniones, que pueden ser probadas y convertirse en teorías. Algunas teorías se vuelven más seguras y pueden convertirse en hechos, pero otras siguen siendo dudosas o las percepciones pueden alterarse, llega una nueva luz que cambia los conocimientos. Una vez se pensó que la tierra era plana, y la gente podía caer del borde.

Edmund Gettier puso en duda la teoría del conocimiento y la definición tradicional del conocimiento. El argumento de Gettier es que hay situaciones en las que la creencia de uno puede estar justificada y ser verdadera, pero no cuenta como conocimiento. Sostuvo que aunque la creencia justificada en una proposición verdadera es necesaria para que esa proposición sea conocida, no es suficiente. Según Gettier, hay ciertas circunstancias en las que uno no tiene conocimiento, incluso cuando se cumplen todas las condiciones anteriores. Gettier propuso dos experimentos mentales, que han llegado a conocerse como «casos Gettier», como contraejemplos a la explicación clásica del conocimiento. Argumentó que es posible llegar a una suposición basada en una creencia que se considera justificada, pero que resulta ser cierta sólo por casualidad, porque el resultado se predijo por la razón equivocada y, por tanto, no puede clasificarse como conocimiento.

Las respuestas a Gettier han sido variadas. Por lo general, han implicado intentos sustantivos de proporcionar una definición de conocimiento diferente a la clásica, ya sea redefiniendo el conocimiento como una creencia verdadera justificada con alguna cuarta condición adicional, o como algo totalmente distinto.

Nos queda un legado de conocimiento de aquellos que han vivido antes que nosotros y que, por tanto, han acumulado conocimiento durante miles de años. Sería imposible para cualquier individuo experimentar todo este conocimiento «de primera mano». He aprendido que hay una diferencia entre «saber eso» (hechos e información) y «saber cómo» (la capacidad de hacer algo), porque una cosa es saber lo que es el conocimiento empírico y otra tener la capacidad de transmitirlo en un ensayo, de mostrar ese conocimiento.

En conclusión de la observación continuada las cosas deberían ser obvias. Para que las cosas se conviertan en hechos supongo que deberían ser observadas por varias personas y deducirse la misma conclusión. Hay que creer o confiar en la conclusión de los hechos de otras personas? O es necesario observar y probar las teorías uno mismo para formarse sus propias

conclusiones y ganar conocimiento. No estoy seguro de que haya que llegar a una sola conclusión. Es posible juzgar algunas cosas por nosotros mismos, pero no todas las cosas porque no tenemos los medios, el tiempo o la inclinación – nos llevaría una eternidad, o más – ad infinitum. Pero, ¿existe el infinito? Una cosa es segura: nunca lo averiguaré.