Necesitamos un héroe

Una de las canciones más icónicas de los 80 fue «Holding Out for a Hero» de Bonnie Tyler. Tal vez hayas oído hablar de ella?

¿Dónde han ido todos los hombres buenos

Y dónde están todos los dioses?

¿Dónde está el Hércules sabio de la calle

Para luchar contra las crecientes probabilidades?

¿No hay un caballero blanco sobre un corcel de fuego?

Tarde en la noche doy vueltas y sueño con lo que necesito

Necesito un héroe

Estoy esperando un héroe hasta el final de la noche

Tiene que ser fuerte

Y tiene que ser rápido

Y tiene que estar fresco en la lucha

Necesito un héroe

Estoy esperando un héroe hasta la luz de la mañana

Tiene que estar seguro

Y tiene que ser pronto

Y tiene que ser más grande que la vida

– «Holding Out for a Hero»

Necesitamos un héroe. No hace falta decirlo. El mundo en el que vivimos es un desastre. La guerra. Terrorismo. Asesinatos. Microagresiones. Racismo. Prejuicios.

Cuando vivimos en un mundo donde hay una batalla sobre si #blacklivesmatter o #policelivesmatter es más importante o necesario (por cierto, ¡ambos lo son!), sabes que tienes problemas. Pero, ¿qué tipo de héroe necesitamos?

Eso depende de nuestro predicamento.

Algunos podrían decir que simplemente necesitamos un buen ejemplo a seguir. Que tenemos dentro de nuestra propia capacidad la solución a los problemas de esta vida. El poeta británico W.H. Auden, que vivía en Nueva York en los años 30-40, cuenta que abandonó su educación cristiana y se convirtió en un humanista secular; básicamente creía que el hombre podía ser educado y puesto en un entorno mejor para hacer del mundo un lugar mejor. Mantuvo esta opinión hasta que un día entró en un cine en 1939. Entró a ver una película alemana sobre la invasión de Polonia. Se asustó cuando la gente del público se envolvió en la película y empezó a gritar «Mátenlos» cada vez que los polacos aparecían en la pantalla.

Había pensado que si teníamos la educación adecuada, el entorno cultural correcto, superaríamos la barbarie y la inhumanidad del caos y la calamidad que nos rodeaba. Pero este incidente lo echó por tierra. Debido a su visión del mundo, no podía admitir lo malo que era el mundo. Sin pecado, no podía explicar lo que acababa de ver, y no tenía esperanza (la educación, la ilustración, la razón habían fracasado). No tenía recursos para enfrentarse a lo que veía. Volvió a sus raíces cristianas y encontró esperanza para lo que encontró. (Ver este magnífico artículo en First Things).

Al otro lado del mundo, no en una sala de cine, sino en un campo de concentración de exterminio, había otro hombre observando y sufriendo las mismas atrocidades que irritaron a la multitud en la sala de cine de Nueva York – Aleksandr Solzhenitsyn.

Observando la crueldad y la inhumanidad a su alrededor, podría haber pensado que el problema son otras personas. Si pudiéramos simplemente deshacernos del «otro», el mundo estaría bien (es curioso que ese sea el mismo pensamiento que anima todos los regímenes totalitarios y las campañas de «limpieza étnica»). En cambio, razonó y concluyó lo siguiente:

«¡Si todo fuera tan sencillo! Si sólo hubiera gente mala en algún lugar cometiendo insidiosamente actos malvados, y sólo fuera necesario separarlos del resto de nosotros y destruirlos. Pero la línea que divide el bien y el mal atraviesa el corazón de cada ser humano. ¿Y quién está dispuesto a destruir un trozo de su propio corazón?» (El Archipiélago Gulag 1918-1956)

Auden y Solzhenitsyn se enfrentaron al hecho de que el mundo es como es porque nosotros somos como somos. Y tener la crianza, las credenciales, la educación o las experiencias correctas no lo va a solucionar. Necesitamos algo más que un ejemplo (el punto de vista de la capacidad humana y el mito del progreso humano; también llamado pelagianismo o semipelagianismo en los círculos teológicos).

Pero tampoco servirá de nada deshacerse simplemente de las personas problemáticas, porque no hay una separación de corte limpio (el punto de vista de la erradicación y «limpieza» humana; orgullo, arrogancia y superioridad). Todos nosotros somos a la vez víctimas y victimarios de nuestro mundo, del medio ambiente y de otras personas.

El cuadro que Pablo pinta de nuestro predicamento es uno de solidaridad humana con el hombre original – Adán. Al igual que Adán, también lo hizo toda la humanidad, su posteridad. Nuestro problema es más que el total acumulado de nuestras acciones individuales y ciertamente más grande que sólo «ellos» allá.

Necesitamos un héroe. Y tiene que ser más grande que la vida – al menos la vida como la conocemos actualmente.

Entra Jesús.

Este es todo el punto de Pablo en Romanos 5:12-21. Pablo está contrastando dos hombres que representan dos humanidades: la meramente humana, y la más humana que humana.

Así como en Adán todos están en el pecado y bajo su dominio y reinado, son transgresores de la ley de Dios, y contribuyen a los problemas del mundo al creerse más grandes que Dios el Creador de todo, así también muchos pueden llegar a un estado de misericordia, gracia y renovación en Cristo.

Jesucristo viene no sólo a revertir la obra y los efectos del «primer hombre», Adán, sino que viene como el «último hombre» o el «segundo Adán», para no sólo recomponer las cosas, sino hacerlas mejor que nunca. Hay una naturaleza progresiva en la obra de Cristo que no se limita a reparar lo que está roto, sino que lo hace completamente hermoso en lugar de miserable.

Jesucristo vivió la vida que no sólo nosotros deberíamos haber vivido, sino que Adán también debería haber vivido. Y ahora que Él lo ha hecho, no tenemos que ser sólo esclavos del pecado, aunque sigamos sintiendo sus efectos (muerte, destrucción y disfunción). Hay una nueva manera de vivir, por el héroe más grande que la vida, Jesucristo.

¿Cómo entonces debemos responder?

Fe en Cristo, no en nosotros mismos. El camino de la raza humana es confiar en nuestros propios instintos, habilidades y progreso. El cristianismo corta eso de raíz. No tenemos los recursos para salir de nuestros propios problemas – el mismo corazón que nos metió en todo esto no nos sacará de él, en absoluto. Pero debido a la obra de Cristo al vivir, morir y resucitar, no tenemos que hacerlo. «Porque todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios, y son justificados gratuitamente por su gracia, mediante la fe» (Romanos 3:23-24). Vivimos por la fe en el Hijo de Dios que nos amó y se entregó por nosotros; no por nosotros mismos.

Arrepentimiento del pecado. Nuestra contribución a la miseria del mundo sigue siendo algo con lo que tenemos que lidiar. Tenemos que arrepentirnos de las cosas malas que hacemos y de las buenas que no hacemos. Pero no lo hacemos para ganar, lograr o merecer el favor de Dios, sino porque nuestra identidad fundamental ha cambiado. El arrepentimiento podría describirse simplemente como «alinear nuestros pensamientos, acciones y hábitos con la nueva vida de Cristo que Él nos da por su Espíritu». No se trata de «lo que hay que hacer» y «lo que no hay que hacer», sino de llegar a ser más «lo que somos» y «lo que estamos destinados a ser» en Cristo.

Trabajar por la renovación. Así como el arrepentimiento es asumir las características de nuestra nueva identidad en Cristo (en unión con Él), podemos y debemos trabajar activamente para que el mundo que nos rodea, en nuestras respectivas esferas de influencia, se parezca y actúe cada vez más como el mundo que será un día. Jesús no se limita a hacer un trabajo en nosotros – «Sacando el mal de la gente/ entonces actuarán bien». (Tupac, Changes) – sino a través de nosotros, para redimir todas las cosas para sí mismo.

Porque en él se complació en habitar toda la plenitud de Dios, y por medio de él reconciliar consigo todas las cosas, tanto las que están en la tierra como las que están en el cielo, haciendo la paz mediante la sangre de su cruz. (Colosenses 1:19-20)

¿Cómo puedes asociarte con Él para hacer que tu pequeño rincón de Su mundo refleje Su imagen, Su verdad, Su belleza y Su bondad?

Publicado originalmente en gensheer.wordpress.com.