Medicina medieval de Europa Occidental

Medicina hipocráticaEditar

La tradición médica occidental suele remontar sus raíces directamente a la primitiva civilización griega, al igual que la fundación de toda la sociedad occidental. Los griegos ciertamente sentaron las bases de la práctica médica occidental, pero mucho más de la medicina occidental se puede remontar a las culturas de Oriente Medio, germánica y celta. Los fundamentos de la medicina griega proceden de una colección de escritos conocida hoy como el Corpus Hipocrático. Los restos del Corpus Hipocrático perviven en la medicina moderna en formas como el «juramento hipocrático» de «no hacer daño».

El Corpus Hipocrático, atribuido popularmente a un antiguo médico griego conocido como Hipócrates, establece el enfoque básico de la atención sanitaria. Los filósofos griegos consideraban el cuerpo humano como un sistema que refleja el funcionamiento de la naturaleza e Hipócrates aplicó esta creencia a la medicina. El cuerpo, como reflejo de las fuerzas naturales, contenía cuatro propiedades elementales expresadas por los griegos como los cuatro humores. Los humores representaban el fuego, el aire, la tierra y el agua a través de las propiedades de calor, frío, sequedad y humedad, respectivamente. La salud del cuerpo humano dependía de mantener estos humores en equilibrio dentro de cada persona.

El mantenimiento del equilibrio de los humores dentro de un paciente se producía de varias maneras. Se realizaba un examen inicial como norma para que el médico evaluara adecuadamente al paciente. El clima del hogar del paciente, su dieta normal y las cartas astrológicas se tenían en cuenta durante una consulta. Los cielos influían en cada persona de forma diferente al influir en los elementos relacionados con determinados humores, información importante para llegar a un diagnóstico. Tras el examen, el médico podía determinar qué humor estaba desequilibrado en el paciente y prescribir una nueva dieta para restablecer ese equilibrio. La dieta incluía no sólo los alimentos que debían comerse o evitarse, sino también un régimen de ejercicios y medicamentos.

La medicina hipocrática estaba escrita en el Corpus Hipocrático, por lo que los médicos debían saber leer y escribir. Los tratados escritos dentro del Corpus son variados, incorporando doctrina médica de cualquier fuente con la que los griegos entraran en contacto. En Alejandría, en Egipto, los griegos aprendieron el arte de la cirugía y la disección; la habilidad de los egipcios en estos campos superaba con creces la de griegos y romanos debido a los tabúes sociales relativos al tratamiento de los muertos. El primitivo médico hipocrático Herófilo se dedicó a la disección y añadió nuevos conocimientos a la anatomía humana en los ámbitos del sistema nervioso humano, el funcionamiento interno del ojo, la diferenciación de las arterias de las venas y el uso de los pulsos como herramienta de diagnóstico en el tratamiento. La cirugía y la disección aportaron muchos conocimientos sobre el cuerpo humano que los médicos hipocráticos emplearon junto con sus métodos para equilibrar los humores en los pacientes. La combinación de conocimientos sobre la dieta, la cirugía y la medicación constituyó la base del aprendizaje médico sobre la que Galeno se basaría más tarde con sus propias obras.

La curación en el temploEditar

Los griegos habían sido influenciados por sus vecinos egipcios, en cuanto a la práctica médica en la cirugía y la medicación. Sin embargo, los griegos también absorbieron muchas prácticas curativas populares, como los conjuros y la curación por medio de los sueños. En la Ilíada y la Odisea de Homero se implica a los dioses como causantes de plagas o enfermedades generalizadas y que esos males podían curarse rezándoles. La vertiente religiosa de la práctica médica griega se manifiesta claramente en el culto a Asclepio, al que Homero consideraba un gran médico, y que fue divinizado en los siglos III y IV antes de Cristo. En todo el imperio griego y romano se fundaron cientos de templos dedicados a Asclepio, a los que acudía un número incalculable de personas en busca de curaciones. Las visiones y los sueños curativos eran la base del proceso de curación, ya que la persona que buscaba el tratamiento de Asclepio dormía en un dormitorio especial. La curación se producía en el sueño de la persona o los consejos del sueño podían utilizarse para buscar el tratamiento adecuado para su enfermedad en otro lugar. Después, el visitante del templo se bañaba, ofrecía oraciones y sacrificios, y recibía otras formas de tratamiento como medicación, restricciones dietéticas y un régimen de ejercicios, siguiendo la tradición hipocrática.

Medicina pagana y popularEditar

Algunas de las medicinas de la Edad Media tenían sus raíces en prácticas paganas y populares. Esta influencia se puso de manifiesto en la interacción entre los teólogos cristianos que adoptaron aspectos de las prácticas paganas y folclóricas y las plasmaron en sus propias obras. Las prácticas adoptadas por los médicos cristianos en torno al siglo II, y sus actitudes hacia las tradiciones paganas y populares, reflejaban una comprensión de estas prácticas, especialmente el humoralismo y la herboristería.

La práctica de la medicina en la Alta Edad Media era empírica y pragmática. Se centraba principalmente en la curación de las enfermedades más que en el descubrimiento de la causa de las mismas. A menudo se creía que la causa de las enfermedades era sobrenatural. No obstante, existían enfoques seculares para curar las enfermedades. La gente de la Edad Media entendía la medicina adoptando la antigua teoría médica griega de los humores. Como estaba claro que la fertilidad de la tierra dependía del equilibrio adecuado de los elementos, se deducía que lo mismo ocurría con el cuerpo, en el que los distintos humores debían estar en equilibrio. Este enfoque influyó en gran medida en la teoría médica de toda la Edad Media.

La medicina popular de la Edad Media se ocupaba del uso de remedios herbales para las dolencias. La práctica de mantener jardines físicos repletos de diversas hierbas con propiedades medicinales estaba influenciada por los jardines de la antigüedad romana. Muchos manuscritos medievales tempranos destacan por contener descripciones prácticas para el uso de remedios herbales. Estos textos, como el Pseudo-Apuleius, incluían ilustraciones de diversas plantas que habrían sido fácilmente identificables y familiares para los europeos de la época. Más tarde, los monasterios se convirtieron en centros de práctica médica en la Edad Media y mantuvieron la tradición de mantener jardines medicinales. Estos jardines se especializaron y fueron capaces de mantener plantas del hemisferio sur, así como de mantener plantas durante el invierno.

Hildegarda de Bingen fue un ejemplo de médico medieval que, aunque se educó en la medicina clásica griega, también utilizó remedios de la medicina popular. Su comprensión de las medicinas a base de plantas informó su comentario sobre los humores del cuerpo y los remedios que describió en su texto médico Causae et curae fueron influenciados por su familiaridad con los tratamientos populares de las enfermedades. En la sociedad rural de la época de Hildegarda, gran parte de los cuidados médicos eran proporcionados por las mujeres, junto con sus otras tareas domésticas. Las cocinas estaban repletas de hierbas y otras sustancias necesarias en los remedios populares para muchas dolencias. Causae et curae ilustra una visión de la simbiosis entre el cuerpo y la naturaleza, según la cual la comprensión de la naturaleza puede informar el tratamiento médico del cuerpo. Sin embargo, Hildegard mantenía la creencia de que la raíz de la enfermedad era una relación comprometida entre la persona y Dios. Durante la Alta Edad Media existían muchos paralelismos entre las ideas paganas y cristianas sobre la enfermedad. La visión cristiana de la enfermedad difería de la de los paganos por una diferencia fundamental de creencias: La creencia de los cristianos en una relación personal con Dios influyó en gran medida en sus puntos de vista sobre la medicina.

La evidencia de la influencia pagana en la práctica médica cristiana emergente fue proporcionada por muchos pensadores cristianos tempranos prominentes, como Orígenes, Clemente de Alejandría y Agustín, que estudiaron la filosofía natural y sostuvieron aspectos importantes de la filosofía griega secular que estaban en línea con el pensamiento cristiano. Creían que la fe apoyada en una filosofía sólida era superior a la simple fe. La idea clásica del médico como un siervo desinteresado que debía soportar tareas desagradables y proporcionar un tratamiento necesario, a menudo doloroso, tuvo una gran influencia en los primeros cristianos. La metáfora no pasó desapercibida para los cristianos, que veían a Cristo como el médico por excelencia. La filosofía pagana había sostenido anteriormente que la búsqueda de la virtud no debía ser secundaria a las preocupaciones corporales. Del mismo modo, los cristianos consideraban que, aunque el cuidado del cuerpo era importante, quedaba en segundo plano frente a las búsquedas espirituales. La relación entre la fe y las dolencias del cuerpo explica que la mayor parte de la práctica médica medieval fuera realizada por monjes cristianos.

MonasteriosEditar

Los monasterios se desarrollaron no sólo como centros espirituales, sino también como centros de aprendizaje intelectual y práctica médica. Las ubicaciones de los monasterios estaban aisladas y diseñadas para ser autosuficientes, lo que requería que los habitantes monásticos produjeran sus propios alimentos y también cuidaran de sus enfermos. Antes del desarrollo de los hospitales, los habitantes de las ciudades de los alrededores acudían a los monasterios en busca de ayuda para sus enfermos.

Para tratar a los enfermos se utilizaba una combinación de curación espiritual y natural. Los monjes y monjas de los monasterios utilizaban remedios herbales, conocidos como hierbas, junto con la oración y otros rituales religiosos. Los monjes y monjas consideraban las hierbas como una de las creaciones de Dios por la ayuda natural que contribuía a la curación espiritual del individuo enfermo. En los monasterios medievales también se desarrolló una tradición textual sobre hierbas. En los monasterios se tradujeron y ampliaron los textos latinos sobre hierbas más antiguos. Los monjes y las monjas reorganizaron los textos antiguos para que pudieran ser utilizados de forma más eficiente, añadiendo un índice, por ejemplo, para ayudar a encontrar la información rápidamente. No sólo reorganizaron los textos existentes, sino que también añadieron o eliminaron información. Se añadieron nuevas hierbas que se descubrieron útiles o hierbas específicas que se conocían en una zona geográfica concreta. Las hierbas que resultaron ser ineficaces se eliminaron. También se añadieron o modificaron dibujos para que el lector pudiera identificar eficazmente la hierba. Los herbarios que se traducían y modificaban en los monasterios fueron algunos de los primeros textos médicos producidos y utilizados en la práctica médica de la Edad Media.

No sólo se producían textos sobre hierbas, sino también otros textos medievales que hablaban de la importancia de los humores. Los monasterios de la Europa medieval tuvieron acceso a las obras médicas griegas a mediados del siglo VI. Los monjes tradujeron estas obras al latín, tras lo cual se difundieron gradualmente por toda Europa. Monjes como Arnald de Villanueva también tradujeron del árabe al latín las obras de Galeno y de otros eruditos griegos clásicos durante la Edad Media. Al producir estos textos y traducirlos al latín, los monjes cristianos preservaron la información médica griega clásica y permitieron su uso por parte de los médicos europeos. A principios del siglo XIII, estas obras traducidas estaban disponibles en las universidades medievales y constituían la base de los programas de enseñanza médica de las universidades.

Hildegarda de Bingen, una conocida abadesa, escribió sobre la medicina hipocrática utilizando la teoría humoral y cómo el equilibrio y el desequilibrio de los elementos afectaban a la salud de un individuo, junto con otras enfermedades conocidas de la época, y las formas de combinar la oración y las hierbas para ayudar al individuo a recuperarse. Habla de diferentes síntomas que eran comunes de ver y los remedios conocidos para ellos.

Al intercambiar los textos de hierbas entre los monasterios, los monjes se dieron cuenta de las hierbas que podían ser muy útiles pero que no se encontraban en los alrededores. El clero monástico comerciaba entre sí o utilizaba medios comerciales para obtener las hierbas extranjeras. En la mayoría de los terrenos del monasterio había un jardín separado destinado a las plantas necesarias para el tratamiento de los enfermos. Un plano de servicio de San Galo muestra un jardín separado destinado a las hierbas estrictamente médicas. Los monjes y las monjas también dedicaban gran parte de su tiempo al cultivo de las hierbas que consideraban necesarias para el cuidado de los enfermos. Algunas plantas no eran nativas de la zona y necesitaban cuidados especiales para mantenerse vivas. Los monjes utilizaban una forma de ciencia, lo que hoy consideraríamos botánica, para cultivar estas plantas. Las hierbas y plantas extranjeras que se consideraban muy valiosas se cultivaban en jardines cercanos al monasterio para que el clero monástico pudiera acceder rápidamente a los remedios naturales.

La medicina en los monasterios se concentraba en ayudar al individuo a recuperar la salud normal. Ser capaz de identificar los síntomas y los remedios era el objetivo principal. En algunos casos, la identificación de los síntomas llevaba al clero monástico a tener en cuenta la causa de la enfermedad para aplicar una solución. En los monasterios se llevaban a cabo continuamente procesos de investigación y experimentación para poder cumplir con éxito sus deberes para con Dios de cuidar a todo el pueblo de Dios.

Caridad cristianaEditar

La práctica y las actitudes cristianas hacia la medicina se nutrieron de influencias de Oriente Medio (especialmente de los judíos locales) y de Grecia. Los judíos se tomaban en serio su deber de cuidar a sus compañeros. Este deber se extendía al alojamiento y tratamiento médico de los peregrinos al templo de Jerusalén. En la Grecia clásica se ofrecía asistencia médica temporal a los visitantes de las fiestas y la tradición se extendió por el Imperio Romano, especialmente después de que el cristianismo se convirtiera en la religión del Estado antes del declive del imperio. A principios de la Edad Media, los hospitales, las casas de los pobres, los albergues y los orfanatos empezaron a extenderse desde Oriente Medio, cada uno con la intención de ayudar a los más necesitados.

La caridad, el principio impulsor de estos centros de curación, animó a los primeros cristianos a cuidar de los demás. Las ciudades de Jerusalén, Constantinopla y Antioquía contaban con algunos de los primeros y más complejos hospitales, con muchas camas para albergar a los pacientes y con médicos de plantilla con especialidades emergentes. Algunos hospitales eran lo suficientemente grandes como para ofrecer formación en medicina, cirugía y atención a los pacientes. San Basilio (330-79 d.C.) sostenía que Dios puso las medicinas en la Tierra para uso humano, mientras que muchos de los primeros padres de la Iglesia estaban de acuerdo en que la medicina hipocrática podía utilizarse para tratar a los enfermos y satisfacer la necesidad caritativa de ayudar a los demás.

MedicinaEditar

La medicina medieval europea se desarrolló más durante el Renacimiento del siglo XII, cuando se tradujeron del árabe muchos textos médicos tanto de la medicina griega antigua como de la medicina islámica durante el siglo XIII. El más influyente de estos textos fue El canon de la medicina de Avicena, una enciclopedia médica escrita hacia 1030 que resumía la medicina de los médicos griegos, indios y musulmanes hasta ese momento. El Canon se convirtió en un texto autorizado en la educación médica europea hasta principios de la época moderna. Otros textos influyentes de autores judíos son el Liber pantegni de Isaac Israel ben Solomon, mientras que los autores árabes contribuyeron con De Gradibus de Alkindus y Al-Tasrif de Abulcasis.

En la Schola Medica Salernitana, en el sur de Italia, los textos médicos de Bizancio y del mundo árabe (véase La medicina en el Islam medieval) estaban fácilmente disponibles, traducidos del griego y del árabe en el cercano centro monástico de Monte Cassino. Los maestros salernitanos establecieron gradualmente un canon de escritos, conocido como el ars medicinae (arte de la medicina) o articella (pequeño arte), que se convirtió en la base de la educación médica europea durante varios siglos.

Durante las Cruzadas la influencia de la medicina islámica se hizo más fuerte. La influencia fue mutua y eruditos islámicos como Usamah ibn Munqidh también describieron su experiencia positiva con la medicina europea: describe a un médico europeo tratando con éxito heridas infectadas con vinagre y recomienda un tratamiento para la escrófula que le demostró un «franco» sin nombre.

Medicina clásicaEditar

Las traducciones anglosajonas de obras clásicas como Dioscórides Herbal sobreviven desde el siglo X, mostrando la persistencia de elementos del conocimiento médico clásico. Otros textos médicos traducidos influyentes en la época fueron el Corpus Hipocrático atribuido a Hipócrates y los escritos de Galeno.

Galeno de Pérgamo, un griego, fue uno de los médicos antiguos más influyentes. Galeno describió los cuatro síntomas clásicos de la inflamación (enrojecimiento, dolor, calor e hinchazón) y aportó mucho al conocimiento de las enfermedades infecciosas y la farmacología. Sus conocimientos anatómicos sobre el ser humano eran defectuosos porque se basaban en la disección de animales, principalmente simios, ovejas, cabras y cerdos. Algunas de las enseñanzas de Galeno frenaron el progreso médico. Su teoría, por ejemplo, de que la sangre transportaba el pneuma, o espíritu vital, que le daba su color rojo, unida a la noción errónea de que la sangre pasaba a través de una pared porosa entre los ventrículos del corazón, retrasó la comprensión de la circulación e hizo mucho para desalentar la investigación en fisiología. Su trabajo más importante, sin embargo, fue en el campo de la forma y función de los músculos y la función de las zonas de la médula espinal. También destacó en el diagnóstico y el pronóstico.

La cirugía medievalEditar

La cirugía medieval surgió de una base creada a partir de la antigua medicina egipcia, griega y árabe. Un ejemplo de esta influencia sería Galeno, el más influyente practicante de las prácticas quirúrgicas o anatómicas que realizaba mientras atendía a los gladiadores en Pérgamo. Los logros y los avances en medicina realizados por el mundo árabe fueron traducidos y puestos a disposición del mundo latino. Esta nueva riqueza de conocimientos permitió un mayor interés por la cirugía.

En París, a finales del siglo XIII, se consideró que las prácticas quirúrgicas estaban extremadamente desorganizadas, por lo que el preboste parisino decidió reclutar a seis de los cirujanos más fiables y experimentados y hacer que evaluaran la actuación de otros cirujanos. La aparición de las universidades permitió que la cirugía fuera una disciplina que debía aprenderse y comunicarse a los demás como una práctica uniforme. La Universidad de Padua era una de las «principales universidades italianas en la enseñanza de la medicina, la identificación y el tratamiento de enfermedades y dolencias, especializada en autopsias y en el funcionamiento del cuerpo». La parte más prestigiosa y famosa de la universidad es el teatro anatómico más antiguo que se conserva, en el que los alumnos estudiaban anatomía observando a sus profesores realizar disecciones públicas.

La cirugía se enseñaba formalmente en Italia aunque al principio se consideraba una forma inferior de medicina. La figura más importante del aprendizaje formal de la cirugía fue Guy de Chauliac. Insistió en que un buen cirujano debía tener un conocimiento específico del cuerpo humano, como la anatomía, la alimentación y la dieta del paciente, y otras dolencias que pudieran afectar a los pacientes. Los cirujanos no sólo debían tener conocimientos sobre el cuerpo, sino que también debían estar bien versados en las artes liberales. De este modo, la cirugía dejó de ser considerada una práctica inferior y comenzó a ser respetada y a ganar estima y estatus.

Durante las Cruzadas, uno de los deberes de los cirujanos era recorrer un campo de batalla, evaluando las heridas de los soldados y declarando si el soldado había fallecido o no. Debido a esta tarea, los cirujanos eran hábiles a la hora de retirar las puntas de flecha de los cuerpos de sus pacientes. Otra clase de cirujanos que existía eran los cirujanos barberos. De ellos se esperaba no sólo que fueran capaces de realizar una cirugía formal, sino también que fueran hábiles cortando el pelo y recortando la barba. Algunos de los procedimientos quirúrgicos que llevaban a cabo eran las sangrías y el tratamiento de las heridas de espada y flecha.

A mediados del siglo XIV, se impusieron restricciones a los cirujanos londinenses en cuanto a los tipos de heridas que podían tratar y los tipos de medicamentos que podían recetar o utilizar, ya que la cirugía todavía se consideraba un procedimiento increíblemente peligroso que sólo debía utilizarse de forma adecuada. Algunas de las heridas que se permitían tratar eran las externas, como las laceraciones de la piel causadas por un filo, como el de una espada, una daga o un hacha, o por herramientas domésticas como los cuchillos. Durante esta época, también se esperaba que los cirujanos tuvieran un gran conocimiento de la anatomía humana y que fueran responsables de cualquier consecuencia como resultado del procedimiento.