Las mujeres mormonas están atrapadas entre las presiones económicas y la palabra de Dios

Para más de 5.000 estudiantes de secundaria que solicitan entrar en la universidad cada año, la Universidad Brigham Young, en Provo, Utah, marca dos casillas críticas: Es una universidad extremadamente buena, y su matrícula cuesta sólo 5.790 dólares al año.

Pero si eres un estudiante mormón, hay otra razón para querer asistir: Es la mayor y mejor universidad mormona del mundo. Y para las mujeres, eso viene con una ventaja adicional. «La razón por la que las mujeres mormonas van a la universidad es para encontrar un cónyuge, y punto», dice Kate Kelly, una ex alumna de la universidad que se graduó a principios de la década de 2000. La BYU es el mejor lugar para hacerlo, con una población estudiantil de 35.000 personas y una comunidad de mayoría mormona que da prioridad al matrimonio y a la unidad familiar. A los 12 años de graduarse, el 84% de los graduados de BYU están casados.

En la BYU, la búsqueda de un cónyuge toca casi todos los aspectos de la vida estudiantil, dice Kelly, que creció en la fe mormona pero fue excomulgada en 2014 por su impulso a la igualdad de género. Es el centro de los discursos de los líderes religiosos, de las actividades de encuentro, incluso de las prácticas religiosas, dice. Incluso en el culto obligatorio habitual, los estudiantes se dividen por estado civil: si eres soltero y tienes suerte, El Elegido puede estar sentado en el banco de al lado. La presión estaba en todas partes: La presión estaba en todas partes: «La BYU es como una fábrica de citas», recuerda, «pero de eso se trataba».

Pero mientras que las mujeres seculares pueden ver la educación como una ruta hacia una carrera más lucrativa o exitosa, la mayoría de las ex alumnas de la BYU nunca trabajan fuera de casa, a pesar de haber asistido a una universidad superior. El mensaje empieza pronto, dice Kelly: En la escuela dominical y en otras formas de educación mormona, a las chicas mormonas se les dice explícitamente que su educación universitaria es predominantemente un respaldo, «si alguna vez, accidentalmente, tu marido muriera o te encontraras en una posición en la que tuvieras que ganarte la vida. Pero, por lo demás, no debes utilizarla». Las estadísticas lo confirman: Los graduados masculinos de la BYU ganan 90 veces más que sus compañeras, con una renta media de 71.900 dólares a los 34 años. Las mujeres graduadas, por otro lado, ganan una media de 800 dólares al año. Incluso la diferencia salarial en otras universidades religiosas no es tan extrema. Las graduadas de la Universidad de Huntingdon, del Baptist Bible College y de la Maranatha Bible University ganan entre 15.000 y 20.000 dólares al año a los 34 años. Es un poco más de un tercio del salario de sus compañeros masculinos, o más de 20 veces más que las graduadas de la BYU.

Los barrios de mayoría mormona en Estados Unidos se parecen mucho a un ideal de los años 50: Como observa una investigación del New York Times de 2015, «la naturaleza dominada por los hombres de la cultura mormona ha mantenido las tasas de no empleo para las mujeres en edad avanzada extremadamente altas, tan altas, en algunas áreas, como lo eran para las mujeres estadounidenses en la década de 1950.»

Pero la cultura mormona, con su reputación de «orientación familiar, optimismo de corte limpio, honestidad y agradable agresividad», como dice el historiador Jan Schipps, no siempre ha sido así. Ya a mediados del siglo XIX, los líderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (comúnmente abreviada como SUD) animaban a las mujeres a trabajar fuera del hogar. El profeta SUD del siglo XIX, Brigham Young, que da nombre a la universidad, pensaba que las mujeres podrían ser útiles «estudiando leyes o física, o convirtiéndose en buenas contables y pudiendo hacer los negocios en cualquier casa de contabilidad, y todo esto para ampliar la esfera de utilidad en beneficio de la sociedad en general».

Sin embargo, a partir de 2013, aproximadamente el 25% de las mujeres mormonas tienen un empleo a tiempo completo, en comparación con el 43% de todas las mujeres en 2018. Esto se debe a que, como escribe el periodista mormón McKay Coppins para Buzzfeed, «para muchas mujeres Santos de los Últimos Días, quedarse en casa para criar a los hijos es menos una elección de estilo de vida que una religiosa, un sacrificio divinamente apreciado que trae consigo bendiciones, empoderamiento y prestigio espiritual.»

¿Qué pasa? A lo largo de 150 años, a medida que las presiones sobre la comunidad SUD han cambiado, la postura oficial de la iglesia sobre los derechos y las obligaciones de las mujeres se ha vuelto más rígida y conservadora, cambiando las oportunidades y las perspectivas profesionales de las adherentes en el proceso.

Políticas actualizadas

Fundada en 1830 por Joseph Smith, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene sus raíces en el cristianismo. Sigue habiendo coincidencias, como la creencia en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, pero ambas tienen diferencias notables. El mormonismo utiliza otras escrituras, como el Libro de Mormón, y reconoce a Smith y a otros líderes mormones como profetas. Alrededor de 1,5 millones de miembros de la iglesia viven en Utah, de un total de 6 millones en todo el país, y otros 10 millones en el extranjero. Muchos se han convertido a la religión tras conocer a jóvenes mormones entusiastas; las misiones, en las que los miembros de la SUD llevan la buena nueva del profeta Smith a todos los rincones del mundo, son muy fomentadas por la iglesia.

Pero hay otra distinción importante entre los miembros de la SUD y otros cristianos, que a su vez ha dictado la política cambiante de la iglesia sobre el papel de la mujer. Para la mayoría de los cristianos de la corriente principal, las escrituras permanecen como siempre, sin actualizaciones en algunos milenios. Los mormones lo ven de otra manera. El presidente de la iglesia, a veces conocido simplemente como «el Profeta», sirve como una especie de línea directa con Dios, listo para revisar, complementar o actualizar las políticas tan pronto como escuche la palabra. En declaraciones a la CNN, la historiadora Kathleen Flake lo describe como «Moisés en traje de negocios, alguien que puede dirigir a la gente, escribir las Escrituras y hablar con Dios». Las revelaciones aparecen de forma continua, a través de los miembros más antiguos de la iglesia: En octubre de 2018, por ejemplo, el actual líder, Russell Nelson, declaró que era «el mandato del Señor» usar el nombre completo de la iglesia, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días al referirse a ella. Seguir empleando apodos como mormón o SUD sería «una gran victoria para Satanás», advirtió. (Ya sea por razones de practicidad, de olvido o de nostalgia, muchos miembros de la iglesia hacen caso omiso de estas instrucciones, al igual que los medios de comunicación seculares como el New York Times o la CNN).

Si se busca una guía para la vida moderna, la Biblia es un lugar desafiante para empezar. Esto es especialmente cierto en lo que respecta a los derechos de la mujer: Al tratarse de un texto milenario, es frustrantemente oblicuo en temas tan espinosos como la forma en que las mujeres deben vestirse, si deben trabajar fuera de casa y el equilibrio que Dios prefiere entre carrera y maternidad. Pero para los mormones, Sus palabras continúan, a través de los profetas y los líderes de la iglesia, y en efecto abordan esos temas directamente. Estas revelaciones dinámicas han permitido que los líderes de la iglesia comuniquen la palabra de Dios, y formen una línea oficial sobre las actividades de las mujeres mormonas.

«Es explícito. a bocajarro que las mujeres no deben trabajar fuera del hogar», dice Kelly. «Esto no es opcional. Lo que los mormones dicen es: ‘El pensamiento se ha hecho'»

Un texto de la iglesia de 1995 llamado La familia: Una Proclamación para el Mundo lo explica claramente: «Por designio divino, los padres deben presidir sus familias en amor y rectitud y son responsables de proveer las necesidades de la vida y la protección de sus familias. Las madres son las principales responsables de la crianza de sus hijos». Estas responsabilidades, y la unidad familiar, son sagradas.

Pioneras y sufragistas

En la primera encarnación de la iglesia, a principios y mediados del siglo XIX, el trabajo de las mujeres era fundamental para el éxito del movimiento y para ayudar a «construir Sion», escribe la historiadora Colleen McDannell en su libro de 2018 Sister Saints: Las mujeres mormonas desde el fin de la poligamia. Se esperaba que estas mujeres SUD iniciales trabajaran, y en casi cualquier campo que eligieran, desde la sastrería para hombres hasta el estudio de la obstetricia, la gestión de una oficina de telégrafos, la curación de los enfermos o incluso el «desove de peces en los manantiales.» La maternidad era valiosa, por supuesto, pero era sólo el comienzo de lo que se esperaba que hicieran estas almas pioneras para ayudar. Más tarde, estas mismas mujeres serían sufragistas de pacotilla, luchando para que se les permitiera votar en las elecciones estadounidenses, en parte para preservar su propio derecho a practicar el «matrimonio plural», que muchos consideraban clave para construir la comunidad y compartir el trabajo.

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Si bien en los primeros años de la fe, los mormones generalmente vivían separados de otras religiones, la creciente afluencia llevó a una mayor integración. Tras abandonar la poligamia en 1890, los miembros de la iglesia se acercaron a la corriente principal de Estados Unidos, adoptando un enfoque mucho más tradicional de la unidad familiar. Así, las mujeres quedaron confinadas en el hogar. «Desde la década de 1940, los líderes eclesiásticos masculinos y femeninos fueron inequívocos en su celebración de la maternidad, con la exclusión de casi cualquier otro papel de la mujer», escribe McDannell. De forma activa o no, la historia de las mujeres pioneras se olvidó en gran medida, explica, ya que «a las mujeres de la posguerra se les dijo que se concentraran en la vida del hogar y del barrio».

Aunque la corriente principal empezó a liberalizarse tras la guerra, la política de la Iglesia SUD no lo hizo. En cambio, las publicaciones de la iglesia, las charlas junto al fuego y las reuniones anuales permitieron a los ancianos hablar en contra de los cambios culturales que se estaban produciendo en el mundo secular. Entre estas voces se encontraba Spencer W. Kimball, uno de los miembros del Quórum de los Doce Apóstoles, un importante órgano de gobierno exclusivamente masculino encargado de recibir y comunicar el mensaje de Dios. En 1973, se convirtió en el presidente y profeta de la iglesia.

Aunque las directrices para la vestimenta de las mujeres mormonas habían existido desde la década de 1910, no fue hasta la década de 1950 que las mujeres mormonas comenzaron a adoptar diferentes normas de modestia. En 1951, Kimball, entonces apóstol, dio una charla sobre la modestia en el vestir, titulada «Un estilo propio». Después de que se publicara en las Noticias oficiales de la Iglesia, muchas mujeres mormonas optaron por «kimballizar» su guardarropa, alargando los dobladillos o comprando pequeñas chaquetas para usarlas con los entonces populares vestidos sin tirantes. Apenas una semana después de la charla, un editorial del Daily Universe de la BYU señalaba «el notable cambio de atuendo en el Banyan Ball de los viernes por la noche» entre sus alumnas. Temiendo el surgimiento de la contracultura, le siguieron otros panfletos oficiales en los que se hacía hincapié en la modestia al hablar y en la conducta y en un estilo de vestir femenino y pulcro como el de «Molly Mormon».

Durante el mismo período, los líderes de la iglesia se volvieron más didácticos sobre el papel de la mujer. En el primer año de su presidencia, en 1973, Kimball esbozó una imagen acogedora de la unidad familiar ideal, que todavía es citada por las autoridades de la iglesia como un texto clave sobre el «empleo de la madre fuera del hogar.» «Se espera que el marido mantenga a su familia y sólo en caso de emergencia debe la esposa conseguir un empleo fuera del hogar», dijo, en una charla junto al fuego. «Su lugar está en el hogar, para convertir el hogar en un cielo de deleite… Os lo ruego, vosotras, que podríais y deberíais estar dando a luz y criando una familia: Esposas, volved a casa desde la máquina de escribir, la lavandería, la enfermería, volved a casa desde la fábrica, el café».

Aunque estos comentarios se parecen a muchas otras críticas conservadoras de la época, tienen mucho más peso en un contexto mormón: Kimball estaba, después de todo, hablando como apoderado de Dios. Más que sugerencias o incluso comentarios, estas eran ordenanzas divinas de la más alta autoridad espiritual de la iglesia, que debían tomarse tan en serio como las palabras de cualquier profeta antiguo.

Estos comentarios se produjeron al final de un impulso por parte de los líderes de la iglesia para, como dice McDannell, «consolidar el poder, estandarizar la doctrina y coordinar los diversos programas» en las iglesias individuales. Uno de los efectos de la «correlación», como se denominó, fue limitar la influencia de las mujeres dentro de la iglesia. En esta época, la mayor parte del cristianismo estadounidense se estaba liberalizando, descentralizando y abriendo a la posibilidad de que las mujeres ocuparan el púlpito. El mormonismo, mientras tanto, estaba redoblando el liderazgo masculino y poniendo más poder en menos manos, y más lejos de las mujeres.

El resto de los EE.UU. estaba lidiando con las escrituras de un tipo diferente. Desde principios de la década de 1960, el auge del feminismo de segunda ola y de pensadoras como Gloria Steinem y Betty Friedan había cambiado la forma en que las mujeres pensaban en su suerte, abarcando las perspectivas profesionales, el equilibrio entre el trabajo y la vida privada, y lo que estaban dispuestas a tolerar. Las mujeres mormonas no fueron inmunes a estos rumores, aunque, al igual que sus pares seculares, encontraron poco consenso.

En la que quizás sea la mejor instantánea de estos diferentes puntos de vista, la revista independiente mormona Dialogue publicó su «número rosa» en 1971, que trataba principalmente de cuestiones relacionadas con los derechos de la mujer. Editado por Claudia Lauper Bushman, una miembro de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días que más tarde se convertiría en profesora de historia en la Universidad de Columbia, pinta un cuadro de mujeres que consideran sus opciones y obligaciones desde todos los ángulos. «Aunque a veces nos referimos a nosotras mismas como la célula SUD de Women’s Lib, no pretendemos estar afiliadas a ninguno de esos organismos militantes y algunas de nosotras somos tan heterosexuales como para escandalizarnos de sus payasadas», explica Bushman en la introducción. «Sí leemos su literatura con interés».

Para algunas de estas escritoras, la paternidad y el hogar son un amplio alimento espiritual y personal: una verdadera homilía a la maternidad – «¡Bendito sea Barrio Sésamo! Ese festín de aprendizaje psicodélico»- exalta sus alegrías por encima de todo. Pero no todos encuentran la vida de los padres que se quedan en casa tan sencilla. Otra escritora explora los desafíos de equilibrar una carrera de escritora mal vista con ser madre y madrastra de cinco niños. En las ocasiones en las que aparecía un visitante inesperado en la puerta, señala la escritora, se sentía obligada a esconder su máquina de escribir y asumir su posición junto a la tabla de planchar.

El grupo detrás de este número de la revista no estaba enfáticamente «en contra» de los hombres, el mormonismo o el valor de una unidad familiar estructurada, pero un fuerte sentido de cuestionamiento del statu quo aparece, sin embargo. Lejos de pedir el abandono masivo de los maridos o la quema de sujetadores, muchos de sus autores abogan por que las mujeres tengan más opciones y un papel menos prescrito. «Sinceramente, no siempre estamos completamente satisfechas con nuestra vida de amas de casa», escribió Bushman. E incluso entre las que sí lo estaban, parecía una pena que «las mujeres con una fuerte orientación profesional» se enfrentaran a una terrible presión para casarse, y a la desaprobación si perseguían sus «intereses especiales» fuera del hogar.

Sin embargo, el liderazgo de la iglesia se movía en una dirección casi precisamente opuesta. En 1978, reconociendo algunas de estas contracorrientes, el entonces apóstol Ezra Taft Benson habló sobre estos «sentimientos de descontento» entre las mujeres jóvenes que querían «roles más emocionantes y auto-realizados» que ser esposas y madres. La política de la Iglesia, argumentó, deja poco espacio para eso: «Este punto de vista pierde de vista la perspectiva eterna de que Dios eligió a las mujeres para el noble papel de madre y esa exaltación es la paternidad y la maternidad eternas». Al igual que Kimball antes que él, Benson estaba estableciendo las escrituras. Puede que esa «perspectiva eterna» no haya sido siempre tan explícita, pero lo era ahora.

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La Iglesia, habitualmente apolítica, aplicó su influencia en 1979 para librar una guerra abierta contra la Enmienda para la Igualdad de Derechos entre hombres y mujeres, alegando que no reconocía las diferencias «vitales» «biológicas, emocionales y de otro tipo» entre hombres y mujeres, como dijo un anciano de la Iglesia. Sonia Johnson, una mujer SUD que hizo campaña a favor de la Enmienda, fue excomulgada sumariamente por «enseñar falsa doctrina».

En las décadas posteriores, la iglesia se ha vuelto aún más conservadora en su postura sobre el papel de la mujer. En 1987, Benson pronunció un sermón en el que animaba a las mujeres a dejar sus trabajos. Luego, a principios de la década de 1990, seis intelectuales mormones de alto perfil, muchos de los cuales eran feministas SUD abiertos, fueron excomulgados. A continuación, en 1995, la iglesia publicó su punto de vista oficial sobre cómo debería estar compuesta la familia, señalando el «diseño divino» de una familia de un solo ingreso. Al año siguiente, el presidente de la iglesia Gordon B. Hinckley reiteró el mensaje en la Conferencia General anual, una reunión anual de miembros: «Es casi imposible ser un ama de casa a tiempo completo y un empleado a tiempo completo». (Sólo las mujeres, se insinuaba fuertemente, podían ser lo primero.)

¿Divina, felicidad doméstica?

Casi dos décadas y media después, muchos de los mismos argumentos sobre la gestión del trabajo y la domesticidad siguen siendo debatidos. Aunque muchas mujeres mormonas encuentran que la maternidad es una fuente de poder y de satisfacción espiritual, muchas otras luchan por cumplir con el ideal mormón de la felicidad divina y doméstica. Las que buscan objetivos profesionales en su lugar, o también, a menudo se encuentran marginadas de la comunidad SUD en el proceso. Kelly recuerda que en su clase de LSAT en la BYU había «tal vez dos mujeres» en una clase de más de 50 personas; en la escuela de derecho, descubrió que sólo se permitía a los hombres ser líderes en la asociación de abogados mormones, la J. Reuben Clark Law Society. En las reuniones de la asociación, la dirigían a «una sala separada donde estaban todas las esposas», a pesar de ser miembro por derecho propio. En su «comunidad más íntima», estas opciones profesionales eran «muy mal vistas», especialmente por su entonces familia política.

En línea, el feminismo SUD ha aumentado en popularidad, con Internet proporcionando un foro para cientos de jóvenes feministas SUD para congregarse, compartir enlaces, o cuestionar las suposiciones comúnmente sostenidas sobre cómo las mujeres mormonas deben comportarse o vivir sus vidas. Foros como Soy una feminista mormona o Jóvenes feministas mormonas se han convertido en lugares donde las voces de las mujeres tienen primacía. A menudo, estos exploran la mejor manera de ser una feminista liberal y seguir las enseñanzas mormonas. El blog del grupo Amas de Casa Mormonas Feministas, por ejemplo, es apenas irónico, si es que lo es. Al mismo tiempo, la mayoría de las mujeres mormonas todavía descartan el movimiento feminista como irrelevante para sus vidas o incluso herético: en Twitter, una joven mormona se autoidentifica como «no feminista» en su biografía, mientras que otra señala: «Cualquier cosa que pueda convencer a las mujeres de matar a sus propios bebés y perseguir algo tan fugaz como la carrera por encima de la familia no puede ser de Dios».

A pesar de esta curiosidad, el liderazgo de la iglesia no muestra ninguna señal de actualizar su perspectiva de la declarada hace algunas décadas. Las sugerencias de que las mujeres entren en el liderazgo, por ejemplo, han sido derribadas con vehemencia -en 2013, Kelly y un grupo de mujeres SUD iniciaron la organización Ordain Women, cuya fundación acabó provocando su excomunión por cargos de apostasía-. Pero, en lo que podría leerse como un espíritu conciliador por parte del liderazgo, los desafíos más pequeños han tenido más éxito. A finales de 2012, un grupo de feministas mormonas lanzó el primer Día de Llevar Pantalones a la Iglesia; desde entonces, las empleadas y misioneras de la iglesia tienen derecho a llevar a veces pantalones de vestir mientras trabajan. En 2015, las mujeres obtuvieron por primera vez el derecho a servir en los consejos de alto nivel de la iglesia.

Las mujeres SUD que buscan llegar a fin de mes tienden a buscar la zona gris, trabajando «dentro de casa», vendiendo productos en Etsy o monetizando ser una bloguera o influencer. Los esquemas de marketing multinivel, en los que las personas venden productos a sus amigos o vecinos, también son enormemente populares como una forma de seguir la política de la iglesia mientras contribuyen financieramente. «Hay mucha presión en la cultura SUD para ser una madre que se queda en casa», dijo Alyx Garner, madre mormona y consultora de la barra de labios Lipsense, a la filial de la CBS en Utah, KUTV. La venta directa no es la forma más lucrativa de ganarse la vida -Garner podría ganar 1.250 dólares en un mes- pero es un compromiso entre su necesidad de tener un ingreso y su deseo de adherirse a la política de la iglesia.

Aunque la iglesia se mantenga firme, los hogares mormones siguen sujetos a fuerzas económicas mayores. En todo Estados Unidos, sólo las familias más ricas pueden arreglárselas con un solo salario. A sus 80 años, Bushman ha pasado las últimas décadas de su vida en el mundo académico, especializándose en la historia de las mujeres domésticas. Se encuentra con muchas mujeres a las que les gustaría seguir la política de la Iglesia, pero simplemente no pueden permitírselo. «Es una situación miserable», dijo a Quartz, «Hay muy poco apoyo para las madres en casa, y las familias ahora apenas pueden salir adelante con menos de dos ingresos».

No es difícil ver cómo esta falta de modernización supone una carga excesiva para las mujeres. Si no trabajan, sus familias pueden pasar apuros económicos. Y si lo hacen, se enfrentan a una tremenda presión social, o a la implicación de que son malas madres. Las mujeres que dependen del cuidado de los niños, por ejemplo, deben tolerar la vergüenza de ir literalmente en contra de la palabra de su religión, que considera que la maternidad es un «servicio divino que no se puede pasar a otros». Es un berenjenal que a muchas mujeres les cuesta desentrañar.

Para los dirigentes de la Iglesia SUD, el reto también es tremendo. Después de haber adoptado un enfoque tan simple sobre el papel de la mujer, es difícil argumentar que Dios ha cambiado de opinión, o que los profetas anteriores estaban equivocados. Pero con un mayor número de mujeres mormonas que continúan su educación, se casan más tarde y aceptan el trabajo misionero, algunos líderes están dando pasos hacia un enfoque más permisivo. En 2011, el anciano de la iglesia Quentin Cook elogió a las madres que se quedaban en casa, pero añadió que las hermanas que trabajaban fuera del hogar no eran necesariamente «menos valientes».

Corrección: Una versión anterior de este artículo afirmaba que los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días creen en la Santísima Trinidad. En realidad, creen en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo como entidades separadas.