La Iglesia primitiva prosperó en medio del secularismo y muestra cómo nosotros también podemos

Asistí al seminario en la década de 1970. Tuve que tomar varias clases de historia del cristianismo, aunque en aquellos días se llamaba «historia de la iglesia». Mi profesor enseñaba el curso en gran medida como una historia del pensamiento cristiano. Estudiamos la ortodoxia y la herejía en el período cristiano primitivo, la teología monástica y escolástica en el período medieval, las controversias de la Reforma de los siglos XVI y XVII, el despertar evangélico del siglo XVIII y la teología liberal de los siglos XIX y XX, así como sus principales críticos del siglo XX (Barth y Bonhoeffer).

En general, aprendimos la historia de la Iglesia desde la perspectiva de la cristiandad. Las cuestiones de la creencia correcta eran las más importantes, al menos tal y como yo lo recuerdo. La estudiábamos como una especie de historia de la familia cristiana, que era nuestra familia.

Al principio de mi carrera docente, enseñé la historia del cristianismo de forma muy parecida. Mi interés principal era la teología de la Reforma y el despertar evangélico, aunque nunca dejé de contar la historia más amplia. Los alumnos parecían bastante interesados, al menos durante un tiempo.

Pero entonces los alumnos empezaron a cambiar, y sus intereses cambiaron. Empezaron a cuestionar la atención a la precisión doctrinal que surgió durante el período de la Reforma. Se preguntaron por la emoción de los despertares evangélicos. La fe doctrinal parecía demasiado abstracta y estrecha, la fe emotiva demasiado frágil e insegura.

Estaba impartiendo un curso de cristiandad, pero mis alumnos pedían algo diferente. Descubrí que necesitaban algo diferente porque estaban (y siguen estando) creciendo en un mundo muy diferente del que existía hace sólo una generación.

Juntos -profesor y alumnos- lo encontramos en el cristianismo primitivo.

Empezaron a acribillarme a preguntas. ¿Cómo iniciaron y mantuvieron los primeros cristianos un movimiento durante un periodo de tiempo tan largo (unos 250 años) antes de que empezara a surgir la cristiandad? ¿Cómo mantuvo la Iglesia un ritmo de crecimiento constante en circunstancias tan difíciles? ¿Cómo lograron los líderes cristianos hacer discípulos sin los beneficios y privilegios religiosos que hoy damos por sentados? ¿Cómo influyó este movimiento minoritario en el conjunto de la cultura, a pesar de que la gran mayoría de las personas que vivían en el Imperio Romano no asumían que el cristianismo fuera la única religión verdadera, que la ética cristiana fuera la mejor manera de vivir y que las instituciones cristianas fueran dignas de un privilegio especial?

El éxito de la iglesia primitiva no era ciertamente inevitable. Los cristianos podrían haberse acomodado a la cultura para ganar reconocimiento y aprobación, lo que habría socavado la singularidad de su sistema de creencias y su forma de vida. O los cristianos podrían haberse aislado de la cultura para esconderse y sobrevivir, lo que les habría mantenido al margen, seguros, sin duda, pero también irrelevantes.

En cambio, los cristianos se comprometieron con la cultura sin un compromiso excesivo y se mantuvieron separados de la cultura sin un aislamiento excesivo. Los cristianos se las ingeniaron para ser fieles y atractivos a la vez. Siguieron lo que entonces se conocía como la «Tercera Vía», una frase que apareció por primera vez en una carta del siglo II dirigida a un funcionario romano llamado Diogneto.

¿Qué hizo que la Tercera Vía tuviera tanto éxito y fuera tan fructífera? En el centro estaba la identidad y la misión únicas de Jesús. Jesucristo dio forma a todo lo que siguió a su estela. Nadie en el mundo antiguo se había encontrado antes con alguien como él. Los romanos no tenían categorías para él y tampoco los judíos. Ni siquiera sus discípulos pudieron entenderlo hasta después de la resurrección. Jesucristo convocó a sus seguidores a una nueva forma de vida porque él era, ante todo, el camino de la vida nueva. En otras palabras, fue su singularidad lo que hizo único al movimiento cristiano primitivo.

La Tercera Vía engendró un nuevo movimiento: nuevo en teología, en historia, en autoridad, en comunidad, en culto y en comportamiento. La creencia cristiana era tan nueva, de hecho, que requería que los cristianos desarrollaran un proceso de formación en la Tercera Vía para que los nuevos creyentes pasaran de la conversión al discipulado, de forastero a miembro, de observador a miembro de pleno derecho, lo que produjo una generación tras otra de creyentes que, establecidos firmemente en la fe, fueron capaces de hacer crecer el movimiento durante un largo período de tiempo.

¿Qué podemos aprender hoy del testimonio de la Iglesia en Roma hace unos 2.000 años?

En el centro, por supuesto, estaba el propio Jesucristo: humano y divino, crucificado y resucitado, siervo sufriente y Rey triunfante, Hijo del Hombre e Hijo de Dios. Los primeros cristianos creían que Dios se había revelado como Jesucristo. Afirmaban que esta revelación mostraba al mundo quién era Dios, así como la clase de personas que los seres humanos habían sido creados para ser.

Consideraban el culto como un puente entre los mundos divino y humano, como si en el culto los cristianos entraran en un espacio liminal entre el cielo y la tierra. No se veían a sí mismos principalmente como consumidores que asistían al culto para escuchar un buen sermón y cantar algunas canciones conocidas, sino como contempladores de la inefable gloria de Dios. El culto no sólo los conducía a la presencia misma de Dios, sino que también los preparaba para volver a la vida ordinaria del mercado, el hogar y el vecindario como discípulos de Jesús.

Los cristianos también abrazaron una nueva historia. La historia de Jesús les abrió los ojos para ver la historia no como una narración de los logros -y atrocidades- del imperio, sino como una narración de la obra redentora de Dios en el mundo, que a menudo se produce de forma silenciosa y misteriosa. Para ellos, Belén y el Gólgota ocupaban el centro del escenario, no la corte romana.

Jesucristo reformó la identidad. Prometió hacer de las personas nuevas criaturas; derribó los muros divisorios de la hostilidad; transformó el modo en que sus seguidores se veían a sí mismos y trataban al «otro». La identidad primaria en Cristo cambió todas las identidades terrenales y secundarias: la marital, la étnica y la económica.

Los cristianos se convirtieron en una nación dentro de otra nación, una nueva oikoumene o mancomunidad universal que abarcaba el mundo conocido, superando las barreras culturales tradicionales. Su principal lealtad era hacia sus compañeros creyentes, no hacia la nación, la raza, la tribu, el partido o la clase. Los cristianos también crearon un nuevo oikos (iglesia doméstica), que estableció un tipo de familia diferente. Dios era el verdadero Padre; todos eran hermanos y hermanas. Por tanto, el movimiento cristiano era radicalmente global y local al mismo tiempo. Tanto el oikoumene como el oikos tuvieron el efecto de socavar y transformar el orden social tradicional.

Vivieron de manera diferente en el mundo. Los cristianos eran conocidos como el pueblo que se preocupaba por los «más pequeños», desafiando el sistema de patronazgo de Roma y la cultura del honor y la vergüenza. Vivían esta fe con la suficiente consistencia y éxito como para atraer la atención de Roma, razón por la cual ésta identificó al movimiento cristiano como la Tercera Vía. Las diversas respuestas de Roma -fascinación, confusión, sospecha, oposición, persecución- no hicieron más que subrayar la singularidad del movimiento.

De la misma manera que no es fácil entender y seguir la fe cristiana en nuestro entorno cada vez más postcristiano, tampoco era fácil darle sentido en un entorno precristiano. Por eso, el movimiento cristiano primitivo estableció el catecumenado como estrategia de formación. Este antiguo proceso de formación cristiana, que duraba dos o tres años, era inherente a la fe y necesario para su supervivencia y crecimiento. Era inherente porque el discipulado era la única respuesta posible al señorío de Jesucristo. Y era necesario porque la iglesia se enfrentaba a una dura oposición y competencia en el mundo antiguo. La diferencia entre la religión romana y el cristianismo era tan grande que la iglesia tuvo que desarrollar un proceso para trasladar a la gente del viejo mundo de la religión tradicional al nuevo mundo del cristianismo.

¿Puede este antiguo movimiento hablarnos hoy? Depende de cuán ferozmente nos aferremos a la antigua disposición.

Mientras los cristianos supongan que aún vivimos en la cristiandad, la iglesia seguirá decayendo en Occidente, sin importar cuán ferozmente luchen los cristianos por mantener el poder y los privilegios. En todo caso, cuanto más luchen los cristianos, más precipitado será el declive, ya que el poder cultural y los privilegios tendrán un precio cada vez más alto. Los cristianos se acomodarán hasta que la fe se vuelva casi irreconocible, o se aislarán hasta que su fe se vuelva virtualmente invisible.

Nada menos que un cambio en la cultura de la iglesia será suficiente: de una cultura de entretenimiento, política, personalidad y programa a una cultura de discipulado. Un cambio tan radical requerirá paciencia, constancia y determinación.

La buena noticia es que no estamos solos, y la historia del cristianismo primitivo nos recuerda este hecho. Los cristianos fieles nos han precedido, dando testimonio de la verdad del cristianismo, del poder del Evangelio y de la gran vocación del discipulado. Llamando a través de los siglos, nos dicen que es posible ahora, como lo fue entonces, vivir como fieles seguidores de Jesús el Señor en una cultura que no lo aprueba ni lo recompensa.

Hace dos milenios, Jesucristo -su encarnación, vida, muerte, resurrección y ascensión- puso en marcha un movimiento que puso el mundo patas arriba. Hoy es el mismo Señor. Puede volver a suceder.

Gerald L. Sittser es profesor de teología y miembro de la Oficina de Compromiso con la Iglesia de la Universidad Whitworth. Es autor de ocho libros, entre ellos los más vendidos Una gracia disfrazada, La voluntad de Dios como forma de vida y Agua de un pozo profundo.