El Islam en Malasia
On octubre 4, 2021 by admin
Los comerciantes árabes, entre los que se encontraban los sahabas, predicaron en el archipiélago malayo, en Indochina y en China a principios del siglo VII. Los árabes introdujeron el islam en la costa de Sumatra en el año 674 de nuestra era.
El islam también fue llevado a Malasia por comerciantes musulmanes indios tamiles en el siglo XII de nuestra era. Se suele sostener que el islam llegó por primera vez a la península malaya a partir del sultán Mudzafar Shah I (siglo XII) de Kedah (de nombre hindú Phra Ong Mahawangsa), el primer gobernante del que se tiene constancia que se convirtió al islam tras ser introducido en él por comerciantes indios que a su vez eran conversos recientes. En el siglo XIII se encontró el Monumento de Piedra de Terengganu, en Kuala Berang, Terengganu, el primer estado malayo que recibió el Islam en 1303, el sultán Megat Iskandar Shah, conocido como Parameswara antes de su conversión, es el primer sultán de Melaka. Se convirtió al Islam tras casarse con una princesa de Pasai, de la actual Indonesia.
La religión fue adoptada pacíficamente por los pueblos de los puertos comerciales costeros de Malasia e Indonesia, absorbiendo más que conquistando las creencias existentes. En los siglos XV y XVI era la fe mayoritaria del pueblo malayo.
Islam contemporáneoEditar
Religión, concretamente sunismo de la escuela shafi’ite. Algunos términos islámicos, como la palabra Alá, están prohibidos para los no musulmanes tanto de forma oral como en la prohibición gubernamental del uso de la palabra «Alá» por parte de los no musulmanes, revocando la sentencia de 2009 de un tribunal de primera instancia.
Hasta la década de 1970, muchos musulmanes malayos vivían un islam liberal y moderado, como los musulmanes indonesios. En esa época, surgió una ola de islamización (provocada por diversos conflictos sociales y étnicos, vinculados a los partidos Al-Arqam y al Islam Se-Malaysia), de modo que hoy, Malasia vive en un ambiente más islámico en comparación con los últimos años. Los malayos, que representan el 50,4% de la población total, son casi todos musulmanes. Alrededor del 70% de las musulmanas malayas llevan pañuelo en la cabeza, mientras que su puerto era marginal hasta la década de 1980. El traje tradicional malayo, de origen islámico, también es usado por muchos malayos.
Libertad de cultoEditar
El artículo 3 (1) de la Constitución de Malasia establece:
«El Islam es la religión de la Federación; pero otras religiones pueden ser practicadas de forma segura y pacífica en todas las partes de la Federación.»
El artículo 11 de la Constitución establece:
«Toda persona tiene derecho a profesar y practicar su religión y a propagarla.»
La apostasía, autorizada inicialmente con motivo de la independencia del país en 1957, pasó a ser ilegal tras una enmienda a la Constitución del país en 1988. El intento de Lina Joy de convertirse del Islam al cristianismo, del que se ha informado internacionalmente, es una de las representaciones más famosas.
Si bien esto no era un problema durante la época colonial, los musulmanes que desean cambiar de religión se enfrentan a una severa disuasión. Antes de 1988, la cuestión de la libertad de religión y, por tanto, las cuestiones relacionadas con el deseo de los ciudadanos de cambiar de religión eran competencia exclusiva de los tribunales laicos. Pero desde que la ley cambió, una enmienda estipula que los tribunales laicos ya no tienen derecho a tratar las reclamaciones de los musulmanes y que sólo los tribunales islámicos de la Sharia tienen jurisdicción para discutir cuestiones relacionadas con los derechos humanos. La apostasía es uno de ellos y de ello se desprende que es constitucionalmente imposible que un musulmán cambie su creencia.
Muchos musulmanes que han cambiado de religión, ya sea por conversión al budismo, al cristianismo, al sijismo, al taoísmo y a otras creencias, se ven obligados por su propia seguridad a llevar una doble vida. En algunos casos, ya se ha informado de denuncias de apostasía a las autoridades por parte de familiares o compañeros de trabajo.
En febrero de 2014, Edry Faizal, coordinador responsable del Partido de Acción Democrática, afirmó que era incoherente desde el punto de vista coránico prohibir a los musulmanes cambiar libremente de creencias, pero que desde su punto de vista era la mejor alternativa que había encontrado el poder para preservar su electorado malayo y, en consecuencia, mantenerse en el poder de forma continuada.
En mayo de 2014, el primer ministro malayo, Najib Razak, dijo durante su discurso sobre el futuro del país que: «Nunca toleraremos ninguna demanda de derecho a la apostasía por parte de los musulmanes, y nos negamos a que los musulmanes puedan tener derecho a ser juzgados por tribunales distintos a los de la sharia, y no permitiremos que los musulmanes participen en actividades LGBT». Pero concluyó que esto era necesario porque: «Esto está en consonancia con nuestros esfuerzos por hacer de Malasia un país musulmán moderno y progresista con el fin de alcanzar el estatus de nación desarrollada con una elevada renta para el año 2020».
En los últimos años, cada vez son más las voces que intentan determinar el número de personas de etnia malaya que supuestamente han abandonado el Islam por otra creencia. El gobierno ha guardado silencio sobre la cuestión, por considerar que es demasiado controvertida para ser debatida. Sin embargo, en octubre de 2011, Harussani Zakaria, el muftí del estado de Perak, dijo que, según un informe gubernamental de 2008 que se mantuvo en secreto, habría habido más de 260.000 malayos desde 1988 que se convirtieron secretamente al cristianismo. Según el censo de población de 2010, serían entre el 3 y el 4% de la mayoría malaya. Sin embargo, no se proporcionó ningún dato que estimara el número de malayos que se convirtieron a otra religión.
Sin embargo, estas declaraciones desencadenaron posteriormente una polémica que se repite a menudo en los medios de comunicación por parte de los círculos islamistas y nacionalistas, según la cual reconocer el derecho de los malayos y de toda la comunidad musulmana a ser libres de elegir sus propias creencias correría el riesgo de provocar un «Éxodo masivo de apóstatas» en el seno de la nación, el mismo eslogan ha aparecido también en la página web oficial del Islam en Malasia. El 17 de diciembre de 2015, el jefe de la policía de Malasia, Tan Sri Khalid Abu Bakar (in), durante un discurso, aludió a este misterioso informe: «No puedo decir lo mucho que este tema es y potencialmente explosivo. »
Discriminación religiosaEditar
Como el Islam es la religión de la Federación, los conversos al Islam están autorizados a convertir a sus hijos al Islam sin tener que considerar la aprobación de su cónyuge.
A la inversa, el Estado prohíbe y sanciona el proselitismo no musulmán, pero fomenta las conversiones al Islam y las remunera para facilitar la reducción de la población no musulmana en la nación. Entre los nuevos derechos otorgados a los conversos, si tienen hijos, tienen derecho a convertir a sus hijos por la fuerza al islam, sin tener que considerar la aprobación de su cónyuge.
En marzo de 2015, estallaron disturbios en Miri, Sarawak, cuando una escolar dayak de 13 años se quejó a la policía, junto con sus padres, tras ser secuestrada en su escuela por dos de sus profesores que querían convertirla al islam obligándola a recitar la Shahada. Este último recompensó luego su conversión con la donación de 250 ringgit. Para aliviar las tensiones interconfesionales, los dos profesores fueron posteriormente despedidos y trasladados fuera del estado de Sarawak.
El 4 de diciembre de 2015, la feminista y activista de los derechos humanos de Malasia, Shafiqah Othman Hamzah, dijo: «Lo que estamos viviendo en Malasia casi no difiere del apartheid. Mientras que en Sudáfrica la segregación era racial, en nuestro país vivimos en la segregación religiosa».
El 9 de febrero de 2016, el Tribunal Federal de Putrajaya se pronunció sobre un escándalo denominado «Asunto S Deepa» que se remonta al 4 de septiembre de 2013 y que implica la conversión forzada de los hijos al Islam de una pareja hindú casada desde 2003. En este caso, el padre N. Viran, convertido al Islam en noviembre de 2012 con el nombre de Izwan Abdullah, decidió imponer su conversión a sus dos hijos, su hijo Mithran y su hija Sharmila. Poco después, los niños cambiaron sus nombres a Nabil para el hijo y Nurul Nabila para la niña. Al ser la única persona considerada capaz de criarlos, obtuvo del tribunal de la shari’a de Seremban su custodia exclusiva y con ello la disolución de su matrimonio.
Su matrimonio, que había sido celebrado según los ritos hindúes y posteriormente inscrito en los registros civiles, fue así disuelto por el tribunal de la shari’a por el único motivo de la conversión al islam del marido, quedando inmediatamente obsoleto. Sin embargo, el Tribunal Superior de Seremban dictaminó que la anulación del matrimonio era ilegal y decidió devolver la custodia de los niños a la madre el 7 de abril de 2014.
Sin embargo, dos días después Izwan secuestró a su hijo durante una visita domiciliaria de su ex mujer. Deepa solicitó rápidamente al Tribunal Superior ayuda policial para recuperar a su hijo. Izwan decidió recurrir la decisión del Tribunal Superior de Seremban y solicitó la ayuda del tribunal de la sharia para hacer valer sus derechos. El Tribunal de Apelación rechazó ambos recursos en diciembre de 2014. La custodia del hijo en febrero de 2016 fue finalmente dividida por el Tribunal de Apelación. La guardia del hijo fue confiada al padre, en este caso, Izwan y la de la hija a la madre, S Deepa. Preguntada por los medios de comunicación al conocerse el veredicto, anunció entre lágrimas «Esto es una injusticia, estoy disgustada. Era mi última esperanza de que el tribunal me devolviera a mis dos hijos, pero no fue así. Sólo me entregaron a mi hija.»
Influencias de los viajes de Zheng HeEditar
Se atribuye a Zheng He el asentamiento de comunidades chinas musulmanas en Palembang y a lo largo de las costas de Java, la península malaya y Filipinas. Estos musulmanes supuestamente seguían la escuela hanafí en lengua china. Esta comunidad musulmana china estaba dirigida por Hajji Yan Ying Yu, que instó a sus seguidores a asimilarse y a adoptar nombres locales.
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