Cantar de los Cantares, Teología de

Cantar de los Cantares, Teología de

A primera lectura parece imposible describir una teología del Cantar de los Cantares. Al fin y al cabo, el nombre de Dios sólo aparece una vez en el libro, y es discutido (8:6). Además, Dios no es la única ausencia sorprendente en el libro; buscamos en vano una referencia a Israel, la alianza, las instituciones de culto o cualquier cosa explícitamente religiosa. ¿Cómo pudo entonces el rabino Akiba llamar a este libro el «Santo de los Santos» de la Biblia?

El camino elegido por muchos durante la historia de la interpretación fue suprimir el lenguaje obviamente sexual del amor humano en el libro alegorizándolo. Los intérpretes judíos, representados por el Targum del libro (hacia el siglo VII d.C.), pensaban que el amante del Cantar era Yahvé y el amado Israel. Así, cuando la mujer suplica al rey que la acoja en su alcoba (1:4), esto no tiene nada que ver con el acto amoroso humano, sino que describe el éxodo de Egipto, siendo la alcoba de Dios la tierra de Palestina. Los primeros intérpretes cristianos también describieron el Cantar de esta manera, pero, por supuesto, identificaron a los personajes principales con Jesucristo y la iglesia y/o los cristianos individuales. Hipólito (hacia el año 200) fue el primer cristiano conocido que alegorizó el Cantar. Por fragmentos de su comentario sabemos que interpreta la afirmación de 1:4 en el sentido de que Cristo ha traído a la iglesia a los dignos con los que se ha casado. El Targum e Hipólito son sólo ejemplos de una tendencia interpretativa que fue dominante desde los primeros tiempos hasta el siglo XIX y que todavía se encuentra ocasionalmente en la actualidad.

El método alegórico, sin embargo, carece de toda justificación externa. El Cantar no da ninguna indicación de que deba leerse de otra manera que no sea directa. El descubrimiento y la publicación de poesía amorosa formalmente similar de la literatura árabe moderna, así como del antiguo Egipto y Mesopotamia, señaló el fin del enfoque alegórico del texto, pero dejó a la iglesia con una serie de preguntas sobre el significado teológico del Cantar.

El Cantar cumple una importante función canónica con su lenguaje explícito de amor. La alegorización en los primeros tiempos surgió de la creencia de que tal tema era inadecuado para las Sagradas Escrituras. La iglesia y la sinagoga habían sido influenciadas por la filosofía extranjera (neoplatonismo) hasta el punto de que las funciones corporales se veían en oposición a las cosas del Espíritu y, por tanto, debían evitarse. Las mismas actitudes y creencias que motivaron el movimiento monástico condujeron a la alegorización del Cantar. Sin embargo, el Cantar se opone a esos intentos y dice a la Iglesia que la sexualidad en el contexto del matrimonio es algo que Dios creó para el placer de sus criaturas humanas. Así, la mujer se deleita en la belleza física del hombre ( 5:10-16 ) y viceversa ( 4:1-15 ), y esta atracción física culmina en un apasionado acto de amor ( 5:1-2 ). Dios dotó a los humanos en la creación con la sexualidad como una bendición, no como una maldición.

De hecho, el Cantar debe leerse en el contexto del jardín del Edén, donde se introduce por primera vez la sexualidad humana. El tema del jardín que predomina en el Cantar evoca recuerdos del jardín antes de la caída. Como Adán no tenía una pareja adecuada, Dios creó a Eva, y el hombre y la mujer estaban desnudos en el jardín y no sentían vergüenza ( Gn 2:25 ), exultando en la «carne» del otro ( Gn 2:23-24 ).

Esta perfecta armonía entre el hombre y la mujer terminó trágicamente con la caída. Eva, y luego Adán, se rebelaron contra Dios y una horrible distancia creció entre la raza humana pecadora y su santo Dios. Esta separación entre lo divino y lo humano tuvo repercusiones también en la esfera humana. Ahora Adán y Eva estaban desnudos y sintieron vergüenza y huyeron el uno del otro ( Génesis 3:7 Génesis 3:10 ). El pecado de Adán y Eva no fue un pecado específicamente sexual, pero la alienación que resultó del pecado se relata en términos sexuales.

El Cantar de los Cantares, entonces, describe a un amante y a su amada regocijándose en la sexualidad del otro en un jardín. No sienten vergüenza. El Cantar es como la historia de la sexualidad redimida.

Sin embargo, esta lectura no agota el significado teológico del Cantar. Cuando se lee en el contexto del canon en su conjunto, el libro comunica con fuerza la relación intensamente íntima que Israel disfruta con Dios. En muchas escrituras del Antiguo Testamento, el matrimonio es una metáfora subyacente de la relación de Israel con Dios. Desgraciadamente, debido a la falta de confianza de Israel, la metáfora aparece a menudo en un contexto negativo, e Israel es retratado como una puta en su relación con Dios ( Jer 2:20 ; 3:1 ; Eze 16,23). Una de las escenas más memorables del Antiguo Testamento es cuando Dios ordena a su profeta Oseas que se case con una prostituta para simbolizar su amor por un Israel infiel. A pesar del uso predominantemente negativo de la imagen, no debemos perder de vista el hecho de que Israel era la novia de Dios, y así, mientras el Cantar celebra la intimidad entre los amantes humanos, aprendemos sobre nuestra relación con Dios.

Así que cerramos el círculo, llegando a conclusiones similares a los primeros enfoques alegóricos del Cantar. La diferencia, sin embargo, es evidente. No negamos la lectura primaria y natural del libro, que destaca el amor humano, y no planteamos arbitrariamente la analogía entre los amantes del Cantar y Dios e Israel. Más bien, lo leemos a la luz de la omnipresente metáfora matrimonial del Antiguo Testamento.

Desde la perspectiva del Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento también utiliza las relaciones humanas como metáforas de la relación divino-humana, y ninguna más clara que el matrimonio. Según Efesios 5:22-23, la iglesia es la esposa de Cristo (véase también Apocalipsis 19:7 ; Apocalipsis 21:2 Apocalipsis 21:9 ; 22:17 ). Así que los cristianos deben leer el Cantar a la luz de Efesios y regocijarse en la relación íntima que disfrutan con Jesucristo.

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