Cómo Mesopotamia se convirtió en Irak (y por qué es importante)
On octubre 29, 2021 by admin«Cuando los Estados Unidos dejaron de formar parte del Imperio Británico y asumieron el carácter de nación independiente, se sometieron a ese sistema de normas que la razón, la moral y la costumbre habían establecido entre las naciones civilizadas de Europa, como su derecho público. . . . La fiel observancia de esta ley es esencial para el carácter nacional y para la felicidad de la humanidad».
Sin embargo, el derecho internacional cambia tanto como el derecho nacional, y es el cambio radical que se produjo después de la Primera Guerra Mundial lo que más preocupa a Moynihan, ya que fue entonces cuando -aunque de forma prematura e inepta- Woodrow Wilson forzó el principio de autodeterminación en la agenda jurídica internacional. «Ningún otro hombre en la historia del mundo», escribe Moynihan, «y ciertamente ningún otro en nuestro siglo, ha despertado las pasiones y las esperanzas de la humanidad como lo hizo Wilson en aquellos meses de 1918 y 1919. La idea de un mundo regido por el derecho es tan antigua, casi, como la idea misma del derecho. Pero sólo a partir de la última parte del siglo XIX llegó a verse como una visión práctica y como una opción razonable que los gobiernos podían tomar para determinar su propio comportamiento».
Moynihan se hace eco de John Maynard Keynes: «Cuando el presidente Wilson dejó Washington, gozaba de un prestigio y una influencia moral en todo el mundo sin parangón en la historia». Pero la frase de Keynes apareció en el relato del gran economista de 1920 sobre cómo y por qué Wilson fracasó. Wilson sufrió una apoplejía incapacitante mientras hacía campaña en su país por su visión, pero innumerables problemas lo habían condenado mucho antes. David Lloyd George escribiría más tarde: «La única facultad que permaneció intacta hasta el final… fue su anormal terquedad».
Lloyd George, el más canalla de los luchadores políticos y diplomáticos, consiguió casi todo lo que quería para Gran Bretaña después de la Primera Guerra Mundial; Wilson -repudiado en casa y en el extranjero- no consiguió casi nada de lo que quería. Y sin embargo, si Lloyd George ganó sobre el terreno, Wilson ganó en el aire, o como podríamos decir mejor, en la atmósfera. La noción de legitimidad -la legitimidad de un monarca, de un imperio, de un régimen, de una ocupación militar- ya había empezado a cambiar cuando Wilson zarpó hacia Europa, el primer presidente estadounidense en ejercicio que lo hacía, pero esa noción iba a cambiar más rápida y drásticamente gracias a él.
«Sobre el derecho de gentes» es reflexivo y oportuno, incluso cuando el propio Moynihan es la refutación de la afirmación de que Estados Unidos no produce políticos capaces de expresar un pensamiento original con sus propias palabras, sin fantasmas. Menciono el libro, sin embargo, no para hacer una reseña completa, sino porque su mera aparición es una pequeña victoria para Wilson en un momento en el que nos enfrentamos en Irak a una de las consecuencias a largo plazo de la gran derrota del visionario presidente. Y esa derrota, a su vez, está espléndidamente relatada en el libro de David Fromkin «A Peace to End All Peace: Creating a Modern Middle East 1914-1922» (Henry Holt), uno de los finalistas del premio de historia de Los Angeles Times de este año (ver páginas 8-9).
Los empleados del Times no pueden ser jueces de premios de libros, pero mi admiración por el libro de Fromkin se convirtió en una cuestión de registro ya el pasado mes de febrero, cuando tomé prestado de él para escribir sobre los disturbios en Azerbaiyán. Fromkin ha escrito -de forma fascinante, creo- sobre el intento de última hora del Imperio Otomano de arrebatar el Asia Central turca a la recién nacida Unión Soviética. Hace que esa parte de la cuestión de las nacionalidades soviéticas parezca de una manera nueva tanto una cuestión internacional como ideológica/religiosa.
Fromkin es igualmente esclarecedor al contar la historia de la creación del Irak moderno. Al leerlo, uno empieza a adivinar por qué, en un momento en que el gran adversario de Saddam Hussein es ostensiblemente Estados Unidos, el tirano debió elegir tener la primera de sus notorias charlas televisadas con niños británicos en lugar de estadounidenses. Como las noticias posteriores han dejado claro, esa charla se desarrolló de forma bastante diferente en el mundo árabe y en el occidental. La historia de Gran Bretaña en Irak puede explicar por qué.
Antes de derrotar al Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial, Gran Bretaña sufrió dos horribles derrotas. Una, la más conocida de las dos, fue en Gallipoli, en los Dardanelos al acercarse a Constantinopla. La otra fue en Kut el-Amara, en el río Tigris, en lo que hoy es Irak. Un ejército enviado desde la India británica marchó hacia Bagdad, pero fue detenido y pereció casi hasta el último hombre en 1916. No fue hasta un año después, el 11 de marzo de 1917, que una segunda invasión británico-india, bajo el mando del mayor general Stanley Maude, logró capturar Bagdad. Esa victoria, un punto de inflexión en la guerra de Gran Bretaña contra los turcos, fue para la población árabe local simplemente una invasión extranjera.
A diferencia de otras partes del mundo islámico, Mesopotamia no había sido cristiana sino zoroastriana antes de convertirse en musulmana. Siglos después, los cruzados, al detenerse en Tierra Santa, nunca llegaron a las estrechas calles de Bagdad. Mesopotamia, una de las cunas de la civilización, fue por tanto una de las últimas zonas en caer ante la expansión de 400 años de las potencias europeas y cristianas. Y como explica Fromkin, la resistencia al invasor europeo comenzó allí de inmediato y con fuerza.
Los británicos habían intentado desde el principio de la Primera Guerra Mundial incitar al nacionalismo árabe contra el Imperio Otomano. Su sueño era transferir la lealtad de los árabes como musulmanes del sultán otomano, tradicionalmente honrado como califa o sucesor de Mahoma, a Hussein ibn Ali, el sharif de La Meca y cliente británico. En cuanto al poder temporal de los turcos, los británicos trataron de reclamarlo para sí. En términos generales, su visión era la de la transformación del mundo árabe en una versión superior de la India británica, con la religión y la cultura floreciendo bajo la firme pero justa mano británica. En una famosa frase, T. E. Lawrence, «Lawrence de Arabia», dijo: «Mi propia ambición es que los árabes sean nuestro primer dominio marrón, y no nuestra última colonia marrón»
Los árabes recibieron la oferta británica con indiferencia en el mejor de los casos y no pocas veces con activa hostilidad. El hijo de Hussein, Feisal, en colaboración con Lawrence y otros militares británicos, levantó una legión árabe que luchó contra los turcos en Transjordania; pero otros árabes -sobre todo en Bagdad- permanecieron leales a los turcos hasta el final.
Después de la conquista de Bagdad, Sir Mark Sykes emitió una proclamación que hablaba, dice Fromkin, «con frases altisonantes de liberación y libertad» y «apuntaba, aunque vagamente, hacia una confederación árabe de Oriente Medio bajo el liderazgo del rey Hussein». Pero la promesa era pura propaganda. Lo que siguió fue el dominio directo de Gran Bretaña y la India británica: «El general Maude, en cuyo nombre se había emitido la proclamación de Sykes, se vio en la tesitura de predicar el autogobierno mientras desalentaba su práctica. . . . Habiendo ofrecido lo que sonaba como una promesa de independencia a un área que no la había pedido, las autoridades militares y civiles de la potencia ocupante procedieron entonces a retenerla»
Después de la derrota del Imperio Otomano en el resto del mundo árabe, el levantamiento general que Gran Bretaña había esperado durante tanto tiempo finalmente se produjo – contra la propia Gran Bretaña. Los británicos culparon a Wilson, a los bolcheviques, a los turcos y a los sionistas, en todos los casos con alguna razón. Entonces, como ahora, Oriente Medio era presa de una serie de influencias externas. Lo que se les pasó por alto, según Fromkin, fue el hecho central que vinculaba una miríada de disturbios que, de otro modo, estarían desconectados: Los musulmanes árabes simplemente no estaban dispuestos a ser gobernados por esta potencia europea, cristiana y culturalmente ajena.
En ninguna zona del mundo árabe fue el rechazo al dominio británico más violento, más inmediato o más extendido que en Mesopotamia. A pesar de ello, Lloyd George consiguió mantener a Mesopotamia completamente fuera de la agenda de las conferencias de paz que siguieron a la guerra, desviando la atención de Woodrow Wilson, dice Fromkin, a la cuestión de si Feisal o los franceses debían gobernar en Siria.
Esa decisión finalmente fue a favor de los franceses, pero en compensación, el 23 de agosto de 1921, los británicos instalaron a Feisal como rey de Mesopotamia, cambiando el nombre oficial del país en ese momento a Irak, una palabra árabe que, dice Fromkin, significa «país bien arraigado». Winston Churchill, que sucedió a Lloyd George como arquitecto británico del futuro árabe, consideró seriamente la posibilidad de devolver a los turcos no sólo Iraq, sino todas las conquistas árabes de Gran Bretaña: La creación de una versión árabe de la India británica exigía más inversiones, militares y civiles, de las que Gran Bretaña podía permitirse.
La asombrosa devolución de Churchill nunca se produjo. Además, el reino de Feisal duró más de lo que quizás incluso Churchill hubiera esperado: El nieto de Feisal, Feisal II, no fue derrocado hasta 1958. Y sin embargo, ¿han sido los hombres fuertes militares de Irak posteriores a 1958 más legítimos que sus monarcas impuestos por los británicos? Se afirma que mucho antes de la crisis actual, Saddam Hussein tenía miedo de salir de su país por temor a ser derrocado. El problema puede estar tanto en la tierra como en el hombre.
Y el problema de legitimidad no es, en cualquier caso, sólo de Saddam. La familia gobernante al-Sabbah de Kuwait debe su largo reinado (y sus fronteras) en buena medida a los británicos, que establecieron allí un protectorado en 1897 y no lo abandonaron hasta 1961. Los saudíes de Arabia y los hachemitas de Jordania también son antiguos clientes británicos que se han convertido en clientes estadounidenses. Una historia colonial podría no parecer en sí misma como para plantear dudas sobre la legitimidad, pero en este sentido Oriente Medio puede ser diferente.
Aunque el mundo puede saber ahora lo que los imperialistas británicos olvidaron -a saber, que para los musulmanes la religión y la política son inseparables- hay un corolario clave que se reconoce menos generalmente: A menos que el líder de una nación musulmana pueda reivindicar la plena legitimidad islámica, la propia nación que gobernaría puede ser considerada políticamente ilegítima.
Fromkin lo expresa así: «En Oriente Medio no hay un sentido de legitimidad -no hay un acuerdo sobre las reglas del juego- ni una creencia universalmente compartida en la región de que, dentro de cualquier frontera, las entidades que se llaman a sí mismas países o los hombres que dicen ser gobernantes tienen derecho a ser reconocidos como tales. En ese sentido, los sucesores de los sultanes otomanos aún no se han instalado de forma permanente, aunque entre 1919 y 1922 instalarlos era lo que los Aliados creían estar haciendo»
En 1922 lo que legitimaba a los nuevos países y a sus líderes a ojos de Occidente era el derecho internacional, pero los árabes -a los que se les impusieron estos países y estos líderes- tenían en ese momento pocas razones para considerar el derecho internacional como su ley. Supongamos, en aras de la argumentación, que la actual intervención estadounidense provoca la retirada de Irak de Kuwait, el derrocamiento de Saddam Hussein y la instauración de un régimen más a nuestro gusto en Bagdad. La lección del libro de Fromkin es que en ese momento nuestro dinero y nuestra sangre no habrán comprado la legitimidad o la estabilidad del actual sistema de Estados-nación árabes, sino sólo un poco más de tiempo antes de que surja la siguiente ocasión de rechazo árabe y rescate occidental de ese sistema.
La sugerencia del libro de Moynihan (tanto si él mismo lo ve así como si no) es que si hay alguna posición auténtica que Estados Unidos pueda adoptar en Oriente Medio, sólo puede ser la posición wilsoniana: el derecho internacional profundizado y reforzado por la plena integración -cualquiera que sea el coste inicial- del principio de autodeterminación. Sólo entonces los árabes -todos los árabes, no sólo las familias reales- creerán que el derecho internacional garantiza su seguridad y la nuestra. Sólo entonces encontrarán un término medio entre la brutalidad de los futuros Saddam Husseins y la inutilidad de los futuros George Bushes.
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