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El courir de Mardi Gras (literalmente «correr» el Mardi Gras) es una contrapartida rural y menos conocida de las celebraciones urbanas del Martes Gordo en ciudades como Nueva Orleans y Lafayette. Para el courir, los juerguistas disfrazados se reúnen antes del amanecer en un lugar predeterminado, normalmente la granja de un participante. Forman una banda disfrazada que viaja a caballo o en remolques tirados por tractores por toda la comunidad rural, llamando a vecinos, familiares y amigos. Los juerguistas, que desempeñan el doble papel de bufones y mendigos, cantan, bailan y hacen payasadas a cambio de «una gallinita gorda», gallinas de Guinea, arroz, salchichas, cebollas o manteca de cerdo, todos ellos ingredientes de una sopa comunal que se sirve esa misma noche. Las aves suelen donarse vivas, lo que obliga a los juerguistas a perseguir y capturar pollos y gallinas de Guinea. La tradición funciona como un medio ritual para crear, mantener y definir los límites de las comunidades rurales en el sur de Luisiana.

Tradiciones rurales y urbanas del Mardi Gras

Aunque muy diferentes en apariencia, el courir de Mardi Gras y las fiestas de Nueva Orleans comparten el mismo antecedente histórico. Dos días antes de la Cuaresma de 1699, el explorador francocanadiense Pierre Le Moyne d’Iberville llevó esta fiesta latina a la costa americana del Golfo cuando su expedición naval desembarcó en la desembocadura del río Misisipi. Los francófonos del comando de Iberville acamparon en un lugar que el comandante bautizó como «Pointe du Mardi Gras» (Punta del Mardi Gras).

Aunque los detalles históricos del Mardi Gras en la Luisiana colonial son confusos, las historias orales llevaron al antropólogo Rocky Sexton y al musicólogo Harry Oster a concluir que «el Mardi Gras y las canciones del Mardi Gras eran una tradición de larga data a mediados del siglo XIX». A finales de siglo, Luisiana contaba con al menos dos variantes distintas de Mardi Gras. En las zonas urbanas, sobre todo en Nueva Orleans, la élite criolla y angloamericana organizaba desfiles y bailes, mientras que las comunidades cajún de clase trabajadora de las praderas del suroeste de Luisiana celebraban el courir rural.

La celebración del courir estuvo dominada por los hombres hasta que la Segunda Guerra Mundial interrumpió las celebraciones del Mardi Gras en las zonas rurales de Luisiana. Cuando la guerra terminó, muchas comunidades tardaron en reinstaurar los festivales locales. Sin embargo, activistas comunitarios como Paul Tate trabajaron para revivir la tradición en Mamou y otras comunidades. Durante la década de 1950, bandas poco organizadas de mujeres enmascaradas también empezaron a recorrer el campo en Pointe Noire, Eunice, Duralde, Basile y Tee Mamou, paralelamente a sus homólogos masculinos -quizá una consecuencia indirecta de la incorporación de las mujeres a la fuerza de trabajo en la Segunda Guerra Mundial.

Aunque existen aproximadamente treinta versiones del courir de Mardi Gras, las celebraciones pueden distinguirse por el método de desplazamiento de los participantes. Mientras que algunos corredores viajan a caballo, otros van en carros tirados por tractores, y unos pocos utilizan una combinación de caballos y carros. Hay carreras exclusivamente masculinas, femeninas, mixtas y, recientemente, infantiles. El uso de látigos constituye quizás la diferencia más llamativa entre los juerguistas. En las celebraciones con látigos, como las de Tee Mamou, l’Anse LeJeune y Hathaway, los capitanes blanden gruesos látigos de arpillera trenzada para mantener el orden. Los estudiosos creen que el ritual de los latigazos desciende de una fiesta precristiana conocida como Lupercalia, en la que los participantes corrían entre los transeúntes, azotándolos con una correa de piel de cabra como demostración de fertilidad. En algunas cortes, los juerguistas soportan de buen grado los latigazos, que no son de naturaleza violenta. En otros, parte de la tradición incluye intentos por parte de los corredores de quitarle el látigo al capitán.

Tanto las carreras de mujeres como las de hombres son dirigidas por capitanes sin máscara. Los hombres suelen llevar un sombrero de vaquero o una gorra de béisbol y portan banderas que simbolizan su autoridad. Los capitanes actúan como mediadores entre los corredores del Mardi Gras y la comunidad. A cambio de proporcionar entretenimiento a la comunidad, consiguen los ingredientes para el gumbo. Además, es responsabilidad del capitaine asegurar a los propietarios de las casas que los juerguistas no les robarán ni dañarán su propiedad.

Disfraces de Mardi Gras

Los disfraces varían mucho de una comunidad a otra de acuerdo con las costumbres locales. Algunos participantes optan por llevar tablas de mortero, mitras de obispo o máscaras de Halloween comerciales que representan desde monstruos hasta presidentes de los Estados Unidos. Los capuchones, o sombreros cónicos, son uno de los atuendos más frecuentes del Mardi Gras. Comunidades como Tee Mamou insisten en que los corredores lleven máscaras de pantalla o de aguja hechas a mano, además de los capuchones, creando así un nicho de mercado para fabricantes de máscaras como Suson Launey, Renée Frugé Douget, Allen y Georgie Manuel y Jackie Miller. En conjunto, estas mujeres han fabricado cientos de máscaras y coloridos trajes con retales cosidos a mano. A menudo, se añaden a las máscaras diversos rasgos grotescos; las medias rellenas, por ejemplo, se utilizan a veces para crear una nariz absurdamente larga o unos labios exagerados.

En algunas comunidades, los personajes especializados llamados nègre y nègresse se pintan la cara de negro en lugar de las máscaras. A menudo son representados por los mismos individuos cada año, estos dos personajes actúan como capitanes no oficiales mientras actúan con la cara negra como los hombres del final de un espectáculo de juglaría. Esta tradición no sólo ha suscitado un debate sobre la política racial de los nègre y nègresse, sino que también ha creado tensiones entre las comunidades y los etnógrafos. En las comunidades afrocriollas, la gente de color también se ha puesto la cara blanca. Se cree que esta práctica es una manifestación de la costumbre tradicional de enmascarar el Mardi Gras asumiendo una identidad opuesta o marcadamente diferente para la fiesta.

Canciones de Mardi Gras

El canto es otro componente importante de la celebración rural del Mardi Gras, y se encuentran dos variantes básicas en las celebraciones de toda Acadiana. El primer tipo -cantos con arreglo instrumental- se organiza con una progresión de acordes modales menores. Estas canciones describen las características y el propósito de la carrera de Mardi Gras: «Nos reunimos una vez al año, para pedir caridad/Aunque sea un pollo flaco, o tres o cuatro mazorcas de maíz». La canción concluye con una invitación a «unirse a nosotros para comer gumbo más tarde esta noche». Varios músicos cajún -entre ellos los Balfa Brothers y Nathan Abshire- han grabado diferentes versiones de esta composición. La segunda variante de la canción es una canción francesa para beber que se interpreta a capela cuando los juerguistas se acercan a una casa. En el Mardi Gras de Tee Mamou, por ejemplo, unas diez personas se alinean hombro con hombro en varias filas y cantan la canción mientras se acercan lentamente a su vecino. Esta variante concreta describe una botella de alcohol que se agota.

La mayoría de los participantes proceden de la comunidad que sustenta el festival, aunque cada vez han empezado a participar más personas de fuera. El interés exterior y el compromiso local sostenido han perpetuado el courir de Mardi Gras. Su longevidad y vitalidad ha superado a otras tradiciones francesas norteamericanas similares, como la Guignolée, un rito de Nochevieja que consiste en cantar una canción de mendicidad francesa de puerta en puerta (que todavía se observa en los asentamientos franceses de Prairie du Rocher, Illinois, y Ste. Genevieve, Missouri) y el charivari, una costumbre popular que a menudo implicaba gritar, cantar y golpear ollas y sartenes en la casa de una pareja de recién casados.