30 años después del caso Edwards contra Aguillard: Por qué el creacionismo persiste en las escuelas públicas
On diciembre 21, 2021 by adminEste mes se cumple el 30º aniversario de la decisión del Tribunal Supremo de EE.UU. en el caso Edwards contra Aguillard, un caso pionero que dictaminó que era inconstitucional exigir la enseñanza del creacionismo en las escuelas públicas.
Aunque muchas cosas han cambiado en 30 años, las amplias cuestiones planteadas por este caso siguen siendo actuales. ¿Quién decide qué conocimientos se transmitirán a la siguiente generación: los padres? ¿Los funcionarios elegidos? ¿Los expertos académicos? ¿Qué papel (si es que hay alguno) deben desempeñar los tribunales en la vigilancia de tales decisiones?
Como estudioso de la ley de educación y de la ley de la Primera Enmienda, he visto que estas mismas preguntas animan las controversias curriculares sobre el cambio climático, la historia de Estados Unidos, y más.
Aunque los recientes debates parecen compartir una estructura común con las controversias sobre la enseñanza de la evolución, hay una diferencia clave: El caso Edwards contra Aguillard no defiende la idea general de que es inconstitucional que las escuelas públicas enseñen «mala ciencia», sino la idea más limitada de que es inconstitucional que enseñen la religión como una verdad.
Un siglo de ciencia y religión
Algunos creyentes religiosos conservadores -principalmente protestantes fundamentalistas o evangélicos- han considerado durante mucho tiempo que las ideas de Darwin son incompatibles con su fe. En consecuencia, se han resistido a la enseñanza de la teoría evolutiva en las escuelas públicas.
La primera resistencia adoptó la forma de leyes que penalizaban la enseñanza de la evolución, la más famosa la prohibición de Tennessee en el centro del famoso «Juicio del Mono de Scopes» de 1925.
En las siguientes cuatro décadas, el campo de juego legal cambió drásticamente. El Tribunal Supremo aplicó la Cláusula de Establecimiento de la Constitución a los estados en 1947, interpretando inicialmente que la cláusula exigía la «separación de la Iglesia y el Estado». A principios de la década de 1960, los casos que prohibían la oración en las aulas patrocinada por las escuelas y la lectura devocional de la Biblia interpretaron la separación de la Iglesia y el Estado en el sentido de que las escuelas podían enseñar sobre la religión, pero no podían constitucionalmente enseñar la religión como verdadera.
De ello se desprende que la enseñanza de la historia bíblica de la creación como un relato verdadero de los orígenes humanos estaba fuera de lugar. El Tribunal Supremo puso fin categóricamente a las «leyes del mono» al estilo de Tennessee en su decisión de 1968 en el caso Epperson contra Arkansas.
En el caso Lemon v. Kurtzman, de 1971, el Tribunal Supremo consolidó su opinión sobre la separación Iglesia-Estado al adoptar una «prueba» de tres aspectos para determinar si las leyes violaban la Cláusula de Establecimiento. Para ser constitucional:
- Una ley debe tener un propósito legislativo secular.
- Su efecto principal no debe promover ni inhibir la religión.
- No debe fomentar un excesivo enredo del gobierno con la religión.
El apoyo de Lemon en el Tribunal Supremo actual es mucho más débil que hace 40 años, pero ha sido la prueba dominante empleada en la jurisprudencia sobre el creacionismo y la evolución.
¿Podemos enseñar un poco de cada uno?
¿Por qué, entonces, la adopción del Tribunal Supremo de la prueba Lemon no cerró el libro sobre la enseñanza creacionista de una vez por todas? La respuesta, en pocas palabras, es que el creacionismo pasó a la clandestinidad.
Una vez que el Estado no pudo enseñar el creacionismo bíblico ni prohibir categóricamente la enseñanza de la evolución, los creacionistas recurrieron a nuevas estrategias.
La primera oleada de resistencia posterior a Epperson implicó a una serie de legislaturas estatales que exigían el «tratamiento equilibrado» tanto de la evolución como del «creacionismo científico» en el aula de ciencias. A los estudiantes se les presentarían los dos relatos «científicos» uno al lado del otro y podrían decidir por sí mismos.
Sin embargo, para que esta estrategia tuviera éxito, los defensores tenían que convencer a los tribunales de que el «creacionismo científico» era algo más que una escuela dominical disfrazada. En el caso McLean contra Arkansas (1982), un tribunal federal de distrito anuló la ley de tratamiento equilibrado de Arkansas, dictaminando que se limitaba a omitir las referencias bíblicas sin cambiar realmente la finalidad religiosa de la ley. El tribunal también elaboró una definición de «ciencia» y concluyó que la «ciencia de la creación» no la satisfacía.
Edwards contra Aguillard
En 1981, Luisiana aprobó la «Ley de Tratamiento Equilibrado de la Creación-Ciencia y la Evolución-Ciencia en la Instrucción Pública». Aunque es similar a la ley anulada en el caso McLean contra Arkansas, los legisladores de Luisiana tomaron medidas adicionales para intentar limpiar la religión de su ley después de que la ley de tratamiento equilibrado de Arkansas fuera impugnada en los tribunales.
Según los términos de la ley, ninguna escuela estaba obligada a enseñar ni la evolución ni la ciencia de la creación, pero si se enseñaba una, también debía enseñarse la otra. El propósito declarado de la ley era proteger la «libertad académica».
El 19 de junio de 1987, el Tribunal Supremo dictaminó por 7-2 en el caso Edwards contra Aguillard que la ley de Luisiana era inconstitucional. Escribiendo para el tribunal, el juez Brennan explicó que la ley no tenía un propósito secular, y que por lo tanto violaba el primer criterio de la «prueba Lemon». Además, Brennan rechazó el supuesto propósito de la ley de proteger la libertad académica:
«La ley sirve en realidad para disminuir la libertad académica al eliminar la flexibilidad de enseñar la evolución sin enseñar también la ciencia de la creación, incluso si los profesores determinan que ese plan de estudios da lugar a una enseñanza de la ciencia menos eficaz y completa».
«Enseñar la controversia»
Al igual que el caso Epperson contra Arkansas, el caso Edwards fue una derrota decisiva en el Tribunal Supremo para las fuerzas antievolución.
Cuando los creacionistas comprendieron que el Tribunal Supremo no aprobaría leyes con agendas religiosas tan cercanas a la superficie, muchos cambiaron su enfoque hacia tácticas más sutiles, que implicaban alguna versión de «enseñar la controversia» respecto a la evolución. Una estrategia consistía en adoptar cláusulas de exención de responsabilidad en las que se explicaba a los alumnos que la evolución era una «teoría, no un hecho» o que la enseñanza de la evolución «no pretendía influir ni disuadir de la versión bíblica de la Creación». Los tribunales fallaron uniformemente en contra de estos descargos de responsabilidad.
Kitzmiller v. Dover School District (2005), el caso más conocido posterior a Edwards, abordó la estrategia de sustituir la «teoría del diseño inteligente» por el «creacionismo científico». El descargo de responsabilidad sobre la evolución de un distrito escolar de Pensilvania incluía la sugerencia de que los estudiantes consideraran la teoría del «diseño inteligente» desarrollada en el libro de texto «Of Pandas and People» (De pandas y personas).
Los defensores del diseño inteligente sostienen que la mutación y la selección natural no pueden explicar adecuadamente la aparición de estructuras biológicas «irreductiblemente complejas»; dichas estructuras deben haber sido diseñadas. Oficialmente, el «diseñador» podría haber sido cualquiera -un alienígena espacial, tal vez-, por lo que se afirma que el «diseño inteligente» no tiene carácter religioso.
El tribunal de distrito, sin embargo, rechazó con contundencia estos argumentos. Al igual que el tribunal del caso McLean contra Arkansas, el tribunal de Kitzmiller analizó la naturaleza de la ciencia y concluyó que el diseño inteligente no era ciencia.
El legado de Edwards en la actualidad
Los tribunales han sido notablemente coherentes a la hora de rechazar los esfuerzos creacionistas por socavar la enseñanza de la evolución. Es tentador ver estos casos como una señal de que los tribunales protegerán la integridad de la ciencia y de los juicios académicos en general. (Uno podría pensar, por ejemplo, que los tribunales intervendrían con la misma facilidad cuando los actores políticos rechazan la enseñanza de la ciencia climática convencional en las escuelas públicas). Pero los casos no barren con tanta amplitud.
Incluso en los casos en que los tribunales declaran explícitamente que el creacionismo/diseño inteligente no es ciencia, lo hacen sólo como un paso hacia el punto crítico de que el creacionismo es religión. En otras palabras, los tribunales no se pronuncian sobre si las lecciones de ciencia deben estar respaldadas por expertos científicos de la corriente principal, sino sólo sobre que las opiniones religiosas no pueden enseñarse como ciencia.
El respeto por la experiencia académica es increíblemente importante. Se podría argumentar, como ha hecho Robert Post, que la experiencia fomentada por las disciplinas académicas merece la protección de la Primera Enmienda. Pero los tribunales aún no han llegado a ese punto.
Los esfuerzos recientes para socavar la enseñanza de la evolución han tomado principalmente la forma de los llamados proyectos de ley de «libertad académica» o de «educación científica», que se han propuesto en varios estados y se han aprobado en Luisiana (2008) y Tennessee (2012).
Estos proyectos de ley explotan una apertura dejada por Edwards v. Aguillard: Los profesores no están obligados a enseñar la creación junto con la evolución; más bien, se les da la «libertad académica» para enfatizar las críticas mientras enseñan la evolución en sus clases de ciencias. Los proyectos de ley restan importancia a la religión al no mencionar el tema de la evolución o al mencionarlo junto a otros temas controvertidos como el cambio climático.
Los precedentes legales no permitirían a los profesores de las escuelas públicas utilizar explícitamente esta «libertad académica» para socavar la educación científica en favor de la religión. Sin embargo, es difícil saber cuántos profesores optan por hacerlo, y si esas decisiones tienen algo que ver con la legislación.
Edwards contra Aguillard supuso un importante golpe para la educación científica, y reconfiguró fundamentalmente las tácticas disponibles para los creacionistas. Su influencia en estos frentes ha sido significativa y loable, pero su razonamiento depende en gran medida de los vínculos históricos con el creacionismo de la vieja escuela y de una concepción de la separación de la Iglesia y el Estado que es más estricta que las opiniones probables de los actuales jueces del Tribunal Supremo. Estos puntos limitan la capacidad del caso para hablar de toda la gama de problemas curriculares a los que nos enfrentamos hoy en día.
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