Working on the Koan Mu: Die Psychologie des Zen in der Praxis

In diesem Essay stelle ich nach einigen Hintergrundinformationen Überlegungen zu einigen meiner eigenen „psychologischen“ Erfahrungen mit Zen in den letzten 35 Jahren an. Ich verwende das Wort „psychologisch“, um diese Erfahrungen von authentischen Zen-Erfahrungen zu unterscheiden. – Pater Jerry Cusumano, S.J.

Persönlicher Hintergrund

Ich kam 1967 im Alter von 22 Jahren nach Japan und begann das Studium der japanischen Sprache an der Jesuiten-Sprachschule in Kamakura. Da Kamakura ziemlich berühmt für seine Zen-Tempel ist, begannen viele meiner Klassenkameraden mit dem Zen. Ich jedoch nicht. Nach dem Sprach- und dann dem Philosophiestudium an der Sophia-Universität wurde ich zur Regentschaft an unsere Oberschule in Kamakura geschickt. Ich begann, selbst Zen zu praktizieren, gab es aber bald wieder auf, da ich mit den Aktivitäten eines Schulregenten an einer Oberschule sehr beschäftigt war.

Nach der Theologie wurde ich Sekretär des Provinzials. Während dieser Zeit veranstaltete die Japanische Provinz ein Terziat, in dessen Programm Zen integriert war. Obwohl ich nicht an diesem Terziat teilnahm, weckte die Erledigung der Formalitäten dafür mein Interesse am Zen wieder. So kam es, dass ich im Alter von 33 Jahren wieder mit Zen begann und es bis heute fortsetze.

Neben dem täglichen Sitzen nahm ich an Sesshin teil (intensives Zen-Sitzen von 9-10 Stunden pro Tag für fünf Tage oder mehr während eines Aufenthalts in einem Zen-Tempel), die ich unter der Leitung von P. Lasalle, dem Jesuitenpionier im Zen, in Shinmeikutsu, der Zen-Einrichtung, die er kürzlich fertiggestellt hatte, absolvierte. Außerdem wurde ich 1979 Schüler seines eigenen Meisters Yamada Koun Roshi. In diesen ersten Jahren suchte ich jedoch nicht die Anleitung von Yamada Koun Roshi, sondern übte nur mit Pater Lasalle. Nach sieben Jahren drängte er mich, meine Praxis mit Yamada Koun Roshi im Sanbô Kyôdan im Zen-Zentrum (San Un Zendo) in Kamakura fortzusetzen. Ich tat dies und praktizierte dort unter den beiden Roshi, die nach dem Tod von Yamada Koun Roshi im Jahr 1989 seine Nachfolge antraten, nämlich 15 Jahre lang unter Kubota Ji Un Roshi und seit 2004 bis heute unter Yamada Ryoun Roshi, dem Sohn von Yamada Koun Roshi.

Zusammenfassend kann man sagen, dass ich während meiner ersten 10 Jahre in Japan kein Zen praktiziert habe. Nachdem ich ernsthaft mit Zen begonnen hatte, praktizierte ich in den ersten 10 Jahren konsequent tägliches Sitzen und mehrere Sesshin pro Jahr, aber ich war unregelmäßig, was die wöchentliche/monatliche Anleitung anging. In den letzten 25 Jahren jedoch würde ich meine Praxis als die eines ernsthaften Laien bezeichnen: ich sitze mindestens 30 Minuten am Tag, nehme vier- oder fünfmal im Monat an Zazenkai (eintägige Sitzungen, bei denen ich vom Roshi Anleitung erhalte) und vier- oder fünfmal im Jahr an Sesshin teil.

Über den Sanbô Kyôdan

Der Sanbô Kyôdan ist eine vom japanischen Ministerium für Bildung und Kultur anerkannte religiöse Körperschaft. Sie wurde 1954 von Yasutani Hakuun gegründet, der den Versuch fortsetzte, die Soto- und Rinzai-Zweige des Zen zu synthetisieren, wie es sein eigener Meister Harada Sogaku begonnen hatte. Yasutani Roshis Nachfolger war mein erster Zen-Meister, Yamada Koun Roshi. Der Sanbô Kyôdan ist eine Laienorganisation ohne Zugehörigkeit zu einer der großen Zen-Sekten in Japan. Dennoch hat sie, auch dank des Einflusses von Pater Lassalle, im Westen einen großen Einfluss. Wie ein Kommentator bemerkt hat: „Der Einfluss des Sanbôkyôdan auf die westliche Auffassung von Zen steht in keinem Verhältnis zu seinem relativ marginalen Status in Japan.“

Das Trainingsprogramm des Sanbô Kyôdan beginnt mit der Einführung des Anfängers in die sitzende Praxis und lehrt die richtige Haltung und das Zählen der Atemzüge. Nach dieser Einführungsphase, die ein bis vier Monate dauern kann, je nachdem, wie häufig man das Zazenkai besucht, wird der Anfänger ein Schüler des Roshi. Zu diesem Zeitpunkt weist der Roshi gewöhnlich das Koan Mu zum Üben zu.

Das Koan Mu

Dieses Koan ist eines der ältesten und bekanntesten der Zen-Koans, obwohl der „Klang des Klatschens einer Hand“ wahrscheinlich bekannter ist. Es ist ganz einfach. Der chinesische Zen-Meister aus dem 8. Jahrhundert, dessen japanischer Name Jôshû ist, wird von einem Mönch gefragt, ob ein Hund die Buddha-Natur hat oder nicht. Er antwortet mit einer Silbe, einem Ideogramm, Mu (無), was „nichts“ bedeuten kann.“

„Ein Mönch fragte Jôshû in aller Ernsthaftigkeit: ‚Hat ein Hund die Buddha-Natur oder nicht?‘ Jôshû antwortete: ‚Mu!'“

In früheren Zeiten wurde der Anfänger im Sitzen unterrichtet und dann ziemlich allein gelassen, ohne dass ihm erklärt wurde, wie er mit diesem Koan umgehen sollte. Der übliche Weg für die meisten wäre gewesen, zunächst zu versuchen, die Bedeutung von Jôshûs Antwort logisch zu erfassen. „Die Buddha-Natur ist so groß, dass sie unmöglich in einem Hund sein kann.“ „Die Buddha-Natur ist überall, also muss sie auch in einem Hund sein.“ „Jôshû beantwortet die Frage sowohl mit Ja als auch mit Nein.“ Und so weiter und so fort. Da der Roshi solche Antworten nicht akzeptieren würde, wäre der Praktizierende schließlich frustriert und würde anfangen, einfach mit Mu zu sitzen, ohne überhaupt zu denken. Das ist die richtige Richtung, um dieses Koan zu lösen.

Als Anpassung an die heutigen Anfänger leiten die Roshi des Sanbô Kyôdan ihre Schüler jedoch an, auf diese „Vorübungen“ zu verzichten und sich einfach von Anfang an in Mu zu vertiefen, indem sie es ruhig und innerlich mit jeder Ausatmung wiederholen. Das Ziel dieser Praxis wurde von dem japanischen Zen-Meister Dôgen aus dem 12. Jahrhundert prägnant ausgedrückt: Das Ziel des Zen ist es, sein wahres Selbst zu finden; der Weg zu diesem Ziel ist das Vergessen des Selbst. Dieses Vergessen wird erreicht, indem man sich völlig in die Praxis des Mu vertieft, ohne zu denken.

Einige psychologische Aspekte der Arbeit mit dem Koan Mu

Ich habe an anderer Stelle über die psychologische Forschung zum Zen und ihre mögliche Anwendung auf dem Gebiet der Therapie geschrieben. Hier möchte ich über einige meiner eigenen persönlichen „psychologischen“ Erfahrungen schreiben. Wie in der Einleitung erwähnt, verwende ich das Wort „psychologisch“, um diese Erfahrungen von authentischen Zen-Erfahrungen zu unterscheiden, die vom Roshi bestätigt werden müssen. Die Erfahrungen, die ich hier anspreche, könnte man als einige Nebenwirkungen der Zen-Praxis bezeichnen.

1. Haltung – In den frühen Stadien der Praxis musste ich ziemlich hart arbeiten, um die richtige Haltung zu erreichen, den vollen Lotussitz. Es dauerte mehrere Jahre, bis ich in der Lage war, diese Haltung „bequem“ einzunehmen. Ich kann mich noch an den Morgen erinnern, an dem ich endlich in der Lage war, eine Stunde lang hintereinander zu sitzen. Danach war ich in der Lage, ein ganzes Sesshin lang die Lotus-Haltung einzunehmen. Das Ringen mit der Haltung und die anschließende Genugtuung, sie erreicht zu haben, waren eigentlich eine Ablenkung von der Arbeit an Mu, denn das Selbst war weit davon entfernt, vergessen zu werden, es stand im Vordergrund dieser Erfahrung. Aus dieser Erfahrung heraus war es leicht zu erkennen, wie sich der Egoismus einschleichen und die einfachsten Handlungen übernehmen kann.
2. Verdrängte Erinnerung – Meine Mutter starb, als ich ein Novize im zweiten Jahr war. Ich hatte viele Schuldgefühle im Zusammenhang mit diesem Ereignis. Ich war damals nicht in der Lage zu weinen, zum Teil wegen einer falschen Vorstellung davon, wie eine Ordensfrau mit Gefühlen umgehen sollte. Ich hatte mir auch Vorwürfe gemacht, weil ich sie nicht öfter besucht hatte. Kurz nach meiner Priesterweihe kam P. Tony de Mello S.J. nach Japan, und ich nahm an einem seiner Gruppentherapieprogramme teil. Er verstand es, mich durch dieses Problem zu führen, und ich dachte, es sei damit erledigt. Doch einige Jahre danach, während der Arbeit am Koan Mu, kam eine Erinnerung zurück, die ich verdrängt hatte. Sie stammte aus der Zeit meines letzten Besuchs. Meine Mutter hatte große Schmerzen, und bevor ich ging, bat sie mich, sie zu küssen. Obwohl ich das natürlich tat, war meine erste spontane Reaktion ein Widerwillen dagegen. Wahrscheinlich war diese spontane Reaktion, die ich später verdrängte, mehr als alles andere die Quelle meiner Schuldgefühle gewesen. Die Fokussierung der Aufmerksamkeit auf Mu in einem Zustand des Nicht-Denkens schwächte den Abwehrmechanismus der Verdrängung und ermöglichte es, dass diese Erinnerung zum Vorschein kam. Es war eine sehr hilfreiche Erfahrung für mich, aber vom Standpunkt der Zen-Praxis aus gesehen, keine authentische Zen-Erfahrung.
3. Frustration/Akzeptanz – Ich habe insgesamt 14 Jahre lang am Koan Mu gearbeitet. Anfangs hielt mich die Neuheit bei Laune, aber schließlich wuchs die Frustration darüber, dass ich es nicht zur Zufriedenheit des Roshi lösen konnte. Dies trug tatsächlich zu einer leichten Depression bei, unter der ich einen Sommer lang litt. Doch mit fortgesetzter Praxis, auch wenn ich das Koan immer noch nicht lösen konnte, gelangte ich psychologisch in einen besseren Bereich, in dem ich die Dinge akzeptierte und sie so sein ließ, wie sie waren. Dies drückte sich in einem natürlichen Wechsel der Praxis von Mu zu dem aus, was im Japanischen „shikantaza“ genannt wird, was gewöhnlich mit „einfach sitzen“ übersetzt wird. Es bedeutet, zu sitzen, ohne den Wunsch, etwas zu lösen oder etwas zu erreichen. Bevor ich nach Mu mit anderen Koans weitermachte, habe ich sieben Jahre lang dieses „einfache Sitzen“ praktiziert. Diese ganze Erfahrung, die sich leicht und sinnvoll auf den Alltag übertragen lässt, war wieder einmal ein hilfreicher psychologischer Nebeneffekt der Arbeit am Koan Mu. Ich hatte den zweiten Teil des Gelassenheitsgebetes, das zu akzeptieren, was nicht geändert werden kann, erfahrungsgemäß begriffen. Ein begriffliches Verständnis dieses zweiten Satzes des Gelassenheitsgebetes kann hilfreich sein. Ein erfahrungsmäßiges Erfassen ist jedoch tiefer und nachhaltiger.

unspezifische Faktoren

Die drei oben beschriebenen Erfahrungen können als Ergebnis von Faktoren gesehen werden, die nicht spezifisch für Zen oder auf die Arbeit am Koan Mu beschränkt sind. Die Einsicht in den eigenen Egoismus, die Wiedererlangung verdrängter Erinnerungen und das Lernen, die Dinge so zu akzeptieren, wie sie sind, können das Ergebnis vieler verschiedener Arten von Meditation oder anderer psycho-spiritueller Disziplinen sein. In diesem Sinne sind diese Erfahrungen nicht wirklich eine ausreichende Motivation, um mit der Praxis von Mu fortzufahren. Ebenso ist Mu dem AUM des Yoga, das oft als Mantra für die Meditation verwendet wird, recht ähnlich. In der Tat ist die Verwendung der so genannten „flüssigen“ Konsonanten, zu denen auch das „m“ gehört, in vielen Formen der Meditation recht häufig. Was ist also das Besondere an der Zen-Praxis des Mu?

Spezifische Faktoren

Ich denke, es ist die einzigartige Kombination von zwei Faktoren. Der erste ist die typisch orientalische Methode des Trainings, die Herrigel so gut beschrieben hat. Man macht immer wieder das Gleiche, in seinem Fall das traditionelle japanische Bogenschießen, ohne an ein Ziel zu denken. Vielmehr stellt man sein Ego beiseite und folgt aufmerksam den Anweisungen des Meisters. Der zweite Faktor ist die persönliche Anleitung durch den Roshi, der schimpft, ermutigt und dafür sorgt, dass man auf dem richtigen Weg zur Lösung des Koan Mu bleibt. Der erste Faktor ist die Einfachheit selbst, das einfache Wiederholen des Mu mit jedem Atemzug. Wegen dieser Einfachheit kann man es stunden-, tage- und jahrelang üben. Es gibt nichts zu lernen, zu meistern oder zu erreichen, und somit auch nichts, was einen ermüden oder verwirren könnte. Der zweite Faktor ist komplexer, denn es geht um die besondere Beziehung jedes Schülers zum Roshi. Wie alle menschlichen Beziehungen variiert auch diese je nach Stimmung, Situation, Zeitablauf und so weiter. Diese Richtung ist jedoch ein wesentlicher Bestandteil der Zen-Praxis, und ohne sie gibt es, ohne Übertreibung zu sagen, kein Zen. Mu allein zu praktizieren kann eine hilfreiche Übung zur geistigen Entspannung oder Konzentration sein, aber es ist nicht Zen.

Integration von Zen mit christlicher Spiritualität

Dieses Thema war und wird auch weiterhin Gegenstand vieler Artikel und Bücher sein. Ich füge hier nur eine persönliche Anmerkung aus meiner eigenen Erfahrung hinzu. In der christlichen Spiritualität betonen wir die Heilige Schrift als einen Weg, Christus kennenzulernen und eine persönliche Beziehung zu ihm zu entwickeln. Wir betonen auch, dass dieser Prozess innerhalb der Tradition der Kirche weitergeführt wird. Ein Element, das ich hier vermisse, ist das, was ich gerade erlebe“. Es ist dieses Element, von dem ich denke, dass Zen im Allgemeinen und die Praxis des Mu im Besonderen sowie andere Koans zur christlichen Spiritualität beitragen können. Eine zu starke Betonung der Heiligen Schrift und der kirchlichen Tradition kann die Aufmerksamkeit zu sehr auf die Vergangenheit lenken. Das Hinzufügen des Elements „was ich gerade erlebe“ macht beides in der Gegenwart lebendig.

Abschluss

Ich bin kein Verfechter des so genannten christlichen Zen oder Zen-Christentums. Im ersteren wird man zum Beispiel angewiesen, den Namen Gottes statt Mu zu verwenden, oder man bekommt Koans aus der Bibel, wie das Samenkorn, das stirbt und dann Frucht trägt. Im zweiten Fall drängen die Befürworter auf eine Synkretisierung, die eine neue christliche Konfession hervorbringen würde. Ich glaube jedoch, dass viele Christen bessere Christen werden können, indem sie Zen so praktizieren, wie es ist.