Religiosität und Intelligenz

In einer von Professor Miron Zuckerman geleiteten Meta-Analyse von 63 Studien aus dem Jahr 2013 war die Korrelation zwischen Religiosität und IQ mit -,20 bis -,25 besonders stark, wenn es um die Bewertung von Glaubensüberzeugungen ging (was ihrer Ansicht nach die intrinsische Religiosität widerspiegelt), aber die negativen Auswirkungen waren weniger ausgeprägt, wenn Verhaltensaspekte der Religion (wie der Kirchgang) untersucht wurden. Sie weisen auf Einschränkungen hin, da die Betrachtung der intrinsischen Religiosität als Ausdruck religiöser Überzeugungen den amerikanischen Protestantismus stärker repräsentiert als das Judentum oder den Katholizismus, die beide das Verhalten als ebenso wichtig ansehen wie religiöse Überzeugungen. Sie stellten auch fest, dass die verfügbaren Daten keine angemessene Berücksichtigung der Rolle des Religionstyps und der Kultur bei der Bewertung der Beziehung zwischen Religion und Intelligenz zuließen. Die meisten der untersuchten Studien waren amerikanisch, und 87 % der Teilnehmer dieser Studien stammten aus den Vereinigten Staaten, Kanada und dem Vereinigten Königreich. Sie stellten fest: „Die vorliegenden Ergebnisse sind eindeutig auf westliche Gesellschaften beschränkt“. In der Meta-Analyse wurden drei mögliche Erklärungen diskutiert: Erstens: Intelligente Menschen sind weniger anpassungsbereit und widersetzen sich daher eher religiösen Dogmen, obwohl diese Theorie in überwiegend atheistischen Gesellschaften wie den skandinavischen Völkern widerlegt wurde, in denen die Beziehung zwischen Religiosität und IQ noch bestand. Zweitens neigen intelligente Menschen zu einem analytischen (im Gegensatz zu einem intuitiven) Denkstil, der nachweislich religiöse Überzeugungen untergräbt. Drittens haben intelligente Menschen möglicherweise weniger Bedarf an religiösen Überzeugungen und Praktiken, da einige der Funktionen der Religiosität stattdessen durch Intelligenz erfüllt werden können. Zu diesen Funktionen gehören die Vermittlung des Gefühls, dass die Welt geordnet und vorhersehbar ist, ein Gefühl der persönlichen Kontrolle und Selbstregulierung sowie ein Gefühl der Stärkung des Selbstwertgefühls und der Zugehörigkeit.

Eine Neuanalyse der Studie von Zuckerman et al. aus dem Jahr 2016 ergab jedoch, dass die negativen Assoziationen zwischen Intelligenz und Religiosität schwächer und weniger verallgemeinerbar über Zeit, Raum, Stichproben, Messgrößen und Analyseebenen hinweg waren, aber immer noch robust. Beispielsweise war die negative Assoziation zwischen Intelligenz und Religiosität bei Stichproben mit Männern, Teilnehmern vor der Hochschulreife und unter Berücksichtigung des Notendurchschnitts nicht signifikant. Wenn andere Variablen wie Bildung und Qualität der menschlichen Bedingungen berücksichtigt wurden, war der positive Zusammenhang zwischen IQ und Unglauben an Gott geringer. Nach Ansicht von Dutton und Van der Linden wurden bei der erneuten Analyse zu strenge Kontrollen durchgeführt (Index der Lebensqualität und Nähe der Länder), und einige der Stichproben verwendeten problematische Ersatzvariablen für die Religiosität, die die Varianz der Korrelationen verringerten. Die Verringerung der Signifikanz der negativen Korrelation spiegelt daher wahrscheinlich eine Anomalie in der Stichprobe wider. Sie stellten auch fest, dass die „schwache, aber signifikante“ Korrelation von -,20 zwischen Intelligenz und Religiosität aus der Zuckerman-Studie auch beim Vergleich von Intelligenz mit anderen Variablen wie Bildung und Einkommen gefunden wurde.

Die Forscher Helmuth Nyborg und Richard Lynn, emeritierter Professor für Psychologie an der Universität von Ulster, verglichen den Glauben an Gott und den IQ. Anhand von Daten aus einer US-Studie mit 6.825 Jugendlichen fanden die Autoren heraus, dass der durchschnittliche IQ von Atheisten 6 Punkte höher war als der von Nicht-Atheisten. Die Autoren untersuchten auch den Zusammenhang zwischen dem Glauben an einen Gott und den durchschnittlichen nationalen IQs in 137 Ländern. Die Autoren stellten eine Korrelation von 0,60 zwischen Atheismusraten und Intelligenzniveau fest, was als „statistisch hoch signifikant“ eingestuft wurde. (‚Glaube an einen Gott‘ ist nicht identisch mit ‚Religiosität‘. In einigen Ländern gibt es einen hohen Anteil von Menschen, die nicht an einen Gott glauben, aber dennoch sehr religiös sind und nicht-theistischen Glaubenssystemen wie dem Buddhismus oder dem Taoismus folgen.)

Die Ergebnisse der Studie von Lynn et al. wurden von Professor Gordon Lynch vom Londoner Birkbeck College erörtert, der seine Besorgnis darüber zum Ausdruck brachte, dass in der Studie eine Reihe komplexer sozialer, wirtschaftlicher und historischer Faktoren nicht berücksichtigt wurde, von denen sich gezeigt hat, dass sie in unterschiedlicher Weise mit Religion und IQ interagieren. Gallup-Erhebungen haben beispielsweise ergeben, dass die ärmsten Länder der Welt durchweg am religiösesten sind, vielleicht weil die Religion in ärmeren Ländern eine funktionalere Rolle spielt (sie hilft den Menschen, sich zurechtzufinden). Selbst auf der Ebene des Einzelnen führt der IQ möglicherweise nicht direkt zu mehr Unglauben an Götter. Dr. David Hardman von der London Metropolitan University sagt: „Es ist sehr schwierig, echte Experimente durchzuführen, die eine kausale Beziehung zwischen dem IQ und dem religiösen Glauben erklären würden“. Er fügt hinzu, dass andere Studien dennoch eine Korrelation zwischen dem IQ und der Bereitschaft oder Fähigkeit, Glaubensvorstellungen in Frage zu stellen, herstellen.

In einer Stichprobe von 2307 Erwachsenen in den USA wurde festgestellt, dass der IQ negativ mit Selbstberichten über religiöse Identifikation, private Religionsausübung oder Religion, Achtsamkeit, religiöse Unterstützung und Fundamentalismus, nicht aber mit Spiritualität korreliert. Die Zusammenhänge blieben nach der Kontrolle von Persönlichkeit, Bildung, Alter und Geschlecht relativ unverändert und waren in der Regel geringfügig. Die Studie beschränkte sich auf christliche Konfessionen.

Die Unterschiede im nationalen IQ lassen sich nach Ansicht des Biopsychologen Nigel Barber besser durch soziale, umweltbedingte und wohlhabende Bedingungen erklären als durch den Grad der Religiosität. Er räumt ein, dass hochintelligente Menschen sowohl religiös als auch nicht-religiös waren. Er stellt fest, dass es in Ländern mit mehr Wohlstand und besseren Ressourcen tendenziell mehr Nicht-Theisten gibt und in Ländern mit weniger Wohlstand und Ressourcen tendenziell weniger Nicht-Theisten. In Ländern mit Armut, geringer Verstädterung, niedrigerem Bildungsniveau, geringerem Zugang zu elektronischen Medien, die die Intelligenz steigern, höherem Auftreten von Krankheiten, die die Gehirnfunktion beeinträchtigen, niedrigem Geburtsgewicht, Unterernährung von Kindern und schlechter Kontrolle von Schadstoffen wie Blei gibt es beispielsweise mehr Faktoren, die die Entwicklung des Gehirns und des IQ beeinträchtigen, als in wohlhabenderen oder entwickelteren Ländern.

In einer kritischen Überprüfung der Forschung über Intelligenz und Religiosität durch Sickles et al. wurde festgestellt, dass die Schlussfolgerungen in der Literatur sehr unterschiedlich ausfallen, weil die meisten Studien inkonsistente und unzureichende Messgrößen für Religiosität und Intelligenz verwenden. Darüber hinaus stellten sie fest, dass die Intelligenzunterschiede zwischen Menschen mit verschiedenen religiösen Überzeugungen und Nicht-Theisten höchstwahrscheinlich das Ergebnis von Bildungsunterschieden sind, die wiederum das Ergebnis fundamentalistischer religiöser Überzeugungen sind, und nicht das Ergebnis angeborener Intelligenzunterschiede zwischen ihnen.

Studien zur Untersuchung des kognitiven Stils von Theisten und AtheistenEdit

Der Gedanke, dass analytisches Denken die Wahrscheinlichkeit verringert, religiös zu sein, wird von einigen Studien zu diesem Thema gestützt. Harvard-Forscher fanden Hinweise darauf, dass alle religiösen Überzeugungen sicherer werden, wenn die Teilnehmer intuitiv denken (Atheisten und Theisten sind jeweils überzeugter). Reflektierendes Denken führt also im Allgemeinen zu einem qualifizierteren, angezweifelten Glauben.

Die Studie ergab, dass Teilnehmer, die zu reflektierendem Denken neigten, weniger wahrscheinlich an einen Gott glaubten. Reflektierendes Denken korrelierte außerdem mit größeren Veränderungen der Überzeugungen seit der Kindheit: Diese Veränderungen gingen bei den am meisten reflektierenden Teilnehmern in Richtung Atheismus und bei den am meisten intuitiv denkenden Teilnehmern in Richtung eines größeren Glaubens an einen Gott. In der Studie wurden Persönlichkeitsunterschiede und kognitive Fähigkeiten berücksichtigt, was darauf hindeutet, dass die Unterschiede auf Denkstile zurückzuführen sind – und nicht einfach auf den IQ oder rohe kognitive Fähigkeiten. Ein Experiment im Rahmen der Studie ergab, dass die Teilnehmer eher an einen Gott glaubten, wenn sie Aufsätze darüber schrieben, wie die Intuition zu einer richtigen Antwort oder das Nachdenken zu einer falschen Antwort führte (und umgekehrt eher an Atheismus, wenn sie aufgefordert wurden, über ein Versagen der Intuition oder den Erfolg des Nachdenkens nachzudenken). Nach Ansicht der Autoren ist dies alles ein Beweis dafür, dass der Denkstil ein wichtiger Faktor für den religiösen Glauben ist. Die Autoren fügen hinzu, dass, selbst wenn intuitives Denken dazu neigt, den Glauben an einen Gott zu verstärken, „daraus nicht folgt, dass das Vertrauen auf Intuition immer irrational oder ungerechtfertigt ist.“

Eine Studie von Gervais und Norenzayan kam zu ähnlichen Schlussfolgerungen, dass intuitives Denken tendenziell die intrinsische Religiosität, den intuitiven religiösen Glauben und den Glauben an übernatürliche Wesenheiten erhöht. Sie fügten auch ein ursächliches Element hinzu und stellten fest, dass die subtile Auslösung analytischen Denkens den religiösen Unglauben verstärken kann. Sie kamen zu dem Schluss, dass „diese Studien zusammengenommen darauf hindeuten, dass die analytische Verarbeitung ein Faktor (vermutlich einer von mehreren) ist, der religiösen Unglauben fördert“. Obwohl diese Studien religiösen Unglauben eher mit analytischem als mit intuitivem Denken in Verbindung brachten, mahnten sie zur Vorsicht bei der Interpretation dieser Ergebnisse und wiesen darauf hin, dass sie weder die relativen Vorzüge von analytischem und intuitivem Denken bei der Förderung einer optimalen Entscheidungsfindung noch die Vorzüge oder die Gültigkeit von Religiosität als Ganzes beurteilten.

Eine Studie aus dem Jahr 2017 analysierte erneut die Beziehung zwischen intuitivem und analytischem Denken und ihre Korrelation mit übernatürlichem Glauben anhand von drei Messungen (Pilgerreise-Einstellung, übernatürliche Attribution, Hirnstimulation) und fand keine signifikante Korrelation.

Bei der Überprüfung psychologischer Studien über Atheisten stellte Miguel Farias fest, dass Studien, die zu dem Schluss kommen, dass analytisches Denken zu einem geringeren religiösen Glauben führt, „nicht implizieren, dass Atheisten bewusster oder reflektierter über ihre eigenen Überzeugungen sind oder dass Atheismus das Ergebnis einer bewussten Widerlegung früherer religiöser Überzeugungen ist“, da auch sie abweichende Überzeugungen haben, z. B. in Bezug auf Verschwörungstheorien der naturalistischen Art. Er weist darauf hin, dass Studien zur Dekonversion darauf hindeuten, dass ein größerer Anteil der Menschen, die aus der Religion austreten, dies eher aus motivationalen als aus rationalen Gründen tut, und dass die meisten Dekonversionen in der Jugend und im jungen Erwachsenenalter stattfinden, wenn man emotional instabil ist. Darüber hinaus stellt er fest, dass Atheisten nicht von New-Age-Personen oder Gnostikern zu unterscheiden sind, da es Gemeinsamkeiten wie Individualismus, Nonkonformismus, Liberalität und die Wertschätzung von Hedonismus und Sensation gibt.

In Bezug auf die kognitionswissenschaftlichen Studien über Atheisten stellt Johnathan Lanman fest, dass es implizite und explizite Überzeugungen gibt, die von Person zu Person variieren. Der Atheismus und Theismus einer Person kann mit der Menge an „glaubwürdigkeitssteigernden Darstellungen“ (CRED) zusammenhängen, die man erfährt, so dass diejenigen, die mehr theistischen CRED ausgesetzt sind, wahrscheinlich Theisten sind und diejenigen, die weniger theistischen CRED ausgesetzt sind, wahrscheinlich Atheisten sind.

Neurologische Untersuchungen von Harris et al. zu den Mechanismen von Glauben und Nicht-Glauben, bei denen Christen und Atheisten als Probanden eingesetzt wurden, haben gezeigt, dass die Gehirnnetzwerke, die an der Bewertung des Wahrheitsgehalts religiöser und nicht-religiöser Aussagen beteiligt sind, im Allgemeinen unabhängig von der Religiosität gleich sind. Die Aktivität innerhalb dieser Netzwerke unterschied sich jedoch je nach Religiosität der Aussagen, wobei die religiösen Aussagen die Insula und den anterioren cingulären Kortex stärker aktivierten und die nicht religiösen Aussagen die hippocampalen und superioren frontalen Regionen stärker aktivierten. Die mit religiösen Aussagen assoziierten Bereiche sind im Allgemeinen mit der Verarbeitung von Emotionen verbunden, während die mit nicht religiösen Aussagen assoziierten Bereiche im Allgemeinen mit dem Gedächtnis verbunden sind. Die Assoziation zwischen dem Salienznetzwerk und religiösen Aussagen stimmt mit der von Boyer vorgeschlagenen kognitiven Theorie überein, dass die Unwahrscheinlichkeit religiöser Aussagen durch ihre Salienz ausgeglichen wird. Die gleichen neuronalen Netze waren bei Christen und Atheisten aktiv, selbst wenn es um „blasphemische Aussagen“ über die Weltanschauung des jeweils anderen ging. Darüber hinaus unterstützt es die Idee, dass „Intuition“ und „Vernunft“ nicht zwei getrennte und getrennte Aktivitäten sind, sondern sowohl bei Theisten als auch bei Atheisten miteinander verflochten sind.

Studien zur Untersuchung von Religiosität und emotionaler IntelligenzEdit

Eine kleine Studie von Ellen Paek aus dem Jahr 2004 untersuchte, inwieweit Religiosität (bei der nur Christen befragt wurden), operationalisiert als religiöse Orientierung und religiöses Verhalten, mit der umstrittenen Idee der emotionalen Intelligenz (EI) in Verbindung steht. In der Studie wurde untersucht, inwieweit die religiöse Orientierung und das religiöse Verhalten von 148 erwachsenen Christen, die eine Kirche besuchen, mit der selbst eingeschätzten emotionalen Intelligenz zusammenhängen. (Nichtreligiöse Personen waren nicht Teil der Studie.) Die Studie ergab, dass die von den Personen selbst angegebene religiöse Orientierung positiv mit der Wahrnehmung korreliert war, dass sie eine höhere emotionale Intelligenz haben. Während die Anzahl der religiösen Gruppenaktivitäten positiv mit der wahrgenommenen EI verbunden war, stand die Anzahl der Jahre des Kirchenbesuchs in keinem Zusammenhang. Signifikante positive Korrelationen wurden auch zwischen dem Grad des religiösen Engagements und der wahrgenommenen EI festgestellt. So hielten sich die christlichen Freiwilligen eher für emotional intelligent, wenn sie mehr Zeit in Gruppenaktivitäten verbrachten und sich stärker für ihren Glauben engagierten.

Tischler, Biberman und McKeage warnen davor, dass die oben genannten Konzepte noch immer nicht eindeutig sind. In ihrem Artikel von 2002 mit dem Titel „Linking emotional intelligence, spirituality and workplace performance: Definitionen, Modelle und Ideen für die Forschung“ haben sie die Literatur sowohl zur EI als auch zu verschiedenen Aspekten der Spiritualität untersucht. Sie stellten fest, dass sowohl die emotionale Intelligenz als auch die Spiritualität zu ähnlichen Einstellungen, Verhaltensweisen und Fähigkeiten zu führen scheinen, und dass es häufig zu Verwirrung, Überschneidungen und Verknüpfungen zwischen den beiden Konstrukten zu kommen scheint.

In jüngerer Zeit untersuchten Łowicki und Zajenkowski die möglichen Zusammenhänge zwischen verschiedenen Aspekten des religiösen Glaubens und der Fähigkeit und dem Merkmal der emotionalen Intelligenz. In ihrer ersten Studie stellten sie fest, dass die Fähigkeit EI positiv mit dem allgemeinen Grad des Glaubens an Gott oder eine höhere Macht korreliert war. Ihre nächste Studie, die unter polnischen Christen durchgeführt wurde, wiederholte das vorherige Ergebnis und zeigte, dass sowohl die Eigenschafts- als auch die Fähigkeits-EI negativ mit der extrinsischen religiösen Orientierung und der negativen religiösen Bewältigung zusammenhingen.

Studien zur Erforschung von Religiosität und BildungsstandBearbeiten

Die Beziehung zwischen dem Grad der Religiosität und dem Bildungsniveau ist seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts ein philosophisches, wissenschaftliches und politisches Anliegen.

Die Parameter in diesem Bereich unterscheiden sich geringfügig von den oben genannten: Während der „Grad der Religiosität“ ein wissenschaftlich schwer zu bestimmender Begriff bleibt, ist der „Bildungsgrad“ in der Tat leicht zu erheben, da die offiziellen Daten zu diesem Thema in den meisten Ländern für jedermann öffentlich zugänglich sind.

Die verschiedenen verfügbaren Studien kommen zu unterschiedlichen Ergebnissen. Eine Analyse der Daten des World Values Survey ergab, dass in den meisten Ländern kein signifikanter Zusammenhang zwischen Bildung und Religionszugehörigkeit besteht, mit einigen Unterschieden zwischen „westlichen“ Ländern und ehemaligen sozialistischen Ländern, die die Autoren auf historische, politische und wirtschaftliche Faktoren und nicht auf Intelligenz zurückführen. Andere Studien haben eine positive Beziehung festgestellt.

Eine globale Studie des Pew Centers aus dem Jahr 2016 über Religion und Bildung auf der ganzen Welt ergab, dass Juden am gebildetsten sind (13,4 Jahre Schulbildung), gefolgt von Christen (9,3 Jahre Schulbildung). Die religiös Ungebundenen – eine Kategorie, die Atheisten, Agnostiker und diejenigen umfasst, die ihre Religion als „nichts Bestimmtes“ bezeichnen – rangierten insgesamt als die am dritthöchsten gebildete religiöse Gruppe (8,8 Jahre Schulbildung), gefolgt von Buddhisten (7,9 Jahre Schulbildung), Muslimen (5,6 Jahre Schulbildung) und Hindus (5,6 Jahre Schulbildung). In der jüngsten befragten Altersgruppe (25-34 Jahre) haben Juden im Durchschnitt 13,8 Jahre Schulbildung, die Gruppe der Nichtkonfessionellen im Durchschnitt 10,3 Jahre Schulbildung, Christen im Durchschnitt 9,9 Jahre Schulbildung, Buddhisten im Durchschnitt 9,7 Jahre Schulbildung, Hindus im Durchschnitt 7,1 Jahre Schulbildung und Muslime im Durchschnitt 6,7 Jahre Schulbildung. 61 % der Juden, 20 % der Christen, 16 % der Konfessionslosen, 12 % der Buddhisten, 10 % der Hindus und 8 % der Muslime haben einen Hochschulabschluss oder einen postgradualen Abschluss. Die Studie stellte fest, dass die Wahrscheinlichkeit, einen College-Abschluss zu haben, in den USA für alle untersuchten religiösen Minderheiten höher ist (vielleicht teilweise aufgrund einer selektiven Einwanderungspolitik, die hochqualifizierte Bewerber bevorzugt), einschließlich der nicht konfessionell gebundenen Gruppe, die an fünfter Stelle rangiert und über dem nationalen Durchschnitt von 39 % liegt.

Nach einer Studie des Pew Centers aus dem Jahr 2016 besteht in den Vereinigten Staaten ein Zusammenhang zwischen Bildung und Einkommen. Etwa 77 % der Hindus, 67 % bis 11 % (je nach Konfessionsgruppe) der Christen, 59 % der Juden, 47 % der Buddhisten, 43 % der Atheisten, 42 % der Agnostiker, 39 % der Muslime und 24 % derjenigen, die sagen, ihre Religion sei „nichts Besonderes“, haben einen Hochschulabschluss.