Religiöser Exklusivismus
On November 17, 2021 by adminDas Jüngste Gericht: Gläubige kommen in den Himmel, während Sünder und Ungläubige zur Hölle verdammt sind.
Religiöser Exklusivismus ist die Lehre, dass die Anhänger eines bestimmten Glaubens oder einer Gruppe von Glaubensrichtungen das Heil erlangen werden, während Gruppen, die diesen Glauben nicht teilen, die mit einem solchen Zustand verbundenen Segnungen nicht erlangen werden. In seiner extremeren Form lehrt der religiöse Exklusivismus, dass nur die Mitglieder einer Religion oder Sekte den Himmel erreichen werden, während andere zur ewigen Verdammnis verurteilt sind. Das Gegenteil des religiösen Exklusivismus ist der Universalismus, die Lehre, dass alle Menschen schließlich an den ewigen Segnungen Gottes oder des himmlischen Reiches teilhaben werden.
Exklusivismus ist in den abrahamitischen Religionen am weitesten verbreitet. In der jüdischen Tradition manifestiert er sich in bestimmten Interpretationen des Konzepts des auserwählten Volkes, in dem jeder, der die Lehren des jüdischen Monotheismus nicht akzeptiert, von der messianischen „kommenden Welt“ ausgeschlossen wird. Im Christentum zeigt sich der religiöse Exklusivismus in den früheren Lehren der katholischen Kirche und den heutigen Lehren mehrerer Konfessionen, wonach nur diejenigen, die dem wahren Glauben anhängen, in den Himmel kommen, während diejenigen, die nicht der wahren Kirche angehören, in die Hölle kommen. Im Islam zeigt sich der Exklusivismus darin, dass aufrichtige Juden und Christen als Menschen „des Buches“ zusammen mit den Muslimen akzeptiert werden, während andere religiöse Traditionen – ebenso wie gottlose Juden und Christen – als „Ungläubige“ abgelehnt werden, die keinen Anteil an Allah oder dem Paradies haben.
Historisch gesehen führt religiöser Exklusivismus manchmal zur Rechtfertigung von Religionskriegen, Zwangskonvertierungen von Glaubensfremden, Verboten von interreligiösen Gemeinschaften und Ehen sowie der Verfolgung religiöser Minderheiten. Es ist jedoch auch möglich, einen exklusiven Glauben zu praktizieren und gleichzeitig die Rechte von Nichtgläubigen zu respektieren, und dies ist heute häufig der Fall. Viele Religionen praktizieren eine modifizierte Form des Exklusivismus, bei der andere Glaubensrichtungen bis zu einem gewissen Grad als legitim anerkannt werden, aber nicht so heilig sind wie der wahre Glaube.
Geschichte
Der Moabiter Stein, auch Mescha-Stele genannt, zeigt, dass der König von Moab glaubte, sein Land sei von Israel erobert worden, weil die Moabiter nicht nach dem Willen ihres Gottes Kemosch gehandelt hatten.
Historisch gesehen hängt religiöser Exklusivismus mit der Tendenz von Clans und Stammesgesellschaften zusammen, Außenseiter und Unterlegene als Feinde und sogar als weniger als wahrhaft menschlich zu betrachten. Stämme, die gegen andere Stämme Krieg führen, müssen die Tötung ihrer Feinde rechtfertigen. Der Wettbewerb um Land und Ressourcen mag die Ursache solcher Konflikte sein, aber Stammespriester und Schamanen würden solche Kämpfe sicherlich unterstützen, indem sie den Gott des einen Stammes gegen den anderen anrufen.
In einer solchen Situation wird sich der Gott einer Stammes- oder Volksgruppe im Kampf als überlegen erweisen. Oft wird eine militärische Niederlage von der siegreichen Seite als Beweis für die Überlegenheit ihres Gottes angesehen, während die besiegte Seite das Ergebnis als Beweis für den Unmut der Gottheit über ihr Volk betrachtet. In der Bibel findet sich ein Beispiel dafür in der Verfluchung des Philisterkämpfers Goliath durch David, der den Namen seiner Gottheit, Jahwe, gegen seinen körperlich überlegenen Gegner anrief (1. Samuel 17). Die Israeliten feierten Davids Sieg über Goliath als einen Triumph Jahwes; aber einige Jahre zuvor, als die Bundeslade der Israeliten von den Philistern erbeutet und in den Tempel ihres Gottes Dagon gebracht worden war (1. Samuel 4), wurde dies als Folge der eigenen Sünde der Israeliten angesehen (1. Samuel 2,12-17). In ähnlicher Weise gibt König Mescha von Moab in der Inschrift, die als Moabiter Stein bekannt ist, zu, dass der moabitische Gott Kemosch zornig auf sein Volk geworden war und dem israelischen König Omri die Eroberung Moabs erlaubte, bis Mescha die moabitische Souveränität wiederherstellte, indem er dem Kemosch Opfer darbrachte.
Israelitischer und jüdischer Monotheismus
Echter religiöser Exklusivismus entstand jedoch mit dem Konzept des auserwählten Volkes in Verbindung mit der Entwicklung des Monotheismus in der israelitischen Gesellschaft. Schon früh in der Geschichte Israels wurde Jahwe als der Gott der Israeliten angesehen, aber andere Götter wurden als für ihre jeweiligen Völker existierend anerkannt. Der Prophet Micha (4,5) sagt zum Beispiel: „Alle Völker mögen im Namen ihrer Götter wandeln; wir aber wollen im Namen des Herrn, unseres Gottes, wandeln bis in alle Ewigkeit.“ Die Israeliten wurden von Jahwe auserwählt, Kanaan zu besetzen und eine besondere Tradition als „Königreich von Priestern und heiliges Volk“ zu begründen. Andere Gottheiten gehörten zu anderen Völkern, aber die Israeliten sollten allein Jahwe verehren. Jahwe war für die Israeliten nicht nur der einzige Gott, er war auch der größte aller Götter:
Wer ist unter den Göttern wie du, Herr? Wer ist wie du, majestätisch in seiner Heiligkeit, ehrfurchtgebietend in seiner Herrlichkeit, der Wunder tut?“ (Exod. 15:11)
Der Prophet Jeremia: „Deine Kinder haben mich verlassen und bei Göttern geschworen, die keine Götter sind.“
Dieses Gefühl der Überlegenheit und Ausschließlichkeit der eigenen nationalen Gottheit mag wohl die Haltung der meisten kanaanitischen Völker gegenüber ihren Göttern gewesen sein. Im Falle Israels war Jahwe jedoch insofern einzigartig, als er nicht durch ein Bild, eine Ikone oder ein Idol dargestellt werden konnte. Die prophetische Kampagne gegen den Götzendienst drückte sich auch in der Vorstellung aus, dass die Gottheiten der anderen Völker gar keine wahren Götter waren; Jahwe allein ist also Gott. Zur Zeit des Propheten Jeremia im späten siebten Jahrhundert v. Chr. finden wir: „Deine Kinder haben mich verlassen und bei Göttern geschworen, die keine Götter sind“ (Jeremia 5) und „Machen sich die Menschen ihre eigenen Götter? Ja, aber es sind keine Götter!“ (Jeremia 16:20).
Die Verschmelzung des Monotheismus mit dem Konzept des auserwählten Volkes brachte die Entwicklung des religiösen Exklusivismus zu ihrem logischen Abschluss. Nicht nur war der Gott eines Volkes dem eines anderen überlegen, nicht nur war diese Gottheit allen anderen Göttern überlegen, sondern er war in Wirklichkeit der einzige Gott, der wirklich existiert. Obwohl er der Schöpfer aller Menschen ist, sind diejenigen, die ihn nicht in einer bestimmten Weise anerkennen und ihm gehorchen, von seinen Segnungen ausgeschlossen.
Diese exklusivistische Tendenz wurde in der späteren jüdischen Tradition durch Lehren wie die im Buch Jesaja gemildert, in denen Israel zu einem „Licht für die Völker“ wird, so dass nicht nur Juden, sondern auch Heiden am künftigen messianischen Reich teilhaben werden. Diese universalisierende Tendenz implizierte jedoch eine mit dem Exklusivismus verwandte Lehre, nämlich den Triumphalismus. In dieser Lehre wird denjenigen, die normalerweise ausgeschlossen sind, ein gewisser Grad an Einbeziehung gewährt, indem sie den wahren Glauben annehmen oder minimale Bedingungen akzeptieren, die mit dem Glauben verbunden sind.
Christlicher Exklusivismus
Peter predigt den Heiden: Es ist kein anderer Name unter dem Himmel, der unter den Menschen gegeben ist, durch den wir gerettet werden müssen.“
Ob Jesus selbst es jemals beabsichtigt hat oder nicht, die christliche Kirche hat seit ihren frühesten Schriften gelehrt, dass Jesus der einzige Weg zu Gott ist. Der heilige Paulus, der erste christliche Schriftsteller, lehrte, dass „alle gesündigt haben und der Herrlichkeit Gottes nicht genügen“ (Römer 6,23) und dass „keiner gerecht ist, auch nicht einer“ (Römer 3,10). Für Paulus lag das Heil allein im Glauben an den Tod und die Auferstehung Jesu, und nicht einmal fleißiger Gehorsam gegenüber dem mosaischen Gesetz oder andere gute Werke der Nächstenliebe und Moral konnten das Heil bewirken. In 2 Thessalonicher 1,8-9 lehrte Paulus, dass Christus bei seiner Wiederkunft „Vergeltung an denen üben wird, die Gott nicht kennen und die dem Evangelium unseres Herrn Jesus nicht gehorchen. Und diese werden die Strafe des ewigen Verderbens bezahlen, weg von der Gegenwart des Herrn und von der Herrlichkeit seiner Macht.“
In Apostelgeschichte 4,12 wird Petrus, der Hauptjünger Jesu, mit den Worten zitiert: „In keinem anderen ist das Heil; denn es ist kein anderer Name unter dem Himmel, der den Menschen gegeben ist, durch den wir gerettet werden müssen.“ Jesus selbst wird im Johannesevangelium mit den Worten zitiert: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. Niemand kommt zum Vater außer durch mich“ (Johannes 14,6).
Es können zwar auch andere Bibelzitate angeführt werden, die eine universalistischere Sicht der Erlösung vermitteln, doch bleibt die Tatsache bestehen, dass während des größten Teils der christlichen Geschichte die orthodoxe und die katholische Kirche lehrten, dass man nur durch den Glauben an Jesus und die Teilnahme an den Sakramenten der wahren Kirche gerettet werden könne. Kirchenväter wie Origenes waren in der Minderheit, wenn es darum ging, eine universelle Erlösung zu lehren, bei der letztlich jeder zu Gott kommen würde. Die Mehrheitsmeinung war, dass nur rechtgläubige Christen gerettet würden und alle, die zu Lebzeiten nicht zum wahren Glauben kämen, zur ewigen Verdammnis verurteilt wären.
John Locke lehrte das Prinzip der religiösen Toleranz.
Solche Lehren veranlassten die Kirche zuweilen, Gewalt gegen Ketzer, Heiden und sogar Juden zu rechtfertigen, um sie entweder zu Gott zu bringen oder die Verbreitung falscher Lehren unter den Christen zu verhindern. Selbst die protestantische Reformation konnte die Grundhaltung des christlichen Exklusivismus nicht aufhalten, da die Protestanten erklärten, Katholiken seien für die Hölle bestimmt und umgekehrt. Selbst gegenüber protestantischen Glaubensbrüdern wurde oft eine exklusivistische Haltung eingenommen, und bestimmte protestantische Lehren wurden von den einen als unverzichtbar und von den anderen als häretisch angesehen.
Nach mehr als einem Jahrhundert der Religionskriege begann sich im späten siebzehnten Jahrhundert eine Haltung der politischen Toleranz herauszubilden, insbesondere durch die Schriften von John Locke, der lehrte, dass sich die zivilen Behörden nicht in religiöse Gewissensfragen einmischen sollten. Diese politische Haltung breitete sich auch auf einige – wenn auch keineswegs alle – religiösen Institutionen aus. Im neunzehnten Jahrhundert lockerten mehrere Konfessionen ihren Exklusivismus und einige begannen, eine universalistischere Theologie des Heils zu vertreten. Im zwanzigsten Jahrhundert förderte die ökumenische Bewegung die Zusammenarbeit und das gegenseitige Verständnis innerhalb der Christenheit auf der Grundlage des Ideals der gegenseitigen Akzeptanz und der Interkommunion. Mehrere große Konfessionen bauten Barrieren ab und hießen Angehörige anderer christlicher Religionen willkommen, um mit ihnen die Sakramente zu teilen. Einige dehnten diesen Universalismus sogar so weit aus, dass sie auch Anhänger nichtchristlicher Religionen in die Reihen derer aufnahmen, die von Gott angenommen werden konnten.
Islamischer Exklusivismus
Der Islam begann seine Geschichte mit einer exklusivistischen Haltung gegenüber heidnischen Religionen, aber einer inklusivistischen Haltung gegenüber Christen und Juden. Als Menschen „des Buches“ erhielten die Gläubigen an den Gott Abrahams den Status eines Dimmi, der ihnen bestimmte Rechte verlieh, darunter das Recht, ihre Religion offen zu praktizieren und nicht unter Druck gesetzt zu werden, den Islam anzunehmen. Diejenigen, die nicht der jüdisch-christlichen Sphäre angehörten, galten jedoch als Ungläubige. Sie konnten unter Androhung des Todes zum Übertritt gezwungen werden.
In der Praxis wurde jedoch weder die Einbeziehung von Juden und Christen noch ein militanter Exklusivismus gegenüber „Heiden“ immer praktiziert. Christen wurden wegen ihrer Verehrung von Ikonen des Götzendienstes bezichtigt und wegen der Lehren von der Dreifaltigkeit und der Menschwerdung manchmal auch als Polytheisten behandelt. Als strenge Monotheisten ging es den Juden unter islamischer Herrschaft in der Regel besser als den Christen, aber auch sie waren manchmal Verfolgungen ausgesetzt. Andererseits hielten es islamische Herrscher oft für klug, nicht-jüdisch-christliche Religionen wie den Hinduismus und den Buddhismus zu tolerieren, vor allem in Gebieten, in denen diese Religionen unter islamischer Herrschaft eine beträchtliche Minderheit darstellten.
Die grundsätzliche Haltung des Islams gegenüber anderen Religionen ist auch heute noch unverändert, aber es ist anzumerken, dass bestimmte islamische Nationen, wie Saudi-Arabien und der Iran, anderen Religionen gegenüber exklusiver sind als andere, wie Indonesien und Ägypten. Darüber hinaus lehnen islamische fundamentalistische Gruppen eine Lockerung des islamischen Exklusivismus entschieden ab und fordern stattdessen eine Rückkehr zu den strengen Normen, die ihrer Meinung nach in der islamischen Tradition gelehrt werden.
Andere Formen des religiösen Exklusivismus
Exklusivismus ist nicht auf die abrahamitischen Religionen beschränkt. Obwohl sowohl der Hinduismus als auch der Buddhismus weniger anfällig dafür sind, lassen sich auch in diesen Traditionen Beispiele finden. Die Hindutva- und die Arya Samaj-Hindu-Sekte sind zwei Beispiele für einen exklusivistischen Hinduismus. Die Hindutva-Bewegung betont den Hindu-Nationalismus und den Widerstand gegen den muslimischen Einfluss in Indien, während die Arya Samaj die unfehlbare Autorität der Veden betonen und damit die Minderwertigkeit anderer religiöser Traditionen unterstellen. Viele Hindus sind der Ansicht, dass diejenigen, die Sünden wie das Töten von Tieren oder den Verzehr von Fleisch begehen, vom Erreichen des Nirwana ausgeschlossen sind.
Buddhistischer religiöser Exklusivismus zeigt sich in der Annahme, dass diejenigen, die die Lehren des Buddha, wie den Achtfachen Pfad, nicht annehmen, dazu bestimmt sind, den Leidenskreislauf durch endlose Wiedergeburten zu wiederholen, während diejenigen, die den wahren Weg praktizieren, die Erleuchtung erreichen können. Neobuddhistische Gruppen betrachten ihre Tradition manchmal als den wahren Weg zur Erleuchtung und unternehmen starke evangelistische Anstrengungen, um diejenigen zu beeinflussen, die sie als in der Dunkelheit befindlich betrachten. Mehrere Sekten, die mit dem Nicheren-Buddhismus verbunden sind, können in diese Kategorie eingeordnet werden.
Exklusivismus und die Zukunft
Wenn die Welt durch Entwicklungen in der Massenkommunikation, schnellere Reisemittel, Computertechnologie, internationale Organisationen, kulturelle Austauschprogramme und andere Innovationen kleiner wird, wird religiöser Exklusivismus zu einem immer wichtigeren Thema. Einerseits verstehen und akzeptieren sich die Religionen zunehmend gegenseitig, andererseits bilden Exklusivismus und Triumphalismus nach wie vor den Kern vieler religiöser Theologien. Ein echter Dialog und eine echte Zusammenarbeit zwischen religiösen Gruppen sind in diesem Zeitalter internationaler Spannungen unerlässlich, insbesondere im Zusammenhang mit religiös motiviertem Terrorismus und Massenvernichtungswaffen. Ein solcher Dialog und eine solche Zusammenarbeit können jedoch nur erreicht werden, wenn man sich sowohl der exklusivistischen als auch der universalistischen Tendenzen in den Religionsgemeinschaften bewusst ist und ihnen gegenüber sensibel ist.
- Corney, Peter, und Kevin Giles. Exclusivism and the Gospel. Kew, Vic: St. Hilary’s Anglican Church, 1997. OCLC 38819137
- Dickson, Kwesi A. Unvollendete Mission: Christianity and Exclusivism. Orbis Books, 1991. ISBN 9780883447512
- Griffiths, Paul. Problems of Religious Diversity. Exploring the Philosophy of Religion. Blackwell Publishers, 2001. ISBN 0631211500
- Küng, Hans. Das Christentum und die Weltreligionen: Wege des Dialogs mit Islam, Hinduismus und Buddhismus. Doubleday, 1986. ISBN 9780385194716
- Quinn, Philip, und Kevin Meeker. Die philosophische Herausforderung der religiösen Vielfalt. Oxford University Press, 1999. ISBN 9780195121551
Credits
Dieser Artikel wurde ursprünglich von Dan Fefferman für die New World Encyclopedia verfasst und wird der Öffentlichkeit gemäß den Bedingungen der New World Encyclopedia:Creative Commons CC-by-sa 3.0 License (CC-by-sa) zur Verfügung gestellt, die mit entsprechender Quellenangabe verwendet und verbreitet werden darf. Alle Änderungen, die seither am Originaltext vorgenommen wurden, schaffen ein abgeleitetes Werk, das ebenfalls unter der CC-by-sa-Lizenz steht. Um diesen Artikel zu zitieren, klicken Sie hier, um eine Liste akzeptabler Zitierformate zu erhalten.
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