Platonismus

Antike PhilosophieBearbeiten

Die AkademieBearbeiten

Standort von Platons Akademie in Athen

Der Platonismus kam ursprünglich in den Dialogen Platons zum Ausdruck, in denen die Figur des Sokrates verwendet wird, um bestimmte Lehren darzulegen, die dem Denken des historischen Sokrates, Platons Meisters, ähnlich sein können oder auch nicht. Platon hielt seine Vorlesungen in der Akademie, einem Gelände mit einem heiligen Hain außerhalb der Stadtmauern von Athen. Die Schule wurde dort noch lange nach Platons Tod weitergeführt. Es gab drei Perioden: die Alte, die Mittlere und die Neue Akademie. Die wichtigsten Persönlichkeiten der Alten Akademie waren Speusippus (Platons Neffe), der ihm als Leiter der Schule folgte (bis 339 v. Chr.), und Xenokrates (bis 313 v. Chr.). Beide versuchten, die pythagoreischen Spekulationen über die Zahl mit Platons Formenlehre zu verbinden.

Die skeptische AkademieBearbeiten

Um 266 v. Chr. wurde Arcesilaus Leiter der Akademie. Diese Phase, die als Mittlere Akademie bezeichnet wird, betonte stark den philosophischen Skeptizismus. Sie zeichnete sich durch ihre Angriffe auf die Stoiker und deren Behauptung der Gewissheit der Wahrheit und unseres Wissens über sie aus. Die Neue Akademie begann 155 v. Chr. mit Carneades, dem vierten Leiter in der Nachfolge von Arkesilaus. Sie war immer noch weitgehend skeptisch und leugnete die Möglichkeit, eine absolute Wahrheit zu kennen; sowohl Arkesilaus als auch Carneades argumentierten, dass sie einen echten Lehrsatz Platons aufrechterhielten.

MittelplatonismusBearbeiten

Um 90 v. Chr. lehnte Antiochus von Askalon den Skeptizismus ab und machte damit den Weg frei für die als Mittelplatonismus bekannte Periode, in der der Platonismus mit bestimmten peripatetischen und vielen stoischen Dogmen verschmolzen wurde. Im Mittelplatonismus waren die platonischen Formen nicht transzendent, sondern dem rationalen Verstand immanent, und die physische Welt war ein lebendiges, beseeltes Wesen, die Weltseele. Die Vorrangstellung in dieser Periode gehört Plutarch. Der eklektische Charakter des Platonismus in dieser Zeit zeigt sich in seiner Einbindung in den Pythagoräismus (Numenius von Apamea) und in die jüdische Philosophie (Philo von Alexandria).

NeoplatonismusBearbeiten

Viele westliche Kirchenmänner, darunter Augustinus von Hippo, wurden vom Platonismus beeinflusst.

Im dritten Jahrhundert formte Plotin das System Platons um und begründete den Neoplatonismus, in dem der Mittelplatonismus mit der Mystik verschmolzen wurde. An der Spitze des Daseins steht das Eine oder das Gute als Quelle aller Dinge. Es erzeugt aus sich selbst, wie aus der Reflexion seines eigenen Wesens, die Vernunft, den Nous, in dem der unendliche Vorrat an Ideen enthalten ist. Die Weltseele, das Abbild des Nous, wird von ihr erzeugt und ist in ihr enthalten, wie der Nous in dem Einen ist, und bildet, indem sie die an sich nicht existierende Materie informiert, Körper, deren Existenz in der Weltseele enthalten ist. Die Natur ist also ein Ganzes, das mit Leben und Seele ausgestattet ist. Die Seele, die an die Materie gekettet ist, sehnt sich danach, den Fesseln des Körpers zu entkommen und zu ihrer ursprünglichen Quelle zurückzukehren. In der Tugend und im philosophischen Denken hat sie die Kraft, sich über die Vernunft in einen Zustand der Ekstase zu erheben, in dem sie jenes eine gute primäre Wesen erblicken oder zu ihm aufsteigen kann, das die Vernunft nicht erkennen kann. Diese Vereinigung mit dem Guten oder Gott zu erreichen, ist die wahre Aufgabe des Menschen.

Plotinus‘ Schüler Porphyr, gefolgt von Iamblichus, entwickelte das System in bewusster Opposition zum Christentum. In dieser Zeit wurde die Platonische Akademie wiedergegründet; ihr bekanntester Leiter war Proklos (gest. 485), ein berühmter Kommentator der Schriften Platons. Die Akademie bestand, bis der römische Kaiser Justinian sie 529 schloss.

Mittelalterliche PhilosophieBearbeiten

Christentum und PlatonismusBearbeiten

Der Platonismus hat durch Klemens von Alexandrien und Origenes sowie die kappadokischen Väter einen gewissen Einfluss auf das Christentum gehabt. Auch der heilige Augustinus wurde stark vom Platonismus beeinflusst, dem er durch die lateinischen Übersetzungen der Werke von Porphyr und/oder Plotin durch Marius Victorinus begegnete.

Der Platonismus wurde im Mittelalter als maßgebend angesehen. Der Platonismus beeinflusste auch die östliche und westliche Mystik. Gleichzeitig beeinflusste der Platonismus verschiedene Philosophen. Während Aristoteles im 13. Jahrhundert einflussreicher wurde als Platon, war die Philosophie des heiligen Thomas von Aquin in gewisser Hinsicht immer noch grundlegend platonisch.

Moderne PhilosophieBearbeiten

RenaissanceBearbeiten

In der Renaissance erwachte auch das Interesse am platonischen Denken, einschließlich des Interesses an Platon selbst. Im England des 16., 17. und 19. Jahrhunderts beeinflussten Platons Ideen viele religiöse Denker, darunter die Cambridge Platonists. Der orthodoxe Protestantismus in Kontinentaleuropa misstraut jedoch der natürlichen Vernunft und stand dem Platonismus oft kritisch gegenüber.

Ein Problem bei der Rezeption Platons im Europa der frühen Neuzeit war die Frage, wie man mit den gleichgeschlechtlichen Elementen seines Werkes umgehen sollte.

Christoplatonismus ist ein Begriff, der verwendet wird, um sich auf einen von Platon vertretenen Dualismus zu beziehen, der besagt, dass der Geist gut, die Materie aber böse ist. Laut der Methodistischen Kirche widerspricht der Christoplatonismus direkt „dem biblischen Bericht, dass Gott alles, was er erschaffen hat, als gut bezeichnet.“

Zeitgenössische PhilosophieBearbeiten

Moderner PlatonismusBearbeiten

Neben dem historischen Platonismus, der auf Denker wie Platon und Plotin zurückgeht, begegnet uns auch die Theorie der abstrakten Objekte im modernen Sinne.

Platonismus ist die Auffassung, dass es so etwas wie abstrakte Objekte gibt – wobei ein abstraktes Objekt ein Objekt ist, das nicht in Raum und Zeit existiert und daher völlig unphysikalisch und nicht-mental ist. Der Platonismus in diesem Sinne ist eine zeitgenössische Auffassung.

Die meisten zeitgenössischen Platonisten führen ihre Ansichten auf die von Gottlob Frege zurück.

Dieser moderne Platonismus wurde auf die eine oder andere Weise von zahlreichen Philosophen wie Bernard Bolzano unterstützt, die für einen Anti-Psychologismus eintreten.

AnalyticEdit

In der zeitgenössischen Philosophie führen die meisten Platonisten ihre Ideen auf Gottlob Freges einflussreiche Schrift „Der Gedanke“ zurück, die für den Platonismus in Bezug auf die Sätze plädiert, sowie auf sein einflussreiches Buch „Die Grundlagen der Arithmetik“, das für den Platonismus in Bezug auf die Zahlen plädiert und ein bahnbrechender Text des logistischen Projekts ist. Zu den zeitgenössischen analytischen Philosophen, die den Platonismus in der Metaphysik vertraten, gehören Bertrand Russell, Alonzo Church, Kurt Gödel, W. V. O. Quine, David Kaplan, Saul Kripke, Edward Zalta und Peter van Inwagen. Iris Murdoch vertrat den Platonismus in der Moralphilosophie in ihrem Buch The Sovereignty of Good (Die Souveränität des Guten) von 1970.

Paul Benacerrafs erkenntnistheoretische Herausforderung des zeitgenössischen Platonismus hat sich als dessen einflussreichste Kritik erwiesen.

ContinentalEdit

In der zeitgenössischen kontinentalen Philosophie geht man davon aus, dass Edmund Husserls Argumente gegen den Psychologismus von einer platonistischen Konzeption der Logik herrühren, die von Frege und seinem Mentor Bolzano beeinflusst wurde. Husserl erwähnte ausdrücklich Bolzano, G. W. Leibniz und Hermann Lotze als Inspirationen für seine Position in seinen Logischen Untersuchungen (1900-1). Andere prominente zeitgenössische kontinentale Philosophen, die sich für den Platonismus in einem allgemeinen Sinne interessieren, sind Leo Strauss, Simone Weil und Alain Badiou.