Mormonische Frauen sind gefangen zwischen wirtschaftlichem Druck und dem Wort Gottes

Für mehr als 5.000 High-School-Schüler, die sich jedes Jahr für ein College bewerben, erfüllt die Brigham Young University in Provo, Utah, zwei wichtige Kriterien: Sie ist eine sehr gute Universität, und ihre Studiengebühren betragen nur 5.790 Dollar pro Jahr.

Als Mormonenstudent gibt es aber noch einen weiteren Grund, die Universität zu besuchen: Es ist die größte und beste mehrheitlich mormonische Universität der Welt. Und für Frauen hat das noch einen weiteren Vorteil. „Mormonische Frauen gehen vor allem deshalb aufs College, um einen Ehepartner zu finden“, sagt Kate Kelly, eine ehemalige Studentin, die Anfang der 2000er Jahre ihren Abschluss gemacht hat. Mit 35.000 Studenten und einer mehrheitlich mormonischen Gemeinschaft, die der Ehe und der Familie einen hohen Stellenwert einräumt, ist die BYU der beste Ort, um dies zu tun. Innerhalb von 12 Jahren nach ihrem Abschluss sind 84 % der BYU-Absolventen verheiratet.

An der BYU berührt die Suche nach einem Ehepartner fast jeden Aspekt des Studentenlebens, sagt Kelly, die im mormonischen Glauben aufgewachsen ist, aber 2014 wegen ihres Einsatzes für die Gleichstellung der Geschlechter exkommuniziert wurde. Das Thema steht im Mittelpunkt von Reden religiöser Führer, von Begegnungsaktivitäten und sogar von religiösen Praktiken, sagt sie. Sogar bei den obligatorischen Gottesdiensten werden die Studenten nach Familienstand aufgeteilt – wenn man Single ist und Glück hat, sitzt Der Eine vielleicht in der nächsten Bank. Der Druck war allgegenwärtig: „BYU ist wie eine Dating-Fabrik“, erinnert sie sich, „aber das war ja der Sinn der Sache.“

Aber während säkulare Frauen in der Bildung einen Weg zu einer lukrativeren oder erfolgreicheren Karriere sehen mögen, arbeiten die meisten Absolventinnen der BYU nie außerhalb des Hauses, obwohl sie eine Spitzenuniversität besucht haben. Die Botschaft beginnt früh, sagt Kelly: In der Sonntagsschule und in anderen Formen der mormonischen Erziehung wird den mormonischen Mädchen ausdrücklich gesagt, dass ihre College-Ausbildung in erster Linie eine Absicherung ist, „falls dein Mann einmal zufällig stirbt oder du dich in einer Lage befindest, in der du deinen Lebensunterhalt verdienen musst. Aber ansonsten sollst du sie nicht nutzen.“ Die Statistik bestätigt dies: Männliche BYU-Absolventen verdienen 90 Mal mehr als ihre weiblichen Kommilitonen, mit einem Durchschnittseinkommen von 71.900 Dollar im Alter von 34 Jahren. Weibliche Absolventen hingegen verdienen im Durchschnitt 800 Dollar pro Jahr. Auch an anderen religiösen Hochschulen ist das Lohngefälle nicht ganz so extrem. Absolventinnen der Huntingdon University, des Baptist Bible College und der Maranatha Bible University verdienen im Alter von 34 Jahren zwischen 15.000 und 20.000 Dollar pro Jahr. Das ist etwas mehr als ein Drittel des Gehalts ihrer männlichen Kommilitonen oder mehr als das 20-fache des Gehalts von Absolventinnen der BYU.

Mehrheitlich mormonische Viertel in den USA ähneln stark dem Ideal der 1950er Jahre: Wie eine Untersuchung der New York Times aus dem Jahr 2015 feststellt, „hat die männerdominierte Natur der mormonischen Kultur dazu geführt, dass die Nichtbeschäftigungsquoten für Frauen im besten Alter extrem hoch sind – in einigen Gegenden so hoch wie für amerikanische Frauen in den 1950er Jahren.“

Aber die mormonische Kultur mit ihrem Ruf für „Familienorientierung, sauberen Optimismus, Ehrlichkeit und angenehme Aggressivität“, wie es der Historiker Jan Schipps ausdrückt, hat nicht immer so ausgesehen. Bereits Mitte des 18. Jahrhunderts ermutigten die Führer der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (im Allgemeinen mit LDS abgekürzt) Frauen, sich für die Arbeit außerhalb des Hauses einzusetzen. Der LDS-Prophet Brigham Young aus dem 19. Jahrhundert, nach dem die Universität benannt ist, war der Meinung, dass Frauen sinnvollerweise „Jura oder Physik studieren oder gute Buchhalterinnen werden und in der Lage sein sollten, die Geschäfte in jedem Zählhaus zu führen, und all dies, um den Bereich der Nützlichkeit zum Nutzen der Gesellschaft insgesamt zu erweitern.“

Im Jahr 2013 sind jedoch nur etwa 25 % der mormonischen Frauen vollzeitbeschäftigt, verglichen mit 43 % aller Frauen im Jahr 2018. Das liegt daran, dass, wie die mormonische Journalistin McKay Coppins für Buzzfeed schreibt, „für viele Frauen der Heiligen der Letzten Tage das Zuhausebleiben, um die Kinder zu erziehen, weniger eine Wahl des Lebensstils als vielmehr eine religiöse Entscheidung ist – ein göttlich anerkanntes Opfer, das Segen, Macht und spirituelles Prestige mit sich bringt.“

Was ist los? Im Laufe von 150 Jahren, als sich der Druck auf die LDS-Gemeinschaft verschoben hat, ist die offizielle Haltung der Kirche zu den Rechten und Pflichten der Frauen starrer und konservativer geworden, wodurch sich die Möglichkeiten und Karriereaussichten der weiblichen Mitglieder verändert haben.

Aktualisierte Richtlinien

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die 1830 von Joseph Smith gegründet wurde, hat ihre Wurzeln im Christentum. Es gibt zwar immer noch Überschneidungen, einschließlich des Glaubens an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, aber es gibt auch deutliche Unterschiede. Der Mormonismus verwendet zusätzliche Schriften, darunter das Buch Mormon, und erkennt Smith und andere mormonische Führer als Propheten an. Von den landesweit 6 Millionen Mitgliedern der Kirche leben etwa 1,5 Millionen in Utah und weitere 10 Millionen in Übersee. Viele sind zur Religion konvertiert, nachdem sie begeisterten jungen Mormonen begegnet sind; Missionen, bei denen LDS-Mitglieder die gute Nachricht des Propheten Smith in jeden Winkel der Welt bringen, werden von der Kirche stark gefördert.

Aber es gibt noch einen weiteren wichtigen Unterschied zwischen LDS-Mitgliedern und anderen Christen, der wiederum die veränderte Politik der Kirche in Bezug auf die Rolle der Frau bestimmt hat. Für die meisten etablierten Christen bleibt die Heilige Schrift so, wie sie immer war, ohne dass sie seit ein paar Jahrtausenden aktualisiert wurde. Die Mormonen sehen das anders. Der Präsident der Kirche, der manchmal einfach als „der Prophet“ bezeichnet wird, dient als eine Art direkter Draht zu Gott und ist bereit, Richtlinien zu überarbeiten, zu ergänzen oder zu aktualisieren, sobald er davon hört. Im Gespräch mit CNN beschreibt ihn die Historikerin Kathleen Flake als „Moses im Geschäftsanzug – jemand, der Menschen führen, die Schrift verfassen und mit Gott sprechen kann“. Die Enthüllungen erfolgen in regelmäßigen Abständen über die ranghöchsten Mitglieder der Kirche: Im Oktober 2018 erklärte beispielsweise der derzeitige Leiter, Russell Nelson, es sei „ein Gebot des Herrn“, den vollen Namen der Kirche, die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, zu verwenden, wenn er sich auf sie bezieht. Wenn man weiterhin Spitznamen wie Mormonen oder LDS verwende, wäre das „ein großer Sieg für Satan“, warnte er. (Ob aus praktischen Gründen, Vergesslichkeit oder Nostalgie, viele Mitglieder der Kirche missachten diese Anweisungen, ebenso wie säkulare Nachrichtenmedien wie die New York Times oder CNN.)

Wenn Sie nach einem Leitfaden für das moderne Leben suchen, ist die Bibel ein schwieriger Ort, um damit zu beginnen. Das gilt besonders für Fragen der Frauenrechte: Als tausend Jahre alter Text ist sie in so heiklen Fragen wie der Frage, wie sich Frauen kleiden sollen, ob sie außerhalb des Hauses arbeiten sollen und wie Gott das Gleichgewicht zwischen Karriere und Mutterschaft sieht, frustrierend unklar. Aber für Mormonen gehen seine Worte durch die Propheten und Kirchenführer weiter und sprechen solche Themen tatsächlich direkt an. Diese dynamischen Offenbarungen haben es den Kirchenführern ermöglicht, Gottes Wort weiterzugeben und eine offizielle Linie zu den Aktivitäten der mormonischen Frauen zu entwickeln.

„Es ist eindeutig und klar, dass Frauen nicht außerhalb des Hauses arbeiten sollen“, sagt Kelly. „Das ist nicht optional. Was die Mormonen sagen, ist: ‚Wir haben es uns überlegt.'“

Ein Text der Kirche von 1995 mit dem Titel Die Familie: A Proclamation to the World (Eine Verkündigung an die Welt) drückt es klar und deutlich aus: „Nach göttlichem Willen sollen die Väter ihren Familien in Liebe und Rechtschaffenheit vorstehen und sind dafür verantwortlich, für das Lebensnotwendige und den Schutz ihrer Familie zu sorgen. Die Mütter sind in erster Linie für die Erziehung ihrer Kinder verantwortlich.“ Diese Verantwortlichkeiten und die Familieneinheit sind heilig.

Pionierinnen und Suffragetten

In den Anfängen der Kirche, Anfang bis Mitte des 19. Jahrhunderts, war die Arbeit der Frauen entscheidend für den Erfolg der Bewegung und für den „Aufbau Zions“, schreibt die Historikerin Colleen McDannell in ihrem 2018 erschienenen Buch Sister Saints: Mormon Women since the End of Polygamy (Mormonische Frauen seit dem Ende der Polygamie). Von diesen anfänglichen LDS-Frauen wurde erwartet, dass sie arbeiteten – und zwar in fast jedem Bereich, den sie sich aussuchen konnten, von der Herrenschneiderei bis zum Studium der Geburtshilfe, der Leitung eines Telegrafenbüros, dem Heilen von Kranken oder sogar dem „Ablaichen von Fischen in Quellen“. Die Mutterschaft war natürlich wertvoll, aber sie war nur der Anfang dessen, was von diesen Pionierinnen erwartet wurde. Später wurden dieselben Frauen zu verwegenen Suffragetten, die dafür kämpften, bei den US-Wahlen wählen zu dürfen, auch um ihr eigenes Recht auf die „Plural-Ehe“ zu wahren, die viele als Schlüssel zum Aufbau einer Gemeinschaft und zur Arbeitsteilung betrachteten.

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Während die Mormonen in den ersten Jahren ihres Glaubens im Allgemeinen getrennt von anderen Religionen lebten, führte der wachsende Wohlstand zu einer stärkeren Integration. Nach der Abschaffung der Polygamie im Jahr 1890 näherten sich die Kirchenmitglieder dem US-amerikanischen Mainstream an und verfolgten einen weitaus traditionelleren Ansatz in Bezug auf die Familieneinheit. Die Frauen blieben somit auf das Haus beschränkt. „Seit den 1940er Jahren feierten männliche und weibliche Kirchenführer unmissverständlich die Mutterschaft und schlossen dabei fast jede andere Rolle der Frau aus“, schreibt McDannell. Die Geschichte der Pionierfrauen sei weitgehend vergessen worden, erklärt sie, und „die Frauen der Nachkriegszeit wurden angewiesen, sich auf das Leben zu Hause und in der Gemeinde zu konzentrieren.“

Auch wenn sich der Mainstream nach dem Krieg zu liberalisieren begann, tat dies die Politik der LDS nicht. Stattdessen konnten sich die Ältesten in kirchlichen Veröffentlichungen, in Kamingesprächen und auf jährlichen Versammlungen gegen die kulturellen Veränderungen in der säkularen Welt aussprechen. Zu diesen Stimmen gehörte auch Spencer W. Kimball, Mitglied des Kollegiums der Zwölf Apostel, eines wichtigen, ausschließlich männlichen Leitungsgremiums, das die Aufgabe hat, die Botschaft Gottes zu empfangen und weiterzugeben. 1973 wurde er Präsident und Prophet der Kirche.

Obwohl es seit den 1910er Jahren Richtlinien für die Kleidung der mormonischen Frauen gab, begannen die Mormoninnen erst in den 1950er Jahren, andere Maßstäbe für die Bescheidenheit anzunehmen. 1951 hielt Kimball, damals noch Apostel, einen Vortrag über bescheidene Kleidung mit dem Titel „A Style of Our Own“. Nachdem er in den offiziellen Church News abgedruckt worden war, entschieden sich viele Mormoninnen dafür, ihre Garderobe zu „kimballisieren“, indem sie die Säume verlängerten oder kleine Jacken kauften, die sie zu den damals beliebten trägerlosen Kleidern tragen konnten. Nur eine Woche nach dem Vortrag wurde in einem Leitartikel des Daily Universe der BYU festgestellt, dass sich die Kleidung der Studentinnen auf dem Banyan-Ball am Freitagabend deutlich verändert hatte“. Aus Angst vor einer aufkommenden Gegenkultur folgten weitere offizielle Pamphlete, in denen Bescheidenheit in Sprache und Verhalten und ein femininer, sauberer „Molly Mormon“-Kleidungsstil betont wurden.

Im gleichen Zeitraum wurden die Kirchenführer in Bezug auf die Rolle der Frau immer belehrender. Im ersten Jahr seiner Präsidentschaft, 1973, entwarf Kimball ein gemütliches Bild der idealen Familieneinheit, das von den Kirchenbehörden immer noch als Schlüsseltext zur „außerhäuslichen Arbeit der Mutter“ zitiert wird. „Vom Ehemann wird erwartet, dass er für den Unterhalt seiner Familie sorgt, und nur in Notfällen sollte die Ehefrau einer außerhäuslichen Beschäftigung nachgehen“, sagte er in einem Kamingespräch. „Ihr Platz ist im Haus, um das Haus zu einem Himmel der Freude zu machen … Ich bitte euch, ihr, die ihr eine Familie gebären und aufziehen könntet und solltet: Ehefrauen, kommt heim von der Schreibmaschine, der Wäscherei, der Krankenpflege, kommt heim von der Fabrik, dem Café.“

Auch wenn diese Äußerungen vielen anderen konservativen Kritiken der damaligen Zeit ähneln, haben sie in einem mormonischen Kontext viel mehr Gewicht: Kimball sprach schließlich als Stellvertreter Gottes. Es handelte sich nicht um Vorschläge oder gar Kommentare, sondern um göttliche Anordnungen der höchsten geistlichen Autorität der Kirche, die ebenso ernst zu nehmen waren wie die Worte eines jeden alten Propheten.

Diese Äußerungen kamen am Ende eines Vorstoßes der Kirchenführer, um, wie McDannell es ausdrückt, „die Macht zu konsolidieren, die Lehre zu standardisieren und die verschiedenen Programme“ in den einzelnen Kirchen zu koordinieren. Eine Auswirkung der „Korrelation“, wie sie genannt wurde, war die Einschränkung des Einflusses der Frauen innerhalb der Kirche. Zu dieser Zeit war der größte Teil des amerikanischen Christentums dabei, sich zu liberalisieren, zu dezentralisieren und sich für die Möglichkeit von Frauen auf der Kanzel zu öffnen. Das Mormonentum setzte derweil verstärkt auf die männliche Führung und legte mehr Macht in weniger Hände – und weiter weg von den Frauen.

Der Rest der USA hatte mit einer anderen Art von Schrift zu kämpfen. Seit den frühen 1960er Jahren hatte der Aufstieg des Feminismus der zweiten Welle und von Denkerinnen wie Gloria Steinem und Betty Friedan das Denken der Frauen über ihr Schicksal verändert – in Bezug auf ihre beruflichen Aussichten, die Vereinbarkeit von Beruf und Familie und das, was sie zu tolerieren bereit waren. Mormonische Frauen waren gegen diese Entwicklungen nicht immun – auch wenn sie, wie ihre säkularen Kolleginnen, kaum einen Konsens fanden.

Die vielleicht beste Momentaufnahme dieser vielen unterschiedlichen Ansichten lieferte die unabhängige mormonische Zeitschrift Dialogue, die 1971 ihre „rosa Ausgabe“ herausgab, die sich hauptsächlich mit Fragen der Frauenrechte befasste. Die Herausgeberin Claudia Lauper Bushman, ein LDS-Mitglied, das später Geschichtsprofessorin an der Columbia University werden sollte, zeichnet darin ein Bild von Frauen, die ihre Möglichkeiten und Pflichten aus allen Blickwinkeln betrachten. „Obwohl wir uns manchmal als die LDS-Zelle der Women’s Lib bezeichnen, behaupten wir nicht, mit einer dieser militanten Organisationen in Verbindung zu stehen, und einige von uns sind so heterosexuell, dass sie von ihren Possen schockiert sind“, erklärt Bushman in der Einleitung. „Wir lesen ihre Literatur mit Interesse.“

Für einige dieser Autorinnen ist die Elternschaft und das Heim eine reichhaltige geistige und persönliche Nahrung: eine wahre Predigt für die Mutterschaft – „Gott segne die Sesamstraße! Dieses psychedelische Lernfest!“ – hebt vor allem die Freuden hervor. Doch nicht für alle ist das Leben einer Hausfrau und eines Hausmannes so einfach. Eine andere Autorin schildert die Herausforderungen, die es mit sich bringt, eine verpönte Schriftstellerkarriere mit dem Dasein als Mutter und Stiefmutter von fünf Jungen zu vereinbaren. Wenn ein unerwarteter Besucher an der Tür auftauchte, so die Autorin, fühlte sie sich gezwungen, ihre Schreibmaschine zu verstecken und ihren Platz am Bügelbrett einzunehmen.

Die Gruppe, die hinter dieser Ausgabe der Zeitschrift stand, war ausdrücklich nicht „gegen“ Männer, das Mormonentum oder den Wert einer strukturierten Familieneinheit, aber ein starkes Gefühl der Infragestellung des Status quo kommt dennoch durch. Weit davon entfernt, zur massenhaften Abschaffung von Ehemännern oder zur Verbrennung von BHs aufzurufen, plädieren viele der Autorinnen dafür, dass Frauen mehr Wahlmöglichkeiten und eine weniger vorgeschriebene Rolle haben sollten. „Um ehrlich zu sein, sind wir nicht immer ganz zufrieden mit unserem Leben als Hausfrauen“, schreibt Bushman. Und selbst bei denjenigen, die zufrieden waren, schien es eine Schande zu sein, dass „Frauen mit starker Karriereorientierung“ unter schrecklichem Druck standen, zu heiraten, und dass sie missbilligt wurden, wenn sie ihre „besonderen Interessen“ außerhalb des Hauses verfolgten.

Die Kirchenleitung bewegte sich jedoch fast genau in die entgegengesetzte Richtung. 1978 erkannte der damalige Apostel Ezra Taft Benson einige dieser Gegenströmungen und sprach über die „Gefühle der Unzufriedenheit“ unter den jungen Frauen, die sich „aufregendere und selbstverwirklichende Rollen“ wünschten, als Ehefrau und Mutter zu sein. Die Kirchenpolitik, so argumentierte er, lasse dafür wenig Raum: „Diese Sichtweise verliert die ewige Perspektive aus den Augen, dass Gott die Frauen zur edlen Rolle der Mutter auserwählt hat und dass die Erhöhung ewige Vaterschaft und ewige Mutterschaft ist.“ Wie Kimball vor ihm legte auch Benson die Schrift nieder. Diese „ewige Perspektive“ war vielleicht nicht immer so eindeutig, aber jetzt war sie es.

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Die Kirche, die normalerweise eher unpolitisch ist, setzte 1979 ihren Einfluss ein, um einen regelrechten Krieg gegen das Gleichberechtigungsgesetz zu führen, mit der Begründung, dass es die „lebenswichtigen“ Unterschiede zwischen Männern und Frauen „biologisch, emotional und in anderer Hinsicht“ nicht anerkenne, wie es ein Kirchenältester ausdrückte. Sonia Johnson, eine LDS-Frau, die sich für den Zusatzartikel eingesetzt hatte, wurde kurzerhand exkommuniziert, weil sie „falsche Lehren“ verbreitete.

In den folgenden Jahrzehnten ist die Kirche in ihrer Haltung zur Rolle der Frau noch konservativer geworden. Im Jahr 1987 hielt Benson eine Predigt, in der er Frauen ermutigte, ihre Arbeit aufzugeben. In den frühen 1990er Jahren wurden sechs hochrangige mormonische Intellektuelle, von denen viele ausgesprochene LDS-Feministinnen waren, exkommuniziert. Als Nächstes veröffentlichte die Kirche 1995 ihre offizielle Ansicht darüber, wie die Familie zusammengesetzt sein sollte, und verwies auf den „göttlichen Plan“ einer Ein-Einkommens-Familie. Im folgenden Jahr wiederholte Kirchenpräsident Gordon B. Hinckley diese Botschaft auf der jährlichen Generalkonferenz, einer jährlichen Versammlung der Mitglieder: „Es ist nahezu unmöglich, eine Vollzeit-Hausfrau und eine Vollzeit-Angestellte zu sein.“ (Nur Frauen, so wurde nachdrücklich unterstellt, könnten Ersteres sein.)

Göttliche, häusliche Glückseligkeit?

Nahezu zweieinhalb Jahrzehnte später werden viele der gleichen Argumente über den Umgang mit Arbeit und Häuslichkeit immer noch ausgefochten. Obwohl viele LDS-Frauen die Mutterschaft als stärkend und geistig erfüllend empfinden, haben viele andere Schwierigkeiten, dem mormonischen Ideal der göttlichen, häuslichen Glückseligkeit gerecht zu werden. Diejenigen, die stattdessen oder ebenfalls berufliche Ziele anstreben, sehen sich dabei oft von der LDS-Gemeinschaft ausgegrenzt. In Kellys LSAT-Kohorte an der BYU gab es „vielleicht zwei Frauen“ in einer Klasse von über 50, erinnert sie sich; an der juristischen Fakultät entdeckte sie, dass nur Männer in der mormonischen Anwaltsvereinigung, der J. Reuben Clark Law Society, Führungspositionen einnehmen durften. Bei den Versammlungen der Vereinigung wurde sie in „einen separaten Raum verwiesen, in dem alle Ehefrauen waren“, obwohl sie selbst Mitglied war. In ihrer „intimsten Gemeinschaft“ waren diese beruflichen Entscheidungen „sehr verpönt“, vor allem von ihren damaligen Schwiegereltern.

Online hat der LDS-Feminismus stark an Popularität gewonnen, und das Internet bietet Hunderten von jungen LDS-Feministinnen ein Forum, in dem sie sich treffen, Links austauschen oder allgemein verbreitete Annahmen darüber, wie sich mormonische Frauen verhalten oder ihr Leben leben sollten, in Frage stellen können. Foren wie I’m a Mormon Feminist oder Young Mormon Feminists sind zu Orten geworden, an denen die Stimmen der Frauen im Vordergrund stehen. Oft geht es dabei um die Frage, wie man am besten eine liberale Feministin sein und gleichzeitig der mormonischen Lehre folgen kann. Der Gruppenblog Feminist Mormon Housewives zum Beispiel ist, wenn überhaupt, nur sehr spärlich mit einem Augenzwinkern versehen. Gleichzeitig tut die Mehrheit der LDS-Frauen die feministische Bewegung immer noch als irrelevant für ihr Leben oder sogar als ketzerisch ab – auf Twitter bezeichnet sich eine junge Mormonin in ihrer Biografie selbst als „nicht feministisch“, während eine andere anmerkt: „Alles, was Frauen davon überzeugen kann, ihre eigenen Babys zu töten und etwas so Flüchtiges wie Karriere über Familie zu stellen, kann nicht von Gott sein.“

Trotz dieser Neugier zeigt die Kirchenleitung keine Anzeichen dafür, dass sie ihre Sichtweise von der vor einigen Jahrzehnten geäußerten ändert. Vorschläge, Frauen in die Leitung aufzunehmen, wurden beispielsweise vehement abgelehnt – 2013 gründeten Kelly und eine Gruppe von LDS-Frauen die Organisation Ordain Women, deren Gründung schließlich zu ihrer Exkommunikation wegen Apostasie führte. Allerdings waren kleinere Anfechtungen erfolgreicher, was man als versöhnlichen Geist der Führung deuten könnte. Ende 2012 rief eine Gruppe mormonischer Feministinnen den ersten „Wear Pants to Church Day“ ins Leben; seither haben weibliche Kirchenangestellte und Missionarinnen das Recht, bei der Arbeit gelegentlich kurze Hosen zu tragen. Im Jahr 2015 erhielten Frauen erstmals das Recht, in hochrangigen Kirchenräten mitzuarbeiten.

LDS-Frauen, die über die Runden kommen wollen, neigen dazu, die Grauzone zu suchen und „im Haus“ zu arbeiten, indem sie Produkte auf Etsy verkaufen oder als Bloggerin oder Influencerin Geld verdienen. Auch das Multi-Level-Marketing, bei dem man Produkte an Freunde oder Nachbarn verkauft, erfreut sich großer Beliebtheit, da es eine Möglichkeit darstellt, den Richtlinien der Kirche zu folgen und gleichzeitig einen finanziellen Beitrag zu leisten. „In der LDS-Kultur gibt es so viel Druck, eine Hausfrau und Mutter zu sein“, sagte die mormonische Mutter und Lipsense-Lippenstiftberaterin Alyx Garner dem CBS-Sender KUTV in Utah. Der Direktvertrieb ist nicht die lukrativste Art, seinen Lebensunterhalt zu verdienen – Garner verdient vielleicht 1.250 Dollar im Monat -, aber es ist ein Kompromiss zwischen ihrem Bedürfnis, ein Einkommen zu haben, und ihrem Wunsch, sich an die Richtlinien der Kirche zu halten.

Auch wenn die Kirche standhaft bleibt, sind die Haushalte der Mormonen doch größeren wirtschaftlichen Kräften ausgesetzt. Überall in den USA können nur die reichsten Familien mit einem Gehalt auskommen. Die 80-jährige Bushman hat die letzten Jahrzehnte ihres Lebens in der Wissenschaft verbracht und sich auf die Geschichte der einheimischen Frauen spezialisiert. Sie trifft auf viele Frauen, die gerne der Kirchenpolitik folgen würden, es sich aber einfach nicht leisten können. „Es ist eine miserable Situation“, sagte sie gegenüber Quartz, „es gibt sehr wenig Unterstützung für Mütter, die zu Hause bleiben, und Familien können kaum noch mit weniger als zwei Einkommen auskommen.“

Es ist nicht schwer zu erkennen, wie dieses Versäumnis der Modernisierung die Frauen über Gebühr belastet. Wenn sie nicht arbeiten, haben ihre Familien möglicherweise wirtschaftliche Schwierigkeiten. Und wenn sie arbeiten, sind sie einem enormen sozialen Druck ausgesetzt, oder es wird ihnen unterstellt, dass sie schlechte Mütter sind. Frauen, die auf Kinderbetreuung angewiesen sind, müssen beispielsweise die Schande ertragen, buchstäblich gegen das Wort ihrer Religion zu verstoßen, die Mutterschaft als „göttlichen Dienst, der nicht an andere weitergegeben werden darf“ betrachtet. Es ist ein Zwiespalt – und einer, den viele Frauen nur schwer entwirren können.

Auch für die LDS-Führung ist die Herausforderung enorm. Da sie eine so eindeutige Haltung zur Rolle der Frau eingenommen hat, ist es schwer zu argumentieren, dass Gott seine Meinung geändert hat oder dass frühere Propheten sich geirrt haben. Aber da immer mehr Mormoninnen ihre Ausbildung fortsetzen, später heiraten und sich der Missionsarbeit widmen, machen einige Führer Schritte hin zu einer freizügigeren Haltung. In einer Rede im Jahr 2011 lobte der Kirchenälteste Quentin Cook Mütter, die zu Hause bleiben, fügte aber hinzu, dass die Schwestern, die außerhalb des Hauses arbeiten, nicht unbedingt „weniger tapfer“ seien.“

Korrektur: In einer früheren Version dieses Artikels hieß es, dass die Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage an die Heilige Dreifaltigkeit glauben. In Wirklichkeit glauben sie an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist als getrennte Wesenheiten.