Mittelalterliche Medizin in Westeuropa

Hippokratische MedizinBearbeiten

Die westliche medizinische Tradition führt ihre Wurzeln oft direkt auf die frühe griechische Zivilisation zurück, ähnlich wie die Grundlage der gesamten westlichen Gesellschaft. Die Griechen legten sicherlich den Grundstein für die westliche medizinische Praxis, aber ein Großteil der westlichen Medizin lässt sich auf den Nahen Osten, die germanischen und keltischen Kulturen zurückführen. Die griechische medizinische Grundlage stammt aus einer Sammlung von Schriften, die heute als Hippokratisches Corpus bekannt ist. Reste des Hippokratischen Corpus überleben in der modernen Medizin in Formen wie dem „Hippokratischen Eid“ im Sinne von „Tu nichts Böses“.

Das Hippokratische Corpus, das im Volksmund dem antiken griechischen Arzt Hippokrates zugeschrieben wird, legt den grundlegenden Ansatz für die Gesundheitsfürsorge dar. Die griechischen Philosophen betrachteten den menschlichen Körper als ein System, das die Funktionsweise der Natur widerspiegelt, und Hippokrates wandte diese Überzeugung auf die Medizin an. Der Körper als Spiegelbild der Naturkräfte enthielt vier elementare Eigenschaften, die von den Griechen als die vier Körpersäfte bezeichnet wurden. Die Körpersäfte repräsentierten Feuer, Luft, Erde und Wasser mit den Eigenschaften heiß, kalt, trocken bzw. feucht. Die Gesundheit des menschlichen Körpers hing davon ab, dass diese Körpersäfte bei jedem Menschen im Gleichgewicht gehalten wurden.

Die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts der Körpersäfte bei einem Patienten erfolgte auf verschiedene Weise. Eine erste Untersuchung gehört zum Standard, damit ein Arzt den Patienten richtig einschätzen kann. Das häusliche Klima des Patienten, seine normale Ernährung und astrologische Horoskope wurden während einer Konsultation betrachtet. Der Himmel beeinflusste jeden Menschen auf unterschiedliche Weise, indem er Elemente beeinflusste, die mit bestimmten Körpersäften in Verbindung standen – eine wichtige Information für die Diagnosestellung. Nach der Untersuchung konnte der Arzt feststellen, welche Körpersäfte bei dem Patienten unausgewogen waren, und eine neue Diät verschreiben, um das Gleichgewicht wiederherzustellen. Die Diät umfasste nicht nur Lebensmittel, die gegessen oder gemieden werden sollten, sondern auch ein Bewegungsprogramm und Medikamente.

Die hippokratische Medizin wurde im Hippokratischen Corpus niedergeschrieben, weshalb Ärzte des Lesens und Schreibens kundig sein mussten. Die schriftlichen Abhandlungen im Corpus sind vielfältig und enthalten medizinische Lehren aus allen Quellen, mit denen die Griechen in Kontakt kamen. Im ägyptischen Alexandria erlernten die Griechen die Kunst der Chirurgie und des Sezierens; die ägyptischen Fähigkeiten in diesen Bereichen übertrafen die der Griechen und Römer bei weitem, da die Behandlung von Toten gesellschaftlich tabuisiert war. Der frühe hippokratische Arzt Herophilus beschäftigte sich mit dem Sezieren und fügte der menschlichen Anatomie neue Erkenntnisse über das menschliche Nervensystem, das Innenleben des Auges, die Unterscheidung von Arterien und Venen und die Verwendung des Pulses als diagnostisches Mittel bei der Behandlung hinzu. Die Chirurgie und das Sezieren brachten viel Wissen über den menschlichen Körper hervor, das die hippokratischen Ärzte zusammen mit ihren Methoden zum Ausgleich der Körpersäfte der Patienten einsetzten. Die Kombination von Kenntnissen in den Bereichen Ernährung, Chirurgie und Medizin bildete die Grundlage des medizinischen Wissens, auf der Galen später mit seinen eigenen Werken aufbauen sollte.

TempelheilungBearbeiten

Die Griechen waren von ihren ägyptischen Nachbarn beeinflusst worden, was die medizinische Praxis in der Chirurgie und Medizin anging. Allerdings übernahmen die Griechen auch viele volkstümliche Heilpraktiken, darunter Beschwörungen und Traumheilungen. In Homers Ilias und Odyssee werden die Götter als Ursache von Seuchen oder weit verbreiteten Krankheiten genannt, die durch Gebete an sie geheilt werden können. Die religiöse Seite der griechischen medizinischen Praxis zeigt sich deutlich im Kult des Äskulap, den Homer als großen Arzt ansah und der im dritten und vierten Jahrhundert v. Chr. vergöttlicht wurde. Im gesamten griechischen und römischen Reich wurden Hunderte von Asklepios-Tempeln gegründet, zu denen unzählige Menschen strömten, um sich heilen zu lassen. Heilende Visionen und Träume bildeten die Grundlage für den Heilungsprozess, denn die Person, die sich von Asklepios behandeln ließ, schlief in einem speziellen Schlafsaal. Die Heilung erfolgte entweder im Traum der Person oder die Ratschläge aus dem Traum konnten genutzt werden, um die richtige Behandlung für ihre Krankheit an anderer Stelle zu suchen. Anschließend badete der Tempelbesucher, brachte Gebete und Opfer dar und erhielt andere Behandlungsformen wie Medikamente, Diätvorschriften und ein Bewegungsprogramm, ganz im Sinne der hippokratischen Tradition.

Heidnische und VolksmedizinBearbeiten

Ein Teil der Medizin im Mittelalter hatte seine Wurzeln in heidnischen und volkstümlichen Praktiken. Dieser Einfluss wurde durch das Zusammenspiel zwischen christlichen Theologen deutlich, die Aspekte heidnischer und volkstümlicher Praktiken übernahmen und in ihren eigenen Werken aufzeichneten. Die Praktiken, die christliche Mediziner um das 2. Jahrhundert annahmen, und ihre Haltung gegenüber heidnischen und volkstümlichen Traditionen spiegelten ein Verständnis dieser Praktiken wider, insbesondere des Humoralismus und der Kräuterkunde.

Die Praxis der Medizin im frühen Mittelalter war empirisch und pragmatisch. Sie konzentrierte sich hauptsächlich auf die Heilung von Krankheiten und nicht auf die Erforschung ihrer Ursachen. Oft glaubte man, die Ursache von Krankheiten sei übernatürlich. Dennoch gab es auch weltliche Ansätze zur Heilung von Krankheiten. Das mittelalterliche Medizinverständnis übernahm die antike griechische Theorie der Körpersäfte. Da klar war, dass die Fruchtbarkeit der Erde vom richtigen Gleichgewicht der Elemente abhing, galt dies auch für den Körper, in dem die verschiedenen Körpersäfte im Gleichgewicht sein mussten. Dieser Ansatz hatte großen Einfluss auf die medizinische Theorie des gesamten Mittelalters.

Die Volksmedizin des Mittelalters beschäftigte sich mit der Verwendung von pflanzlichen Heilmitteln für Krankheiten. Die Praxis, Arzneigärten zu unterhalten, in denen es von verschiedenen Kräutern mit medizinischen Eigenschaften wimmelte, wurde von den Gärten der römischen Antike beeinflusst. Viele frühmittelalterliche Manuskripte enthalten praktische Beschreibungen für die Verwendung von Heilkräutern. Diese Texte, wie z. B. der Pseudo-Apuleius, enthielten Abbildungen verschiedener Pflanzen, die für die damaligen Europäer leicht zu erkennen und vertraut waren. Später wurden die Klöster zu Zentren der medizinischen Praxis im Mittelalter und führten die Tradition des Unterhalts von Heilgärten fort. Diese Gärten spezialisierten sich und waren in der Lage, Pflanzen aus der südlichen Hemisphäre sowie Pflanzen für den Winter zu erhalten.

Hildegard von Bingen war ein Beispiel für eine mittelalterliche Medizinerin, die zwar in der klassischen griechischen Medizin ausgebildet war, aber auch volksmedizinische Heilmittel verwendete. Ihr Verständnis der pflanzlichen Medizin prägte ihren Kommentar zu den Körpersäften, und die Heilmittel, die sie in ihrem medizinischen Text Causae et curae beschrieb, waren von ihrer Vertrautheit mit volkstümlichen Behandlungsmethoden für Krankheiten beeinflusst. In der ländlichen Gesellschaft von Hildegards Zeit wurde ein Großteil der medizinischen Versorgung von Frauen geleistet, die auch andere häusliche Pflichten erfüllten. Die Küchen waren mit Kräutern und anderen Substanzen bestückt, die in der Volksheilkunde für viele Krankheiten benötigt wurden. Causae et curae veranschaulicht die Ansicht, dass Körper und Natur eine Symbiose eingehen und dass das Verständnis der Natur die medizinische Behandlung des Körpers beeinflussen kann. Hildegard hielt jedoch an der Überzeugung fest, dass die Wurzel der Krankheit in einer gestörten Beziehung zwischen dem Menschen und Gott liegt. Im frühen Mittelalter gab es viele Parallelen zwischen heidnischen und christlichen Vorstellungen von Krankheit. Die christlichen Ansichten über Krankheiten unterschieden sich von denen der Heiden durch einen grundlegenden Unterschied im Glauben: Der Glaube der Christen an eine persönliche Beziehung zu Gott beeinflusste ihre Ansichten über die Medizin in hohem Maße.

Beweise für den heidnischen Einfluss auf die aufkommende christliche medizinische Praxis lieferten viele prominente frühchristliche Denker wie Origenes, Clemens von Alexandrien und Augustinus, die Naturphilosophie studierten und wichtige Aspekte der säkularen griechischen Philosophie mit dem christlichen Denken in Einklang brachten. Sie glaubten, dass ein durch eine solide Philosophie gestützter Glaube dem einfachen Glauben überlegen sei. Die klassische Vorstellung vom Arzt als selbstlosem Diener, der unangenehme Aufgaben zu erfüllen und notwendige, oft schmerzhafte Behandlungen durchzuführen hatte, war für die frühen christlichen Ärzte von großem Einfluss. Diese Metapher ging auch den Christen nicht verloren, die Christus als den ultimativen Arzt ansahen. Die heidnische Philosophie vertrat zuvor die Auffassung, dass das Streben nach Tugend nicht hinter körperlichen Belangen zurückstehen sollte. In ähnlicher Weise waren die Christen der Ansicht, dass die Pflege des Körpers zwar wichtig, aber gegenüber den spirituellen Bestrebungen zweitrangig sei. Die Beziehung zwischen dem Glauben und den Beschwerden des Körpers erklärt, warum die meisten mittelalterlichen medizinischen Praktiken von christlichen Mönchen durchgeführt wurden.

KlösterBearbeiten

Klöster entwickelten sich nicht nur als spirituelle Zentren, sondern auch als Zentren des intellektuellen Lernens und der medizinischen Praxis. Die Standorte der Klöster waren abgeschieden und auf Selbstversorgung ausgelegt, was bedeutete, dass die Klosterbewohner ihre eigene Nahrung produzieren und sich auch um ihre Kranken kümmern mussten. Bevor es Krankenhäuser gab, suchten die Menschen aus den umliegenden Städten in den Klöstern Hilfe für ihre Kranken.

Zur Behandlung der Kranken wurde eine Kombination aus geistiger und natürlicher Heilung eingesetzt. Die Mönche und Nonnen der Klöster verwendeten pflanzliche Heilmittel, die so genannten Herbals, zusammen mit Gebeten und anderen religiösen Ritualen. Die Mönche und Nonnen sahen in den Kräutern eine von Gott geschaffene natürliche Hilfe, die zur geistigen Heilung des Kranken beitrug. In den mittelalterlichen Klöstern entwickelte sich auch eine Tradition von Kräutertexten. Ältere lateinische Kräutertexte wurden übersetzt und auch in den Klöstern erweitert. Die Mönche und Nonnen ordneten ältere Texte neu, damit sie effizienter genutzt werden konnten, und fügten beispielsweise ein Inhaltsverzeichnis hinzu, um die Informationen schneller zu finden. Sie ordneten nicht nur bestehende Texte neu, sondern fügten auch Informationen hinzu oder strichen sie. Neue Kräuter, die sich als nützlich erwiesen, oder bestimmte Kräuter, die in einem bestimmten geografischen Gebiet bekannt waren, wurden hinzugefügt. Kräuter, die sich als unwirksam erwiesen, wurden gestrichen. Auch Zeichnungen wurden hinzugefügt oder geändert, damit der Leser die Kräuter tatsächlich identifizieren kann. Die Kräuterbücher, die in den Klöstern übersetzt und modifiziert wurden, waren einige der ersten medizinischen Texte, die im Mittelalter erstellt und in der medizinischen Praxis verwendet wurden.

Es wurden nicht nur Kräutertexte erstellt, sondern auch andere mittelalterliche Texte, die die Bedeutung der Körpersäfte behandelten. Die Klöster im mittelalterlichen Europa erhielten ab der Mitte des 6. Jahrhunderts Zugang zu griechischen medizinischen Werken. Mönche übersetzten diese Werke ins Lateinische, woraufhin sie nach und nach in ganz Europa verbreitet wurden. Mönche wie Arnald von Villanova übersetzten im Mittelalter auch die Werke von Galen und anderen klassischen griechischen Gelehrten aus dem Arabischen ins Lateinische. Indem sie diese Texte verfassten und ins Lateinische übersetzten, bewahrten die christlichen Mönche nicht nur die klassischen griechischen medizinischen Informationen, sondern ermöglichten auch ihre Verwendung durch europäische Ärzte. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts wurden diese übersetzten Werke an den mittelalterlichen Universitäten verfügbar und bildeten die Grundlage der medizinischen Lehrprogramme der Universitäten.

Hildegard von Bingen, eine bekannte Äbtissin, schrieb über die hippokratische Medizin unter Verwendung der Humoral-Theorie und darüber, wie das Gleichgewicht und das Ungleichgewicht der Elemente die Gesundheit eines Individuums beeinflusste, zusammen mit anderen bekannten Krankheiten der Zeit, und wie man sowohl Gebet als auch Kräuter kombinieren konnte, um dem Individuum zu helfen, gesund zu werden. Sie erörtert verschiedene Symptome, die häufig auftraten, und die bekannten Heilmittel dafür.

Durch den Austausch der Kräutertexte zwischen den Klöstern wurden die Mönche auf Kräuter aufmerksam, die sehr nützlich sein konnten, aber in der Umgebung nicht zu finden waren. Die Klosterkleriker tauschten untereinander oder nutzten kommerzielle Mittel, um die fremden Kräuter zu beschaffen. Innerhalb der meisten Klosteranlagen gab es einen eigenen Garten für die Pflanzen, die für die Behandlung der Kranken benötigt wurden. Ein Dienstplan von St. Gallen zeigt einen separaten Garten, der für rein medizinische Heilkräuter angelegt werden sollte. Auch die Mönche und Nonnen widmeten einen grossen Teil ihrer Zeit dem Anbau von Kräutern, die sie für die Pflege der Kranken für notwendig hielten. Einige Pflanzen waren in der Gegend nicht heimisch und bedurften besonderer Pflege, um am Leben erhalten zu werden. Die Mönche nutzten eine Form der Wissenschaft, die wir heute als Botanik bezeichnen würden, um diese Pflanzen zu kultivieren. Fremde Kräuter und Pflanzen, die als besonders wertvoll eingestuft wurden, wurden in Gärten in unmittelbarer Nähe des Klosters angebaut, damit der Klosterklerus schnell Zugang zu den natürlichen Heilmitteln hatte.

Die Medizin in den Klöstern konzentrierte sich darauf, dem Einzelnen zu helfen, wieder gesund zu werden. Die Fähigkeit, Symptome und Heilmittel zu erkennen, stand im Vordergrund. In einigen Fällen führte das Erkennen der Symptome dazu, dass der Klosterklerus die Ursache der Krankheit in Betracht ziehen musste, um eine Lösung zu finden. In den Klöstern wurde ständig geforscht und experimentiert, um ihre Pflichten gegenüber Gott, sich um das gesamte Volk Gottes zu kümmern, erfolgreich erfüllen zu können.

Christliche NächstenliebeEdit

Die christliche Praxis und Einstellung zur Medizin wurde durch nahöstliche (insbesondere durch die örtlichen Juden) und griechische Einflüsse geprägt. Die Juden nahmen ihre Pflicht, für ihre jüdischen Mitbürger zu sorgen, ernst. Diese Pflicht erstreckte sich auch auf die Unterbringung und medizinische Versorgung von Pilgern, die den Tempel in Jerusalem besuchten. Bereits im klassischen Griechenland wurde Besuchern von Festen vorübergehend medizinische Hilfe gewährt, und diese Tradition setzte sich im Römischen Reich fort, insbesondere nachdem das Christentum vor dem Niedergang des Reiches zur Staatsreligion wurde. Im frühen Mittelalter verbreiteten sich vom Nahen Osten aus Hospitäler, Armenhäuser, Herbergen und Waisenhäuser mit dem Ziel, den Bedürftigsten zu helfen.

Die Nächstenliebe, das treibende Prinzip hinter diesen Heilzentren, ermutigte die frühen Christen, sich für andere einzusetzen. Die Städte Jerusalem, Konstantinopel und Antiochia beherbergten einige der frühesten und komplexesten Krankenhäuser mit vielen Betten für Patienten und Ärzten mit neuen Spezialisierungen. Einige Krankenhäuser waren groß genug, um eine Ausbildung in Medizin, Chirurgie und Krankenpflege anzubieten. Basilius (330-79 n. Chr.) vertrat die Ansicht, dass Gott die Medizin zum Nutzen der Menschen auf die Erde gebracht habe, und viele frühe Kirchenväter waren sich einig, dass die hippokratische Medizin zur Behandlung von Kranken und zur Befriedigung des karitativen Bedürfnisses, anderen zu helfen, eingesetzt werden konnte.

MedizinBearbeiten

Die mittelalterliche europäische Medizin entwickelte sich während der Renaissance im 12. Jahrhundert weiter, als im 13. Der einflussreichste dieser Texte war Avicennas Kanon der Medizin, eine um 1030 verfasste medizinische Enzyklopädie, die die Medizin der griechischen, indischen und muslimischen Ärzte bis zu diesem Zeitpunkt zusammenfasste. Der Kanon wurde zu einem maßgeblichen Text in der europäischen medizinischen Ausbildung bis in die frühe Neuzeit. Weitere einflussreiche Texte jüdischer Autoren sind der Liber pantegni von Isaac Israeli ben Solomon, während arabische Autoren De Gradibus von Alkindus und Al-Tasrif von Abulcasis beisteuerten.

An der Schola Medica Salernitana in Süditalien waren medizinische Texte aus Byzanz und der arabischen Welt (siehe Medizin im mittelalterlichen Islam) leicht verfügbar, die im nahe gelegenen klösterlichen Zentrum von Monte Cassino aus dem Griechischen und Arabischen übersetzt wurden. Die salernitanischen Meister schufen allmählich einen Kanon von Schriften, der als ars medicinae (Kunst der Medizin) oder articella (kleine Kunst) bekannt wurde und für mehrere Jahrhunderte die Grundlage der europäischen medizinischen Ausbildung bildete.

Während der Kreuzzüge wurde der Einfluss der islamischen Medizin stärker. Der Einfluss beruhte auf Gegenseitigkeit, und islamische Gelehrte wie Usamah ibn Munqidh beschrieben auch ihre positiven Erfahrungen mit der europäischen Medizin – er beschreibt, wie ein europäischer Arzt infizierte Wunden erfolgreich mit Essig behandelte, und empfiehlt eine Behandlung für Skrofulose, die ihm von einem ungenannten „Franken“ demonstriert wurde.

Klassische MedizinEdit

Anglosächsische Übersetzungen klassischer Werke wie Dioskurides Herbal überlebten aus dem 10. Jahrhundert, was das Fortbestehen von Elementen des klassischen medizinischen Wissens zeigt. Andere einflussreiche übersetzte medizinische Texte dieser Zeit waren das Hippokratische Corpus, das Hippokrates zugeschrieben wird, und die Schriften von Galen.

Galen von Pergamon, ein Grieche, war einer der einflussreichsten antiken Ärzte. Galen beschrieb die vier klassischen Symptome einer Entzündung (Rötung, Schmerz, Hitze und Schwellung) und trug viel zum Wissen über Infektionskrankheiten und Pharmakologie bei. Seine anatomischen Kenntnisse über den Menschen waren mangelhaft, da sie auf der Sektion von Tieren, hauptsächlich Affen, Schafen, Ziegen und Schweinen, beruhten. Einige von Galens Lehren hemmten den medizinischen Fortschritt. Seine Theorie, dass das Blut das Pneuma oder den Lebensgeist transportiert, der ihm seine rote Farbe verleiht, und die irrige Vorstellung, dass das Blut durch eine poröse Wand zwischen den Herzkammern fließt, verzögerten das Verständnis des Blutkreislaufs und trugen viel dazu bei, die Forschung in der Physiologie zu behindern. Seine wichtigsten Arbeiten lagen jedoch auf dem Gebiet der Form und Funktion der Muskeln und der Funktion der Bereiche des Rückenmarks. Er zeichnete sich auch in der Diagnose und Prognose aus.

Mittelalterliche ChirurgieBearbeiten

Die mittelalterliche Chirurgie entstand auf einer Grundlage, die aus der altägyptischen, griechischen und arabischen Medizin entstand. Ein Beispiel für einen solchen Einfluss ist Galen, der einflussreichste Praktiker chirurgischer oder anatomischer Praktiken, die er bei der Behandlung von Gladiatoren in Pergamon anwendete. Die Errungenschaften und Fortschritte der arabischen Medizin wurden in die lateinische Welt übersetzt und dort zugänglich gemacht. Dieser neue Wissensreichtum führte zu einem größeren Interesse an der Chirurgie.

Im späten dreizehnten Jahrhundert wurde in Paris die Auffassung vertreten, dass die chirurgischen Praktiken äußerst unorganisiert waren, und so beschloss der Pariser Probst, sechs der vertrauenswürdigsten und erfahrensten Chirurgen zu verpflichten und sie die Leistung anderer Chirurgen beurteilen zu lassen. Mit dem Entstehen von Universitäten wurde die Chirurgie zu einer Disziplin, die erlernt und anderen als einheitliche Praxis vermittelt werden sollte. Die Universität von Padua war eine der „führenden italienischen Universitäten in der Lehre der Medizin, der Erkennung und Behandlung von Krankheiten und Leiden, spezialisiert auf Autopsien und die Funktionsweise des Körpers“. Der prestigeträchtigste und berühmteste Teil der Universität ist das älteste erhaltene anatomische Theater, in dem die Studenten Anatomie studierten, indem sie ihren Lehrern bei öffentlichen Sektionen zusahen.

Die Chirurgie wurde in Italien formell gelehrt, obwohl sie anfangs als eine niedere Form der Medizin angesehen wurde. Die wichtigste Figur der formalen Ausbildung in der Chirurgie war Guy de Chauliac. Er bestand darauf, dass ein guter Chirurg über spezifische Kenntnisse des menschlichen Körpers verfügen sollte, wie z. B. über die Anatomie, die Nahrung und die Diät des Patienten sowie über andere Krankheiten, die den Patienten beeinträchtigt haben könnten. Chirurgen sollten nicht nur Kenntnisse über den Körper haben, sondern auch in den freien Künsten bewandert sein. Auf diese Weise wurde die Chirurgie nicht mehr als niedere Praxis angesehen, sondern gewann an Ansehen und Status.

Während der Kreuzzüge bestand eine der Aufgaben der Chirurgen darin, auf dem Schlachtfeld herumzureisen, die Wunden der Soldaten zu begutachten und festzustellen, ob der Soldat tot war oder nicht. Aufgrund dieser Aufgabe waren die Chirurgen sehr geschickt darin, Pfeilspitzen aus den Körpern ihrer Patienten zu entfernen. Eine weitere Klasse von Chirurgen waren die Barbier-Chirurgen. Von ihnen wurde nicht nur erwartet, dass sie in der Lage waren, formale Operationen durchzuführen, sondern auch, dass sie geschickt im Schneiden von Haaren und Bärten waren. Zu den chirurgischen Eingriffen, die sie durchführten, gehörten der Aderlass und die Behandlung von Schwert- und Pfeilwunden.

In der Mitte des vierzehnten Jahrhunderts wurden den Londoner Chirurgen Beschränkungen auferlegt, was die Art der Verletzungen, die sie behandeln durften, und die Art der Medikamente, die sie verschreiben oder verwenden konnten, betraf, da die Chirurgie immer noch als ein unglaublich gefährliches Verfahren angesehen wurde, das nur in angemessener Weise angewendet werden sollte. Einige der Wunden, die operiert werden durften, waren äußere Verletzungen, z. B. Hautrisse, die durch eine scharfe Klinge verursacht wurden, z. B. durch ein Schwert, einen Dolch, eine Axt oder durch Haushaltsgeräte wie Messer. In dieser Zeit wurde auch erwartet, dass die Chirurgen über ein hohes Maß an Wissen über die menschliche Anatomie verfügten und für die Folgen des Eingriffs verantwortlich gemacht werden konnten.