Kulturelle Darstellungen von Raben
On November 7, 2021 by admin
Der Rabe ist in den Mythologien vieler antiker Völker erschienen. Einige der häufigsten Geschichten stammen aus der griechischen, keltischen, nordischen, nordwestpazifischen und römischen Mythologie.
Griechisch-römische AntikeBearbeiten
In der griechischen Mythologie werden Raben mit Apollo, dem Gott der Prophezeiung, in Verbindung gebracht. Sie gelten als Symbol des Unglücks und waren die Boten des Gottes in der Welt der Sterblichen. Der mythologischen Erzählung zufolge schickte Apollon einen weißen Raben, in manchen Versionen auch eine Krähe, um seine Geliebte Coronis auszuspionieren. Als der Rabe die Nachricht überbrachte, dass Coronis ihm untreu gewesen war, versengte Apollo den Raben in seinem Zorn und färbte das Gefieder des Tieres schwarz. Deshalb sind heute alle Raben schwarz.
Nach Livius ließ der römische Feldherr Marcus Valerius Corvus (ca. 370-270 v. Chr.) während eines Kampfes mit einem riesigen Gallier einen Raben auf seinem Helm nieder, der die Aufmerksamkeit des Feindes ablenkte, indem er ihm ins Gesicht flog.
Hebräische Bibel und JudentumEdit
Der Rabe (hebr: עורב; Koine-Griechisch: κόραξ) ist die erste Vogelart, die in der hebräischen Bibel erwähnt wird, und Raben werden in der Folgezeit bei zahlreichen Gelegenheiten erwähnt. Im Buch Genesis entlässt Noah nach der großen Flut einen Raben aus der Arche, um zu prüfen, ob das Wasser zurückgegangen ist (Gen 8,6-7). Nach dem mosaischen Gesetz sind Raben als Nahrungsmittel verboten (Levitikus 11:15; Deuteronomium 14:14), eine Tatsache, die die Wahrnehmung von Raben in späteren Quellen beeinflusst haben könnte. Im Buch der Richter wird einer der Könige der Midianiter, die von Gideon besiegt wurden, „Orev“ (עורב) genannt, was „Rabe“ bedeutet. Im Buch der Könige 17,4-6 befiehlt Gott den Raben, den Propheten Elia zu füttern. König Salomo wird im Hohelied 5,11 beschrieben, dass sein Haar so schwarz wie ein Rabe war. Raben sind ein Beispiel für Gottes gnädige Versorgung aller seiner Geschöpfe in Psalm 147:9 und Hiob 38:41. (Auch im Neuen Testament werden Raben von Jesus als Illustration für Gottes Versorgung in Lukas 12:24 verwendet.)
Philo von Alexandria (erstes Jahrhundert n. Chr.), der die Bibel allegorisch auslegte, erklärte, dass Noahs Rabe ein Symbol für das Laster war, während die Taube ein Symbol für die Tugend war (Fragen und Antworten zu Genesis 2:38).
Im Talmud wird der Rabe als eines von drei Lebewesen auf Noahs Arche beschrieben, das während der Flut kopulierte und deshalb bestraft wurde. Die Rabbiner glaubten, dass der männliche Rabe zum Spucken gezwungen wurde. Nach der isländischen Landnámabók – einer Geschichte, die der von Noah und der Arche ähnelt – benutzte Hrafna-Flóki Vilgerðarson Raben, um sein Schiff von den Färöer-Inseln nach Island zu leiten.
Pirke De-Rabbi Eliezer (Kapitel 25) erklärt, dass der Grund, warum der Rabe, den Noah aus der Arche entließ, nicht zu ihm zurückkehrte, darin lag, dass der Rabe sich von den Leichen derer ernährte, die in der Flut ertranken.
Spätantike und christliches MittelalterBearbeiten
Der Name des bedeutenden fränkischen Königs Guntram bedeutet „Kriegsrabe“.
Nach der Legende des iberischen christlichen Märtyrers Sankt Vinzenz von Saragossa aus dem vierten Jahrhundert schützten Raben nach seiner Hinrichtung seinen Körper vor dem Verzehr durch wilde Tiere, bis seine Anhänger den Leichnam bergen konnten. Sein Leichnam wurde zu dem Ort gebracht, der heute als Kap St. Vincent im Süden Portugals bekannt ist. Über seinem Grab wurde ein Schrein errichtet, der weiterhin von Rabenschwärmen bewacht wurde. Der arabische Geograph Al-Idrisi notierte diese ständige Bewachung durch Raben, weshalb der Ort von ihm كنيسة الغراب „Kanīsah al-Ghurāb“ (Kirche des Raben) genannt wurde. König Afonso Henriques (1139-1185) ließ den Leichnam des Heiligen 1173 exhumieren und per Schiff nach Lissabon bringen, immer noch begleitet von den Raben. Diese Überführung der Reliquien ist auf dem Wappen von Lissabon abgebildet.
Ein Rabe soll auch den heiligen Benedikt von Nursia beschützt haben, indem er einen von eifersüchtigen Mönchen vergifteten Laib Brot wegnahm, nachdem er ihn gesegnet hatte.
In den Legenden über den deutschen Kaiser Friedrich Barbarossa, der mit seinen Rittern in einer Höhle im Kyffhäuser in Thüringen oder auf dem Untersberg in Bayern schläft, heißt es, dass er erwachen und Deutschland zu seiner alten Größe zurückführen wird, wenn die Raben aufhören, um den Berg zu fliegen. Der Geschichte zufolge sind die Augen des Kaisers im Schlaf halb geschlossen, aber ab und zu hebt er die Hand und schickt einen Jungen hinaus, um zu sehen, ob die Raben aufgehört haben zu fliegen.
Naher Osten / Islamische KulturEdit
In der Koranversion der Geschichte von Kain und Abel wird ein Rabe als das Wesen erwähnt, das Kain lehrte, wie er seinen ermordeten Bruder begraben sollte, in Al-Ma’ida (Das Mahl) 5:31. {Surah 5:27-31}
Die Geschichte, wie sie im Koran geschildert und in den Hadithen weiter ausgeführt wird, besagt, dass Kain, nachdem er Abel ermordet hatte, keine Möglichkeit hatte, die Leiche seines Bruders zu entsorgen. Während er die Umgebung nach einer Lösung absuchte, bemerkte Kain zwei Raben, einen toten und einen lebendigen. Der noch lebende Rabe begann, mit seinem Schnabel den Boden umzugraben, bis ein Loch entstanden war, in dem er seinen toten Gefährten begrub. Als Kain dies sah, entdeckte er seine Lösung, die ihm indirekt von Gott offenbart wurde.
Germanische Kulturen und WikingerzeitEdit
Bei den germanischen Völkern wurde Odin oft mit Raben assoziiert. Beispiele hierfür sind Darstellungen von Figuren, die oft als Odin identifiziert werden, flankiert von zwei Vögeln auf einem Brakteaten aus dem 6. Jahrhundert und auf einer Helmplatte aus dem 7. Jahrhundert aus Vendel, Schweden. In der späteren nordischen Mythologie wird Odin mit zwei Raben dargestellt, Huginn und Muninn, die ihm als Augen und Ohren dienen – Huginn bedeutet „Gedanken“ und Muninn „Erinnerung“. Jeden Tag fliegen die Raben von Hliðskjálf aus und bringen Odin Nachrichten aus Midgard.
Das altenglische Wort für einen Raben war hræfn; im Altnordischen war es hrafn; das Wort wurde häufig in Kombinationen als Kennzeichnung für Blutvergießen und Kampf verwendet.
Der Rabe war ein häufig verwendetes Mittel der Wikinger. Ragnar Lothbrok hatte ein Rabenbanner namens Reafan, das mit einem Rabenmotiv bestickt war. Es hieß, wenn dieses Banner flatterte, würde Lothbrok den Sieg davontragen, aber wenn es leblos hing, wäre die Schlacht verloren. Auch König Harald Hardrada hatte ein Rabenbanner, das Landeythan (Landverderber) genannt wurde. Der Vogel taucht auch in der Folklore der Isle of Man auf, einer ehemaligen Wikingerkolonie, und wird als Symbol in ihrem Wappen verwendet.
Insulare keltische TraditionenBearbeiten
In der irischen Mythologie werden Raben in den Figuren von Badb und Morrígan mit Krieg und dem Schlachtfeld in Verbindung gebracht. Die Göttin Morrígan landete nach dem Tod des Helden Cú Chulainn in Form eines Raben auf dessen Schulter. Raben wurden auch mit dem walisischen Gott Bran dem Gesegneten (dem Bruder von Branwen) in Verbindung gebracht, dessen Name übersetzt „Rabe“ bedeutet. Dem Mabinogion zufolge wurde Brans Kopf auf dem White Hill in London als Talisman gegen Invasionen vergraben. In der als Zweiter Zweig der Mabinogi bekannten Erzählung wird er als Riese und König der Briten dargestellt. Mehrere andere Figuren in der walisischen Mythologie tragen seinen Namen, und Raben spielen eine wichtige Rolle im Text The Dream of Rhonabwy aus dem 12. oder 13. Jahrhundert, als die Armee von König Arthurs Ritter Owain.
EnglandEdit
Der Legende nach wird das Königreich England fallen, wenn die Raben aus dem Tower of London entfernt werden. Es wurde angenommen, dass mindestens sechs Raben seit Jahrhunderten im Tower residieren. Es hieß, dass Karl II. ihre Entfernung anordnete, nachdem sich John Flamsteed, der königliche Astronom, beschwert hatte. Sie wurden jedoch nicht entfernt, weil Karl von der Legende erfuhr. Ob Aberglaube oder nicht, Karl war nach dem Englischen Bürgerkrieg nicht bereit, das Risiko einzugehen, und ließ stattdessen das Observatorium nach Greenwich verlegen.
Der früheste bekannte Hinweis auf einen Tower-Raben ist ein Bild in der Zeitung The Pictorial World von 1883 sowie ein Gedicht und eine Illustration, die im selben Jahr in dem Kinderbuch London Town veröffentlicht wurden. Diese und weitere verstreute literarische und visuelle Hinweise aus dem späten 19. und frühen 20. Jahrhundert platzieren die Raben in der Nähe des Denkmals, das an die im Tower Geköpften erinnert und im Volksmund als „Schafott“ bekannt ist. Dies deutet stark darauf hin, dass die Raben, die dafür berüchtigt sind, sich an Galgen zu versammeln, ursprünglich dazu dienten, Geschichten über die Gefangenschaft und Hinrichtung auf dem Turm zu dramatisieren, die den Touristen von den Yeomen Warders erzählt wurden. Es gibt Hinweise darauf, dass die ursprünglichen Raben dem Turm von den Earls of Dunraven gestiftet wurden, vielleicht wegen ihrer Verbindung zum keltischen Rabengott Bran. Wilde Raben, die einst in London weit verbreitet waren und oft in der Nähe von Fleischmärkten (z. B. im nahe gelegenen Eastcheap) auf der Suche nach Abfällen gesehen wurden, könnten jedoch schon früher im Tower übernachtet haben.
Während des Zweiten Weltkriegs kamen die meisten Raben des Towers durch einen Schock bei Bombenangriffen ums Leben, so dass nur ein verpaartes Paar namens „Mabel“ und „Grip“ übrig blieb. Kurz vor der Wiedereröffnung des Turms für die Öffentlichkeit flog Mabel weg und ließ Grip verzweifelt zurück. Einige Wochen später flog auch Grip weg, wahrscheinlich auf der Suche nach seiner Partnerin. Über den Vorfall wurde in mehreren Zeitungen berichtet, und einige der Geschichten enthielten die ersten gedruckten Hinweise auf die Legende, dass das britische Empire untergehen würde, wenn die Raben den Turm verließen. Da das Empire kurz darauf aufgelöst wurde, könnten abergläubische Menschen die Ereignisse als Bestätigung der Legende deuten. Bevor der Turm am 1. Januar 1946 wieder für die Öffentlichkeit zugänglich gemacht wurde, sorgte man dafür, dass ein neuer Satz Raben aufgestellt wurde.
Serbische epische PoesieBearbeiten
Raben erscheinen als Hauptfiguren in mehreren traditionellen serbischen epischen Gedichten. Wie in vielen anderen Kulturen wird der Rabe mit dem Tod assoziiert – genauer gesagt mit den Folgen einer blutigen oder bedeutenden Schlacht. Raben treten oft paarweise auf und spielen die Rolle von Vorboten tragischer Nachrichten, die gewöhnlich den Tod eines Helden oder einer Gruppe von Helden ankündigen. In der Regel treten sie in Kombination mit weiblichen Figuren als Empfängerinnen der Nachricht auf. In der Regel wird die Mutter oder die Ehefrau eines Helden durch den Besuch eines Rabenpaares vom Tod des Helden benachrichtigt. Manchmal werden diese als übernatürliche Wesen behandelt, die in der Lage sind, mit Menschen zu kommunizieren und direkt über die Ereignisse zu berichten. Oder es handelt sich um gewöhnliche Vögel, die ausgehöhlte Körperteile wie eine Hand oder einen Finger mit einem Ring mitbringen, an denen das Schicksal des Helden erkannt werden kann. Die bemerkenswertesten Beispiele für dieses Muster finden sich in den Liedern „Car Lazar i Carica Milica“ (Zar Lazar und Zarin Militsa) und „Boj na Mišaru“ (Schlacht von Mishar).
Hindu / SüdasienBearbeiten
In der Geschichte von Bhusunda, einem Kapitel des Yoga Vasistha, erinnert sich ein sehr alter Weiser in Form einer Krähe, Bhusunda, an eine Abfolge von Epochen der Erdgeschichte, wie sie in der hinduistischen Kosmologie beschrieben wird. Er überlebte mehrere Zerstörungen und lebte auf einem wunscherfüllenden Baum auf dem Berg Meru. Krähen werden im Hinduismus auch als Ahnen betrachtet, und während Śrāddha ist der Brauch, den Krähen Essen oder Pinda zu opfern, immer noch in Mode.
Die Hindu-Gottheit Shani wird oft als auf einem riesigen schwarzen Raben oder einer Krähe sitzend dargestellt. Die Krähe (manchmal auch ein Rabe oder Geier) ist Shanis Vahana. Als Beschützer des Eigentums ist Shani in der Lage, die diebischen Tendenzen dieser Vögel zu unterdrücken.
Der Rabe ist der Nationalvogel von Bhutan und ziert den königlichen Hut, der die Gottheit Gonpo Jarodonchen (Mahakala) mit einem Rabenkopf darstellt; eine der wichtigen Schutzgottheiten.
ZoroastrismusEdit
In der persischen heiligen Literatur fungiert ein Vogel als Abgesandter für die Verbreitung der zoroastrischen Religion unter den Kreaturen, die in Yimas Gehege (vara) leben. Der Name des Vogels wird als Karšiptar oder Karšift angegeben. Der Wissenschaft zufolge bedeutet sein Name „Schwarzflügel“ (von Karši- „schwarz“, verwandt mit Sanskrit kṛṣṇá und slawisch chjerno; und ptar-, verwandt mit griechisch pterón). Der Name bezieht sich möglicherweise auf einen Raben, da dieser Vogel in mehreren Mythologien die Rolle eines göttlichen Boten spielt.
Nordamerikanischer Pazifischer NordwestenBearbeiten
Der Rabe spielt auch eine wichtige Rolle in den Mythologien der indigenen Völker der pazifischen Nordwestküste, darunter die Tsimishians, Haidas, Heiltsuks, Tlingits, Kwakwaka’wakw, Coast Salish, Koyukons und Inuit. In der Mythologie dieser indigenen Völker ist der Rabe der Schöpfer der Welt, aber er gilt auch als Trickser-Gott. In der Tlingit-Kultur gibt es beispielsweise zwei verschiedene Rabengestalten, die sich nicht immer klar voneinander abgrenzen lassen. Der eine ist der Schöpferrabe, der für die Erschaffung der Welt verantwortlich ist und der manchmal als derjenige angesehen wird, der Licht in die Dunkelheit gebracht hat. Der andere ist der kindliche Rabe, der immer egoistisch, durchtrieben, hinterhältig und hungrig ist. Als der Große Geist alle Dinge erschuf, hielt er sie getrennt und bewahrte sie in Zedernholzkisten auf. Der Große Geist verschenkte diese Kisten an die Tiere, die vor den Menschen existierten. Als die Tiere die Kisten öffneten, entstanden all die Dinge, aus denen die Welt besteht. Die Kisten enthielten Dinge wie Berge, Feuer, Wasser, Wind und Samen für alle Pflanzen. Eine dieser Kisten, die Möwe erhielt, enthielt das ganze Licht der Welt. Die Möwe begehrte ihren Kasten und weigerte sich, ihn zu öffnen, indem sie ihn unter ihren Flügel klemmte. Alle Menschen baten den Raben, die Möwe zu überreden, sie zu öffnen und das Licht freizugeben. Obwohl er bettelte, verlangte, schmeichelte und versuchte, ihn zum Öffnen des Kastens zu überreden, weigerte sich die Möwe immer noch. Schließlich wurde Raven wütend und frustriert und stach einen Dorn in Seagulls Fuß. Rabe stieß den Dorn tiefer hinein, bis der Schmerz die Möwe dazu brachte, die Kiste fallen zu lassen. Dann kamen aus der Kiste Sonne, Mond und Sterne, die der Welt Licht brachten und den ersten Tag beginnen ließen.
Bill Reid schuf die Skulptur Der Rabe und die ersten Menschen, die eine Szene aus einem Haida-Mythos darstellt, in dem der Rabe sowohl der Betrüger als auch der Schöpfer ist. Diesem Mythos zufolge fand der Rabe, der gelangweilt und wohlgenährt war, einige in einer Muschel gefangene Wesen und befreite sie. Diese ängstlichen und furchtsamen Wesen waren die ersten Menschen der Welt, und der Rabe lockte sie aus der Muschelschale. Schon bald langweilte sich der Rabe mit diesen Wesen und wollte sie in ihre Muschel zurückbringen. Stattdessen beschloss der Rabe, nach den weiblichen Gegenstücken dieser männlichen Wesen zu suchen. Der Rabe fand einige weibliche Menschen, die in einem Chiton gefangen waren, befreite sie und amüsierte sich, als die beiden Geschlechter sich trafen und zu interagieren begannen. Der Rabe, der schon immer als Trickser bekannt war, war für die Paarung der Menschen verantwortlich und fühlte sich sehr beschützend für sie. Da der Rabe als Schöpfer angesehen wird, wird er in vielen Mythen und Legenden der Haida oft als Versorger der Menschen dargestellt.
Eine andere Rabengeschichte aus der Region Puget Sound beschreibt, dass der „Rabe“ ursprünglich im Land der Geister (wörtlich: Vogelland) gelebt hat, das vor der Welt der Menschen existierte. Eines Tages langweilte den Raben das Vogelland so sehr, dass er mit einem Stein im Schnabel davonflog. Als der Rabe es leid war, den Stein zu tragen, und ihn fallen ließ, fiel der Stein in den Ozean und dehnte sich aus, bis er das Firmament bildete, auf dem die Menschen jetzt leben.
Eine alte Geschichte, die auf Haida Gwaii erzählt wird, erzählt, wie der Rabe half, die Sonne, den Mond, die Sterne, das Süßwasser und das Feuer in die Welt zu bringen:
Vor langer Zeit, nahe dem Anfang der Welt, war Grauer Adler der Hüter der Sonne, des Mondes und der Sterne, des Süßwassers und des Feuers. Grauer Adler hasste die Menschen so sehr, dass er diese Dinge verborgen hielt. Die Menschen lebten in Dunkelheit, ohne Feuer und ohne frisches Wasser.
Grauer Adler hatte eine wunderschöne Tochter, und Rabe verliebte sich in sie. Am Anfang war Rabe ein schneeweißer Vogel, und als solcher gefiel er der Tochter des Grauen Adlers. Sie lud ihn in das Langhaus ihres Vaters ein.
Als Rabe die Sonne, den Mond und die Sterne sah und frisches Wasser an den Seiten von Adlers Hütte hing, wusste er, was er tun sollte. Er lauerte auf seine Chance, sie zu ergreifen, wenn niemand hinsah. Er stahl alles, auch ein Feuerzeichen, und flog durch das Rauchloch aus dem Langhaus. Sobald Raven draußen war, hängte er die Sonne in den Himmel. Sie machte so viel Licht, dass er weit hinaus zu einer Insel mitten im Ozean fliegen konnte. Als die Sonne unterging, befestigte er den Mond am Himmel und hängte die Sterne an verschiedenen Stellen auf. Mit diesem neuen Licht flog er weiter und trug das frische Wasser und das Feuerzeichen, das er gestohlen hatte, bei sich.
Er flog zurück über das Land. Als er den richtigen Ort erreicht hatte, ließ er das ganze Wasser, das er gestohlen hatte, fallen. Es fiel auf den Boden und wurde dort zur Quelle aller Süßwasserströme und Seen der Welt. Dann flog Rabe weiter und hielt das Feuerzeichen in seinem Schnabel. Der Rauch des Feuers wehte über seine weißen Federn und färbte sie schwarz. Als sein Schnabel zu brennen begann, musste er den Feuerbrand fallen lassen. Er schlug auf Felsen und verbarg sich in ihnen. Wenn man zwei Steine zusammenschlägt, fallen deshalb Feuerfunken heraus.
Ravens Federn wurden nie wieder weiß, nachdem sie durch den Rauch des Feuerbrandes geschwärzt worden waren. Deshalb ist der Rabe heute ein schwarzer Vogel.
Andere bemerkenswerte Geschichten erzählen, dass der Rabe die Sonne stahl und wieder freigab und dass der Rabe die ersten Menschen aus einer Muschelschale lockte. Eine andere Geschichte handelt von den Kwakiutl oder Kwakwaka’wakw in Britisch-Kolumbien, die die Plazenta von Jungen den Raben aussetzten, um künftige prophetische Visionen zu fördern, wodurch der Rabe mit der Prophezeiung in Verbindung gebracht wurde, ähnlich wie in den Traditionen Skandinaviens.
In einer Legende verwandelt sich der Rabe in eine Kiefernnadel, die von der unverheirateten Tochter des Besitzers der Kiste des Tageslichts verschluckt wird, die daraufhin schwanger wird und den Raben in Verkleidung gebiert.
Sibirien, NordasienBearbeiten
Der Rabengott oder -geist Kutcha (oder Kutkh, (Кутх)) ist wichtig in der schamanischen Tradition der Koryaken und anderer indigener Tschukotko-Kamtschatkan-Völker des russischen Fernen Ostens.
Kutcha wird traditionell in verschiedenen Formen von verschiedenen Völkern verehrt und taucht in vielen Legenden auf: als Schlüsselfigur der Schöpfung, als fruchtbarer Vorfahre der Menschheit, als mächtiger Schamane und als Trickster. Er ist ein beliebtes Motiv in den animistischen Geschichten der Tschuktschen und spielt eine zentrale Rolle in der Mythologie der Koryaken und Itelmenen von Kamtschatka. Viele der Geschichten über Kutkh ähneln denen über den Raben bei den indigenen Völkern der pazifischen Nordwestküste, was auf eine lange Geschichte indirekter kultureller Kontakte zwischen asiatischen und nordamerikanischen Völkern hinweist.
Zwei Raben oder Krähen, die im Kampf über den Kopf des Kriegers fliegen, symbolisieren in der jakutischen Mythologie die Ilbis Kyyha und Ohol Uola, zwei böse Geister des Krieges und der Gewalt. Einige andere Götter oder Geister im yakutischen Schamanismus, darunter Uluu Suorun Toyon und Uluutuar Uluu Toyon, werden als „großer Rabe vom wolkenverhangenen Himmel“ beschrieben.
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