Hybridität

Ein zentrales Merkmal des kolonialen Rassismus war die Notwendigkeit, „Rassen“ zu kategorisieren und zu trennen. Der falsche Glaube an unterschiedliche „Rassen“ in den Diskursen des wissenschaftlichen Rassismus im 19. Jahrhundert basierte auf einer unveränderlichen Grenze zwischen weißen Europäern und ihren rassischen „Anderen“. Der Begriff Hybridität wurde verwendet, um einen Zustand zu beschreiben, in dem diese Identitätsgrenzen überschritten werden, was zu einer unzulässigen Rassenvermischung führt. Abwertende Bezeichnungen wie „Halbblut“ und „Mischling“ stehen für diese negativen rassischen Begegnungen. Die Reinheit und Unveränderlichkeit einer „weißen“ Identität wird dadurch aufrechterhalten, dass die gemischten „Anderen“ sowohl als rassisch als auch kulturell unrein bezeichnet werden. Die Angst vor Rassenmischung oder Rassenvermischung führte dazu, dass Mischlinge mit Krankheit und moralischem Verfall in Verbindung gebracht wurden. Die Existenz intersexueller Beziehungen – die unerlaubte Vereinigung von „Weißen“ mit „Schwarzen“ – offenbarte ebenfalls ein verstecktes koloniales Verlangen nach dem rassisch „Anderen“ (Robert Young, Colonial Desire, 1995).

In jüngerer Zeit wurde die Hybridität von Sozial- und Kulturkritikern wieder aufgegriffen. Ihre Umwandlung in eine positive Bedingung des kulturellen Wandels und der Kreativität hat versucht, feste oder essentialistische Vorstellungen von Identität und Kultur in Frage zu stellen. Die rassifizierten Ansprüche auf die Reinheit der Herkunft wurden durch eine transgressive Hybridität untergraben, die impliziert, dass die Überschreitung rassischer und kultureller Grenzen ein normatives Merkmal der gesellschaftlichen Entwicklung ist. Die Hybridität erkennt an, dass sich Identität durch die Begegnung mit Differenz bildet. Die Bedingung der kulturellen Hybridität wurde insbesondere durch die Untersuchung der postkolonialen Kulturen von Migranten hervorgehoben, die auf Fusionen und Übersetzungen bestehender Elemente beruhen. In der am weitesten entwickelten Theorie der Hybridität von Homi Bhabha (The Location of Culture, 1994) wird sie nicht als bloße Verschmelzung bestehender kultureller Elemente betrachtet. Vielmehr bezieht sich Hybridität auf den Prozess der Entstehung einer Kultur, in der ihre Elemente durch unaufhaltsame Begegnungen kontinuierlich transformiert oder übersetzt werden. Hybridität bietet das Potenzial, bestehende Formen kultureller Autorität und Repräsentation zu untergraben.

Die positiven Darstellungen von Hybridität sind jedoch kritisiert worden, weil sie andere soziale Unterschiede wie Klasse, Geschlecht oder Standort nicht berücksichtigen (Giyatri Spivak, In Other Worlds, 1988). Es besteht die Gefahr, dass einige Darstellungen von Hybridität die alltägliche kulturelle Vermischung banal feiern, anstatt die Machtverhältnisse zu analysieren, die soziale Unterschiede und politische Antagonismen hervorbringen. Siehe auch Identität.