Hochlied Salomos, Theologie der

Hochlied Salomos, Theologie der

Auf den ersten Blick scheint es unmöglich, eine Theologie des Hoheliedes zu beschreiben. Schließlich kommt der Name Gottes nur ein einziges Mal in dem Buch vor, und das ist umstritten (8,6). Darüber hinaus ist Gott nicht die einzige überraschende Abwesenheit in dem Buch; wir suchen vergeblich nach einem Hinweis auf Israel, den Bund, gottesdienstliche Einrichtungen oder irgendetwas ausdrücklich Religiöses. Wie konnte Rabbi Akiba dann dieses Buch als das „Allerheiligste“ der Bibel bezeichnen?

Der von vielen in der Geschichte der Auslegung gewählte Weg bestand darin, die offensichtlich sexuelle Sprache der menschlichen Liebe in dem Buch durch Allegorisierung zu unterdrücken. Jüdische Ausleger, wie der Targum des Buches (ca. siebtes Jahrhundert n. Chr.), dachten, dass der Liebhaber des Liedes Jahwe und das geliebte Israel sei. Wenn also die Frau den König anfleht, sie in sein Gemach zu nehmen (1,4), hat das nichts mit menschlichem Liebesspiel zu tun, sondern beschreibt vielmehr den Auszug aus Ägypten, wobei Gottes Schlafzimmer das Land Palästina ist. Frühe christliche Ausleger haben das Lied ebenfalls auf diese Weise entsexualisiert, aber natürlich die Hauptpersonen mit Jesus Christus und der Kirche bzw. den einzelnen Christen identifiziert. Hippolyt (ca. 200 n. Chr.) war der erste bekannte Christ, der das Lied allegorisierte. Aus Fragmenten seines Kommentars erfahren wir, dass er die Aussage in 1,4 so versteht, dass Christus die Würdigen, die er geheiratet hat, in die Kirche gebracht hat. Targum und Hippolyt sind nur Beispiele für eine Auslegungstendenz, die von der Frühzeit bis ins neunzehnte Jahrhundert vorherrschend war und auch heute noch gelegentlich anzutreffen ist.

Der allegorischen Methode fehlt jedoch jede äußere Rechtfertigung. Das Lied gibt keinen Hinweis darauf, dass es in einer anderen als einer einfachen Weise gelesen werden sollte. Die Entdeckung und Veröffentlichung formal ähnlicher Liebesdichtung aus der modernen arabischen Literatur sowie aus dem alten Ägypten und Mesopotamien bedeutete das Ende der allegorischen Herangehensweise an den Text, ließ die Kirche jedoch mit einer Reihe von Fragen über die theologische Bedeutung des Liedes zurück.

Das Lied erfüllt mit seiner ausdrücklichen Sprache der Liebe eine wichtige kanonische Funktion. Die Allegorisierung in der Frühzeit entsprang der Überzeugung, dass ein solches Thema für die Heilige Schrift ungeeignet sei. Die Kirche und die Synagoge waren von fremder Philosophie (Neuplatonismus) so beeinflusst worden, dass körperliche Funktionen als Gegensatz zu den Dingen des Geistes angesehen wurden und daher vermieden werden sollten. Die gleichen Haltungen und Überzeugungen, die die monastische Bewegung motivierten, führten zur Allegorisierung des Liedes. Das Lied widersetzt sich jedoch solchen Versuchen und sagt der Kirche, dass die Sexualität im Rahmen der Ehe etwas ist, das Gott zur Freude seiner menschlichen Geschöpfe geschaffen hat. So erfreut sich die Frau an der körperlichen Schönheit des Mannes ( 5,10-16 ) und umgekehrt ( 4,1-15 ), und diese körperliche Anziehungskraft gipfelt in leidenschaftlichem Liebeswerben ( 5,1-2 ). Gott hat den Menschen bei der Schöpfung mit Sexualität als Segen und nicht als Fluch ausgestattet.

Das Hohelied muss in der Tat im Kontext des Gartens Eden gelesen werden, in dem die menschliche Sexualität zum ersten Mal eingeführt wird. Das allgegenwärtige Gartenthema im Lied weckt Erinnerungen an den Garten vor dem Sündenfall. Da Adam keine geeignete Partnerin hatte, schuf Gott Eva, und der Mann und die Frau standen nackt im Garten und schämten sich nicht (Gen 2,25) und freuten sich am „Fleisch“ des anderen (Gen 2,23-24).

Diese vollkommene Harmonie zwischen Mann und Frau endete tragischerweise mit dem Sündenfall. Eva und dann Adam rebellierten gegen Gott, und es entstand eine schreckliche Distanz zwischen dem sündigen Menschengeschlecht und seinem heiligen Gott. Diese Trennung zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen wirkte sich auch auf den menschlichen Bereich aus. Adam und Eva waren nun nackt, sie schämten sich und flohen voreinander (1. Mose 3,7; 1. Mose 3,10). Die Sünde Adams und Evas war keine spezifisch sexuelle Sünde, aber die Entfremdung, die aus der Sünde resultierte, wird in sexuellen Begriffen erzählt.

Das Hohelied beschreibt also einen Liebhaber und seine Geliebte, die sich in einem Garten an der Sexualität des anderen erfreuen. Sie empfinden keine Scham. Das Hohelied ist die Geschichte der erlösten Sexualität.

Doch diese Lesart erschöpft nicht die theologische Bedeutung des Liedes. Im Kontext des gesamten Kanons gelesen, vermittelt das Buch eindringlich die intensive, intime Beziehung, die Israel zu Gott hat. In vielen alttestamentlichen Schriften ist die Ehe eine grundlegende Metapher für Israels Beziehung zu Gott. Leider erscheint diese Metapher aufgrund des mangelnden Vertrauens Israels oft in einem negativen Kontext, und Israel wird in seiner Beziehung zu Gott als Hure dargestellt (Jer 2,20; 3,1; Hes 16,23). Eine der einprägsamsten Szenen im Alten Testament ist die, in der Gott seinem Propheten Hosea befiehlt, eine Prostituierte zu heiraten, um seine Liebe zu einem ungläubigen Israel zu symbolisieren. Trotz der überwiegend negativen Verwendung des Bildes dürfen wir die Tatsache nicht aus den Augen verlieren, dass Israel die Braut Gottes war, und so lernen wir, während das Lied die Intimität zwischen menschlichen Liebenden feiert, etwas über unsere Beziehung zu Gott.

So schließt sich der Kreis und wir kommen zu ähnlichen Schlussfolgerungen wie die frühen allegorischen Ansätze zum Lied. Der Unterschied ist jedoch offensichtlich. Wir leugnen nicht die primäre und natürliche Lesart des Buches, die die menschliche Liebe hervorhebt, und wir stellen nicht willkürlich die Analogie zwischen den Liebenden des Liedes und Gott und Israel her. Vielmehr lesen wir es im Licht der allgegenwärtigen Ehemetapher des Alten Testaments.

Aus neutestamentlicher Sicht. Auch das Neue Testament verwendet menschliche Beziehungen als Metaphern für die göttlich-menschliche Beziehung, und keine ist deutlicher als die Ehe. Nach Epheser 5,22-23 ist die Kirche die Braut Christi (siehe auch Offb 19,7; Offenbarung 21,2; Offenbarung 21,9; 22,17). Daher sollten Christen das Lied im Licht des Epheserbriefes lesen und sich über die innige Beziehung freuen, die sie mit Jesus Christus haben.

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