Englische Literatur im frühen achtzehnten Jahrhundert

Veränderte Einstellungen.

Am Ende des siebzehnten Jahrhunderts begannen in England veränderte Einstellungen den Weg für die Entwicklung des politischen Journalismus einerseits und für die Entstehung der romanlesenden Gesellschaft des achtzehnten Jahrhunderts andererseits zu ebnen. Die Kräfte, die diese Veränderungen bewirkten, waren miteinander verknüpft, aber komplex. Im letzten Viertel des 17. Jahrhunderts leisteten Isaac Newton und andere führende Vertreter der wissenschaftlichen Revolution Pionierarbeit mit der Vorstellung eines mechanischen Universums, das unabänderlichen Gesetzen unterliegt und durch die Anziehung und Abstoßung der Schwerkraft zusammengehalten wird. In den Schriften politischer Philosophen wie John Locke (1632-1704) beeinflusste diese Vorstellung von einer Welt, die von grundlegenden Naturgesetzen und dem Gleichgewicht gegensätzlicher Kräfte innerhalb des Gemeinwesens bestimmt wird, bald die politische Philosophie. In seinen zahlreichen Schriften zur Politik untersuchte Locke Fragen zu guten und schlechten Regierungen und versuchte, die Schlüssel zu finden, die das größte Glück, den größten Wohlstand und die größte Freiheit in den Staaten hervorbringen. Obwohl Locke in eine puritanische Familie hineingeboren wurde, findet sich in seinen Werken wenig von dem Misstrauen gegenüber der menschlichen Natur, das lange Zeit für die calvinistische Tradition charakteristisch war. Stattdessen vertrat er die Ansicht, dass der Geist bei der Geburt eine tabula rasa sei, ein unbeschriebenes Blatt, auf dem gute und schlechte Erfahrungen ihre Spuren hinterlassen. Seine politischen Schriften, in denen er sich für eine begrenzte Regierung und ein gewisses Maß an religiöser Toleranz für abweichende Protestanten aussprach, wurden zu einer wichtigen Kraft in der Glorreichen Revolution von 1688, jener unblutigen politischen Umwälzung, die König Jakob II. absetzte und ihn durch die Mitregenten William und Mary ersetzte. Lockes Werke wurden während des gesamten achtzehnten Jahrhunderts eifrig gelesen, und ihre Argumente für eine begrenzte Regierung wurden von zahlreichen politischen Philosophen nicht nur in England, sondern auch in Kontinentaleuropa und den amerikanischen Kolonien eifrig diskutiert. Die von Locke formulierten Argumente für eine Regierung, die die Eigentumsrechte der Bürger und ihre individuellen Freiheiten schützt, inspirierten die Philosophien der europäischen Aufklärung, einer Bewegung, die ein „Zeitalter der Vernunft“ einführen wollte. Und in Amerika fand ein Großteil von Lockes politischer Philosophie ihren Niederschlag in der Unabhängigkeitserklärung und der Verfassung. In England sorgten die Ideen von Newton, Locke und anderen frühen Aufklärern schon bald für große politische Aufregung und Diskussionen, die zum Entstehen einer Gesellschaft führten, die sich nach Zeitungen und journalistischen Kommentaren sehnte – eine Industrie, die einigen der kreativsten Köpfe dieser Zeit ein Ventil bot.

Der Aufstieg des Journalismus

Die erste Zeitung Londons erschien in den 1660er Jahren zeitgleich mit der Wiederherstellung der Stuart-Monarchie, aber diese Zeitung, die Gazette, fungierte weitgehend als Informationsorgan der Regierung. Mit der Verabschiedung des Licensing Act im Jahr 1662 verbot das Parlament jegliche Veröffentlichung, es sei denn, die Texte wurden vor dem Druck einer Lizenzierung unterzogen – eine Vorschrift, die der Entwicklung weiterer Zeitungen im Wege stand, denn zu dem Zeitpunkt, zu dem eine Zeitschrift ihren Weg durch das Labyrinth der Zensoren hätte finden können, wären ihre Nachrichten bereits veraltet gewesen. Im Jahr 1695 trat der Licensing Act außer Kraft, und das Parlament war im Allgemeinen wenig gewillt, seine Bestimmungen zu erneuern, da zu diesem Zeitpunkt die Stationer’s Guild, die das Lizenzierungsverfahren kontrollierte, weithin als korrupt galt. Sie nutzte ihre Privilegien notorisch nur, um Druckern und Autoren so viel Geld wie möglich abzuringen. Doch während die Praxis der Lizenzierung von Texten in England verschwand, tat dies die staatliche Zensur nicht. In den folgenden Jahren unterwarf die englische Regierung die Presse weiterhin Beschränkungen, allerdings mit anderen Mitteln. Sie verfolgte häufig diejenigen, die anstößige Texte veröffentlichten, mit dem Gesetz der aufrührerischen Verleumdung. Dieser Wandel trägt dazu bei, die große Blüte des politischen Journalismus und der englischen Presse im Allgemeinen zu erklären, die in den Jahren nach 1700 in London stattfand. Im Gegensatz zu den früheren Lizenzanforderungen wurden Verleumdungen erst dann strafrechtlich verfolgt, wenn ein Autor und ein Drucker einen verleumderischen Text veröffentlicht hatten. In den Tagen, ja sogar Monaten, bevor die Regierung zur Bestrafung von Straftätern mobilisierte, konnten Tausende von Texten gewinnbringend verkauft werden. So begannen sowohl die Drucker als auch die Autoren, ihre Chancen zu nutzen, die Grenzen des Systems auszutesten und sich oft die Tatsache zunutze zu machen, dass die früheren Werke eines Autors verboten worden waren. Dies war der Fall bei Daniel Defoe (1660-1731), dem berühmtesten Journalisten des 18. Jahrhunderts, der unter dem neuen System zu Wohlstand kam. Defoe hatte in London bereits einen beachtlichen Erfolg erzielt, indem er sich sowohl über religiöse Abweichler lustig machte, die sich gelegentlich den Gesetzen der Kirche von England anpassten, um Regierungsämter bekleiden zu können, als auch über die Anglikaner der High Church, die sich vehement dafür einsetzten, dass strenge Maßnahmen zur Bestrafung von Abweichlern ergriffen wurden. Im Jahr 1702 ging er jedoch etwas zu weit und verhöhnte die High Church Partei. Im Dezember desselben Jahres veröffentlichte er ein satirisches Traktat mit dem Titel The Shortest Way with Dissenters (Der kürzeste Weg mit den Dissidenten), ein Werk, das vielen als tatsächliches Pamphlet eines Anglikaners der High Church erschien. Defoe vertrat die Ansicht, dass die beste Art, mit Andersdenkenden umzugehen, darin bestand, sie alle zu hängen. Einige seiner Formulierungen schienen sich an den Werken von Henry Sacheverell zu orientieren, der damals regierender Bischof von Oxford war und ein bekannter Extremist zur Verteidigung der Vorrechte der Kirche von England. Einige behaupteten, das Traktat sei tatsächlich echt, andere hielten es für eine Satire und versuchten herauszufinden, wer es geschrieben hatte. Als die Identität des Autors ans Licht kam, schrien seine Gegner nach Blut, weil er „seine Leser hinters Licht geführt“ hatte, und es wurde ein Haftbefehl gegen Defoe erlassen. Zu diesem Zeitpunkt war Defoe jedoch bereits untergetaucht, obwohl er später gefasst, verurteilt und dreimal an den Pranger gestellt wurde, bevor er seine Freiheit wiedererlangte. Eine Zeit lang waren seine persönlichen Finanzen durch sein politisches Missgeschick ruiniert.

Vermehrung der Zeitungen.

Defoes Fall zeigt die großen Gefahren, die in der sich entwickelnden Welt des politischen Journalismus in London lagen. Genauso wie das Schreiben für das Theater in der elisabethanischen oder frühen Stuart-Zeit gefährlich sein konnte, sind die Annalen des Journalismus des 18. Jahrhunderts voll von Fällen, in denen Personen wie Defoe mit dem Gesetz in Konflikt gerieten. Doch während diese einschneidenden Strafen Journalisten in den Jahren danach manchmal persönlich vorsichtiger werden ließen, taten sie wenig, um andere davon abzuhalten, in ihre Fußstapfen zu treten. Der sich entwickelnde politische Journalismus in England konnte ein lukrativer Beruf sein. Das frühe 18. Jahrhundert war eine Zeit relativer politischer Instabilität mit häufigen Regierungswechseln während der Regierungszeit von Königin Anne (1702-1714), und die politischen Auseinandersetzungen dieser Jahre schufen folglich einen Markt für Nachrichten über Politik. Auch andere berühmte Fälle wie der von Defoe schufen einen Markt für Zeitungen, politische Traktate und Kommentare zu zeitgenössischen Entwicklungen. Gab es in London um 1700 nur eine Handvoll Zeitungen, so wuchs diese Zahl in der ersten Hälfte des Jahrhunderts weiter an, und viele neue Zeitschriften entstanden in der Fleet Street, die lange Zeit das Zentrum des englischen Zeitungswesens war. Mit der Einrichtung regelmäßiger Kutschenverbindungen durch ganz Großbritannien zu Beginn des 18. Jahrhunderts wurden die Londoner Zeitungen auch in weit entfernte Teile der Insel transportiert, was die Gründung von Zeitschriften und Zeitungen in anderen Provinzstädten inspirierte, die die kürzlich aus der Hauptstadt eingetroffenen „Nachrichten“ zusammen mit Informationen über lokale Ereignisse abdruckten. In London nährte das lebhafte Klima des politischen Journalismus einige der größten Schriftsteller der Zeit. Zu den vielen bedeutenden Autoren, die für Londons Zeitungen und Journale schrieben, gehörten der Dichter Alexander Pope (1688-1744), der Kirchenmann und Satiriker Jonathan Swift (1667-1745) und der Dramatiker und Dichter John Gay (1685-1732).

Alexander Pope.

Obwohl er zeitlebens unter großen körperlichen und seelischen Entbehrungen litt, gelang es Alexander Pope, sich über diese Herausforderungen zu erheben und wie John Dryden der bedeutendste Dichter seiner Zeit zu werden. Als Sohn reifer katholischer Eltern wuchs er in London auf, bevor seine Familie nach Hammersmith, einem Dorf westlich der Stadt, umzog. Sein Vater war ein wohlhabender Leinenhändler, der durch die Verabschiedung antikatholischer Gesetze während der Glorreichen Revolution von 1688 gezwungen war, sich aus seinem Beruf zurückzuziehen. Trotz dieser Entbehrungen blieb die Familie wohlhabend, und als Pope gerade zwölf Jahre alt war, erwarb sein Vater ein imposantes Anwesen und Land in den Wäldern außerhalb Londons. Obwohl er eine Zeit lang eine Schule besuchte, die auch katholischen Jungen offen stand, wurde er schon bald von der Schule verwiesen, weil er einen satirischen Vers über einen anderen Schüler verfasst hatte, und ein Großteil seiner späteren Ausbildung wurde von Priestern übernommen. Noch im Kindesalter erkrankte Pope an einer Knocheninfektion, die ihn im Erwachsenenalter zum Krüppel machte. Infolgedessen wuchs er nie über eine Körpergröße von vier Fuß und sechs Zoll hinaus und verbrachte einen Großteil seines Lebens unter Schmerzen. Schließlich musste er eine Zahnspange tragen, um aufrecht stehen zu können. Sowohl seine Schwäche als auch sein Katholizismus wurden zu prägenden Merkmalen seines Charakters, und sein Leben nahm den Charakter eines fast heroischen Kampfes um Anerkennung an. In den 1710er Jahren schrieb Pope einige Zeit für die Londoner Zeitschrift The Spectator, eine Literaturzeitschrift, die von den großen Essayisten Sir Richard Steele und Joseph Addison herausgegeben wurde. Im Gegensatz zu den anderen Londoner Zeitschriften jener Zeit hielt sich der Spectator im Allgemeinen von der Parteipolitik fern, auch wenn seine Ansichten von vielen als leicht whig angesehen wurden, d. h. als Befürworter der Autorität des Parlaments gegenüber dem Monarchen. Die Zeitschrift war so gestaltet, als ob sie von einer fiktiven Gesellschaft, dem „Spectator Club“, verfasst worden wäre, und in diesem Format konnten diejenigen, die Gedichte oder Prosa für die Zeitschrift beisteuerten, über jedes beliebige Thema schreiben, solange ihre Beiträge in die Fiktion passten. Seit der Veröffentlichung dieser frühen Werke erwarb Pope den Ruf, der größte englische Dichter seiner Zeit und der Erbe Drydens zu sein. Obwohl er sich von Zeit zu Zeit zu politischen Themen äußerte, ging es ihm in seinen Gedichten und Essays eher darum, eine Theorie der Ästhetik zu entwickeln. Hässliche Dinge stießen Pope ab, und so war er ein Liebhaber aller Künste, der bildenden ebenso wie der literarischen. Er war nicht nur ein praktizierender Dichter, sondern auch ein fähiger Amateurmaler. In seinen veröffentlichten Werken vertrat er die Auffassung, dass es die Aufgabe des Dichters sei, sein Publikum mit einem Ideal dessen zu inspirieren, was in einer geordneten, gut geführten Gesellschaft, die die Schönheit schätzt, erreicht werden könnte. Infolge dieser ästhetischen Ideale war Pope ein strenger Zuchtmeister seines eigenen Schreibens; er unterzog seine Gedichte häufig einer Revision, so dass es von vielen Gedichten verschiedene Versionen gibt.

Swift.

Ein ähnliches formalistisches Empfinden findet sich im Leben von Jonathan Swift, einem Satiriker und Dichter, der eine Zeit lang ein enger Gefährte von Pope und Defoe war. Die drei waren Mitglieder des Scriblerus Club, einer Gruppe von Tory-Gelehrten, die sich in den Jahren 1713 und 1714 in London trafen. Diese Treffen prägten den Stil vieler der Teilnehmer. Bissige Satire gehörte zum gemeinsamen Handwerkszeug derjenigen, die mit dem Scriblerus Club verbunden waren, obwohl Swift seine Fähigkeiten in dieser Hinsicht schon lange vor dieser Unternehmung verfeinert hatte. Geboren und aufgewachsen als Anglo-Ire, besuchte er eine Zeit lang das Trinity College in Dublin, war aber ein unregelmäßiger Student. Schließlich erlangte er einen „besonderen Abschluss“ und wurde Hauslehrer im Haushalt des Gentleman Sir William Temple aus Surrey. 1692 schloss er sein Studium in Oxford mit dem Magister ab und nahm eine Stelle in der irischen protestantischen Kirche in der Nähe von Belfast an, kehrte aber bald in Temples Dienste zurück, als er von der bitteren Armut seiner Situation enttäuscht war. In Temples Diensten begann er, Satiren und Literaturkritiken zu schreiben, darunter A Tale of a Tub und The Battle of the Books. Das letztgenannte Werk war Teil der damals in England und Frankreich üblichen Debatte über die relativen Vorzüge der antiken gegenüber der modernen Literatur. In weiser Voraussicht stellte sich Swift auf die Seite seines Gönners Sir William Temple, der die antiken Werke gegenüber den Bemühungen der Zeitgenossen verteidigte. A Tale of a Tub hingegen war eine beißende Satire, die sich über die jüngsten Korruptionen der religiösen Praktiken in den Figuren dreier Brüder lustig machte, die Katholiken, Protestanten und Anglikaner repräsentieren. Jede Figur missversteht auf dramatische Weise das Testament ihres Vaters, das für die Bibel steht. Auf diese Weise nutzte Swift eine Fabel, um auf lebendige und überschwängliche Weise die jüngsten Irrtümer aller christlichen Religionen anzuprangern. Aber obwohl Swift zugeben konnte, dass seine eigene anglikanische Tradition sich manchmal geirrt hatte, vertrat er sein ganzes Leben lang die religiösen Ansichten eines Tory – er unterstützte immer eine Politik der Hochkirche. Er vertrat die Ansicht, dass die Kirche von England weiterhin eine privilegierte Stellung unter allen religiösen Institutionen des Landes einnehmen sollte und dass die Gesetze gegen Andersdenkende und Katholiken aufrechterhalten werden sollten. In seiner politischen Einstellung bevorzugte Swift jedoch häufig die von den Whigs vertretene parlamentarische Vorherrschaft. Die Thronbesteigung des deutschen hannoverschen Königs Georg I. (reg. 1714-1727) führte jedoch dazu, dass die Tories bald von der Macht verdrängt wurden, und aufgrund seiner religiösen Neigungen und seiner Teilnahme am Scriblerus Club konnte Swift nie wieder politischen Einfluss ausüben. Stattdessen wurde er Mitglied der loyalen Opposition, schrieb Pamphlete, in denen er die korrupte Machtausübung der Whigs unter George I. und George II. kritisierte, und perfektionierte die Kunst der politischen Satire auf das höchste Niveau, das sie vielleicht jemals erreichen sollte. Unter den Werken, die er in seinen letzten Lebensjahren veröffentlichte, stechen zwei besonders hervor: Gulliver’s Travels, das 1726 anonym veröffentlicht wurde, und A Modest Proposal. Die inzwischen vertraute Handlung und die charmante Erzählung, die Swift in Gullivers Reisen spinnt, haben lange Zeit den Blick auf den beißenden politischen Angriff auf die Whig-Partei und die Anklage vieler britischer Institutionen seiner Zeit, einschließlich der Royal Society, verstellt. In A Modest Proposal (Ein bescheidener Vorschlag) setzte Swift seine Angriffe auf die Regierung in einem satirischen Traktat fort, in dem er behauptete, es handele sich um eine Art Regierungspapier, in dem ein Plan für die Aufzucht irischer Kinder zum Zwecke der Ernährung skizziert wurde. Obwohl Swift zu seinen Lebzeiten weiterhin eine große Leserschaft hatte, fielen seine Werke, darunter auch Gullivers Reisen, wegen ihrer Anzüglichkeiten und ihrer freizügigen Sexualität zunehmend in Ungnade. Mit zunehmendem Alter wurde Swift zudem häufig des Wahnsinns bezichtigt, was die Popularität seiner Werke weiter schwinden ließ. Im viktorianischen Zeitalter wurde sein großes Meisterwerk, Gullivers Reisen, in stark entschärften Ausgaben in einen Klassiker verwandelt, der nicht von Erwachsenen, sondern von Kindern gelesen werden sollte. Auf diese Weise geriet das Wissen um den aktuellen politischen Kommentar, den Swift in das Werk eingefügt hatte, aus dem Blickfeld der englischen Leser, und das Werk wurde lediglich zu einem guten Abenteuerroman.

Quellen

P. R. Backscheider, Daniel Defoe: His Life (Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 1989).

D. D. Blond und W. R. McLeod, Newsletters to Newspapers: Eighteenth-Century Journalism (Morgantown, W. Va.: West Virginia University Press, 1977).

P. Earle, The World of Defoe (New York: Athenaeum, 1977).

D. Fairer, Pope’s Imagination (Manchester, England: Manchester University Press, 1984).

I. Higgins, Swift’s Politics: A Study in Disaffection (Cambridge: Cambridge University Press, 1994).