Die frühe Kirche lebte inmitten des Säkularismus und zeigt, wie wir es auch tun können

Ich besuchte in den 1970er Jahren ein Priesterseminar. Ich musste mehrere Kurse in der Geschichte des Christentums belegen, die damals noch „Kirchengeschichte“ genannt wurde. Mein Professor unterrichtete den Kurs hauptsächlich als Geschichte des christlichen Denkens. Wir untersuchten Orthodoxie und Häresie in der frühchristlichen Zeit, die monastische und scholastische Theologie im Mittelalter, die reformatorischen Kontroversen des sechzehnten und siebzehnten Jahrhunderts, die evangelischen Aufbrüche des achtzehnten Jahrhunderts und die liberale Theologie des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts sowie ihre wichtigsten Kritiker des zwanzigsten Jahrhunderts (Barth und Bonhoeffer).

Im Allgemeinen lernten wir Kirchengeschichte aus der Perspektive des Christentums. Fragen des richtigen Glaubens spielten die größte Rolle, zumindest soweit ich mich erinnere. Wir studierten sie als eine Art Geschichte der christlichen Familie, die unsere Familie war.

Zu Beginn meiner Lehrtätigkeit unterrichtete ich die Geschichte des Christentums auf ähnliche Weise. Mein Hauptinteresse galt der reformatorischen Theologie und den evangelischen Erweckungen, obwohl ich es nie ganz versäumt habe, die größere Geschichte zu erzählen. Die Studenten schienen ausreichend interessiert zu sein, zumindest für eine Weile.

Aber dann begannen sich die Studenten zu verändern, und ihre Interessen verschoben sich. Sie begannen, die in der Reformationszeit aufkommende Aufmerksamkeit für lehrmäßige Präzision in Frage zu stellen. Sie fragten sich nach der Emotionalität des evangelischen Aufbruchs. Der lehrmäßige Glaube erschien ihnen zu abstrakt und eng, der gefühlsmäßige Glaube zu zerbrechlich und unsicher.

Ich unterrichtete einen Kurs über das Christentum, aber meine Studenten verlangten etwas anderes. Ich entdeckte, dass sie etwas anderes brauchten, weil sie in einer Welt aufwuchsen (und immer noch aufwachsen), die sich sehr von der unterscheidet, die noch vor einer Generation existierte.

Zusammen fanden wir – der Professor und die Studenten – es im frühen Christentum.

Sie begannen, mich mit Fragen zu löchern. Wie haben die frühen Christen über einen so langen Zeitraum (etwa 250 Jahre) eine Bewegung ins Leben gerufen und aufrechterhalten, bevor das Christentum aufkam? Wie schaffte es die Kirche, unter so schwierigen Umständen ein stetiges Wachstum zu erzielen? Wie gelang es den christlichen Führern, Jünger zu machen, ohne die religiösen Vorteile und Privilegien, die wir heute für selbstverständlich halten? Wie beeinflusste diese Minderheitenbewegung die größere Kultur, obwohl die große Mehrheit der Menschen im Römischen Reich nicht davon ausging, dass das Christentum die einzig wahre Religion sei, dass die christliche Ethik die beste Art zu leben sei und dass christliche Einrichtungen besondere Privilegien verdienten?

Der Erfolg der frühen Kirche war sicherlich nicht unvermeidlich. Die Christen hätten sich der Kultur anpassen können, um Anerkennung und Zustimmung zu gewinnen, wodurch die Einzigartigkeit ihres Glaubenssystems und ihrer Lebensweise untergraben worden wäre. Oder die Christen hätten sich von der Kultur isolieren können, um sich zu verstecken und zu überleben, was sie an den Rand gedrängt hätte – sicher, aber auch irrelevant.

Stattdessen ließen sich die Christen auf die Kultur ein, ohne übermäßige Kompromisse einzugehen, und blieben von der Kultur getrennt, ohne sich zu sehr zu isolieren. Die Christen fanden heraus, wie sie sowohl treu als auch überzeugend sein konnten. Sie folgten einem Weg, der damals als „Dritter Weg“ bekannt war, ein Ausdruck, der erstmals in einem Brief an einen römischen Beamten namens Diognetus aus dem zweiten Jahrhundert auftauchte.

Was machte den Dritten Weg so erfolgreich und fruchtbar? Das Herzstück war die einzigartige Identität und Mission Jesu. Jesus Christus prägte alles, was in seinem Gefolge folgte. Niemand in der antiken Welt war jemals zuvor mit einem Menschen wie ihm konfrontiert worden. Die Römer hatten keine Kategorien für ihn und die Juden auch nicht. Nicht einmal seine Jünger konnten sich bis nach der Auferstehung einen Reim auf ihn machen. Jesus Christus rief seine Jünger zu einer neuen Lebensweise auf, weil er in erster Linie der Weg zu einem neuen Leben war. Mit anderen Worten, es war seine Einzigartigkeit, die die frühchristliche Bewegung einzigartig machte.

Der Dritte Weg brachte eine neue Bewegung hervor – neu in der Theologie, in der Geschichte, in der Autorität, in der Gemeinschaft, im Gottesdienst und im Verhalten. Der christliche Glaube war in der Tat so neu, dass die Christen einen Ausbildungsprozess im Dritten Weg entwickeln mussten, um neue Gläubige von der Bekehrung zur Nachfolge, vom Außenseiter zum Eingeweihten, vom Beobachter zum vollwertigen Mitglied zu führen, was Generation um Generation von Gläubigen hervorbrachte, die, fest im Glauben verankert, in der Lage waren, die Bewegung über einen langen Zeitraum wachsen zu lassen.

Was können wir heute vom Zeugnis der Kirche in Rom vor rund 2.000 Jahren lernen?

Im Mittelpunkt stand natürlich Jesus Christus selbst – menschlich und göttlich, gekreuzigt und auferstanden, leidender Diener und triumphierender König, Menschensohn und Sohn Gottes. Die frühen Christen glaubten, dass Gott sich als Jesus Christus offenbart hatte. Sie behaupteten, dass diese Offenbarung der Welt zeigte, wer Gott ist und als was für ein Mensch der Mensch geschaffen wurde.

Sie betrachteten den Gottesdienst als eine Brücke zwischen der göttlichen und der menschlichen Welt, als ob die Christen im Gottesdienst in einen Grenzraum zwischen Himmel und Erde eintraten. Sie sahen sich nicht in erster Linie als Konsumenten, die den Gottesdienst besuchten, um eine gute Predigt zu hören und ein paar bekannte Lieder zu singen, sondern als Betrachter der unaussprechlichen Herrlichkeit Gottes. Der Gottesdienst führte sie nicht nur in die Gegenwart Gottes ein, sondern bereitete sie auch darauf vor, als Jünger Jesu in das gewöhnliche Leben auf dem Markt, zu Hause und in der Nachbarschaft zurückzukehren.

Die Christen nahmen auch eine neue Geschichte an. Die Geschichte Jesu öffnete ihnen die Augen dafür, die Geschichte nicht als eine Erzählung über die Errungenschaften – und Grausamkeiten – des Imperiums zu sehen, sondern als eine Erzählung über Gottes erlösendes Wirken in der Welt, das oft auf stille und geheimnisvolle Weise geschieht. Für sie standen Bethlehem und Golgatha im Mittelpunkt, nicht der römische Hof.

Jesus Christus hat die Identität neu geformt. Er versprach, die Menschen zu neuen Geschöpfen zu machen; er riss die trennenden Mauern der Feindschaft nieder; er veränderte, wie seine Anhänger sich selbst sahen und „den anderen“ behandelten. Die primäre Identität in Christus veränderte alle irdischen und sekundären Identitäten – ehelich, ethnisch und wirtschaftlich.

Die Christen wurden zu einer Nation innerhalb einer Nation, einer neuen Oikoumene oder einem universalen Gemeinwesen, das sich über die bekannte Welt erstreckte und traditionelle kulturelle Grenzen überschritt. Ihre primäre Loyalität galt den Glaubensbrüdern, nicht der Nation, der Rasse, dem Stamm, der Partei oder der Klasse. Die Christen schufen auch einen neuen Oikos (Hauskirche), der eine andere Art von Familie begründete. Gott war der wahre Vater; sie alle waren Brüder und Schwestern. Die christliche Bewegung war also gleichzeitig radikal global und lokal. Sowohl oikoumene als auch oikos hatten die Wirkung, die traditionelle soziale Ordnung zu untergraben und zu verändern.

Sie lebten anders in der Welt. Die Christen waren als Menschen bekannt, die sich um die „Geringsten“ kümmerten und das römische Klientelsystem und die Kultur von Ehre und Schande herausforderten. Sie lebten diesen Glauben so konsequent und erfolgreich, dass Rom auf sie aufmerksam wurde, weshalb Rom die christliche Bewegung als Dritten Weg bezeichnete. Die verschiedenen Reaktionen Roms – Faszination, Verwirrung, Misstrauen, Opposition, Verfolgung – unterstrichen nur, wie einzigartig die Bewegung war.

Genauso wie es nicht einfach ist, den christlichen Glauben in unserer zunehmend nachchristlichen Welt zu verstehen und ihm zu folgen, war er auch in der vorchristlichen Welt nicht einfach zu verstehen. Deshalb hat die frühchristliche Bewegung das Katechumenat als eine Strategie der Ausbildung eingeführt. Dieser altchristliche Ausbildungsprozess, der zwei oder drei Jahre dauerte, war sowohl dem Glauben inhärent als auch für sein Überleben und Wachstum notwendig. Er war inhärent, weil die Nachfolge die einzig mögliche Antwort auf die Herrschaft Jesu Christi war. Und sie war notwendig, weil die Kirche in der antiken Welt auf heftige Opposition und Konkurrenz stieß. Der Unterschied zwischen der römischen Religion und dem Christentum war so groß, dass die Kirche einen Prozess entwickeln musste, um die Menschen aus der alten Welt der traditionellen Religion in die neue Welt des Christentums zu führen.

Kann diese antike Bewegung heute zu uns sprechen? Das hängt davon ab, wie vehement wir an der alten Ordnung festhalten.

Solange die Christen davon ausgehen, dass wir immer noch im Christentum leben, wird die Kirche im Westen weiter zurückgehen, egal wie heftig die Christen um den Erhalt von Macht und Privilegien kämpfen. Wenn überhaupt, dann wird der Niedergang umso schneller erfolgen, je härter die Christen kämpfen, denn kulturelle Macht und Privilegien haben einen immer höheren Preis. Christen werden sich entweder anpassen, bis ihr Glaube fast nicht mehr erkennbar ist, oder sie werden sich isolieren, bis ihr Glaube praktisch unsichtbar wird.

Nichts weniger als eine Veränderung der Kirchenkultur wird ausreichen – von einer Kultur der Unterhaltung, der Politik, der Persönlichkeit und des Programms zu einer Kultur der Nachfolge. Ein solch radikaler Wandel erfordert Geduld, Beständigkeit und Zielstrebigkeit.

Die gute Nachricht ist, dass wir nicht allein sind, und die Geschichte des frühen Christentums erinnert uns an diese Tatsache. Treue Christen sind uns vorausgegangen und haben Zeugnis von der Wahrheit des Christentums, der Kraft des Evangeliums und der hohen Berufung der Nachfolge abgelegt. Durch die Jahrhunderte hindurch rufen sie uns zu, dass es heute wie damals möglich ist, als treue Nachfolger Jesu, des Herrn, in einer Kultur zu leben, die dies weder gutheißt noch belohnt.

Vor zwei Jahrtausenden setzte Jesus Christus – seine Menschwerdung, sein Leben, sein Tod, seine Auferstehung und seine Himmelfahrt – eine Bewegung in Gang, die die Welt auf den Kopf stellte. Er ist heute derselbe Herr. Es kann wieder geschehen.

Gerald L. Sittser ist Professor für Theologie und Senior Fellow im Office of Church Engagement an der Whitworth University. Er ist Autor von acht Büchern, darunter der Bestseller A Grace Disguised, The Will of God as a Way of Life und Water from a Deep Well.