Die amerikanischen Ureinwohner und die Pockenepidemie

Der Glaube der amerikanischen Ureinwohner und die medizinischen Behandlungen während der Pockenepidemien: eine Entwicklung

von Melissa Sue HalversonEine wichtige Ursache für die Entvölkerung der amerikanischen Ureinwohner während des Kontakts mit den Europäern waren epidemische Krankheiten. Viele der Krankheiten, wie Syphilis, Pocken, Masern, Mumps und Beulenpest, waren europäischen Ursprungs, und die amerikanischen Ureinwohner waren kaum immun, da sie diesen Krankheiten zuvor nicht ausgesetzt waren. Dobyns (1983) und Merrell (1984) berichten von mehreren europäisch verursachten Epidemien in Florida, den Carolinas und Virginia zwischen 1519 und 1750, darunter Pocken, Beulenpest, Typhus, Mumps, Influenza, Gelbfieber und Masern, obwohl Dobyns‘ Forschung von anderen als methodisch unsolide bezeichnet wurde. Die Beulenpest und das Scharlachfieber entvölkerten die Seneca in den 1630er Jahren in einem solchen Ausmaß, dass vier Dörfer gezwungen waren, sich zu zwei zusammenzuschließen. Archäologen fanden Keramik der Seneca aus der Zeit nach der Epidemie, die sich durch eine grobe, ungleichmäßige Handwerkskunst auszeichnete, was darauf hindeutet, dass die Epidemien einen beträchtlichen Prozentsatz der geschickten Handwerker töteten und somit ein gewisses kulturelles Wissen auslöschten.Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass diese Epidemien nur einige der Ursachen für den Bevölkerungsrückgang während des Kontakts mit den Europäern waren. Mischehen, Sklaverei, Kriege, Massaker, politische Unruhen, wirtschaftliche Veränderungen, Unterernährung, die Zerstörung traditioneller Subsistenzmuster und Alkoholismus veränderten ebenfalls die Zusammensetzung vieler indianischer Gruppen, unabhängig davon, ob sie diese Veränderungen begünstigten oder bekämpften. Letztendlich führten diese Veränderungen zu einer erheblichen Entvölkerung und einem kulturellen Wandel. Diese Entvölkerung der Ureinwohner fand während der Kontaktzeit statt und führte dazu, dass die Bevölkerungszahl der Ureinwohner von 1-18 Millionen vor dem Kontakt mit den Europäern (ca. 1500 n. Chr.) auf schätzungsweise 530.000 im Jahr 1900 zurückging. Ethnohistorische Quellen dokumentieren die Auswirkungen der Pocken auf die Moral, die Gesundheit, die Sozialstruktur und die Bevölkerungsgröße der Indianer. Einige Forscher sind der Ansicht, dass die Art und Weise, wie die amerikanischen Ureinwohner die Krankheit betrachteten, sowie ihre Methoden zur Behandlung der Krankheit und ihre Reaktion auf die Epidemien die Sterblichkeit durch die Krankheit verschlimmerten. Traditionelle medizinische Behandlungen der Ureinwohner wie Schwitzhütten verschlimmerten die Pockensterblichkeit, und der erhebliche Bevölkerungsverlust durch die Epidemien führte zu einem Rückgang der Fruchtbarkeit, zum Verlust des kulturellen Wissens und zu hohen Selbstmordraten. Kelton (2004) argumentiert jedoch, dass Maßnahmen wie Quarantäne, das Verbrennen infizierter Stätten und die Einbeziehung der Krankheit in ihr religiöses System (z. B. Pockentanz) die Sterblichkeitsraten verringerten.Wie einfach diese polaren Argumente auch erscheinen mögen, die Reaktionen der Ureinwohner auf die Pockenepidemien waren je nach Region und Zeit sehr unterschiedlich. In diesem Beitrag werden die ethnohistorischen Belege für die Vorstellungen der amerikanischen Ureinwohner über den Ursprung und die Ursache der Pocken, die medizinischen Behandlungen, die Veränderungen der kulturellen Traditionen, die Methoden der Bewältigung, die Muster des soziokulturellen Wandels und die Religion untersucht. Keltons Ansichten über das Verhalten zur Selbsterhaltung während der Pockenepidemie werden im Detail untersucht. Jeder Abschnitt wurde in grober chronologischer Reihenfolge geschrieben, wobei verschiedene geografische Regionen innerhalb der Vereinigten Staaten untersucht wurden.

A Case Study: Pocken

Das Pockenvirus wird durch Variola major verursacht, das eng mit Kuhpocken, Affenpocken und Kamelpocken verwandt ist. Seine zweite Form, Variola minor, verursacht ähnliche Läsionen, hat aber eine viel geringere Sterblichkeitsrate (~1 %). Die Infektion äußert sich entweder hämorrhagisch, wobei der Ausschlag zu Blutungen der Schleimhäute und der Haut beiträgt, oder bösartig, wobei sich der Ausschlag nie zu Pusteln entwickelt. Beide Infektionen können tödlich sein. Nach einer Infektion mit Variola besteht eine nicht-infektiöse Inkubationszeit von etwa 12 Tagen. Danach treten grippeähnliche Symptome auf, darunter Fieber bis zu 40 Grad Celsius, Rückenschmerzen und Erbrechen. Etwa drei Tage später sinkt das Fieber und es entwickelt sich der charakteristische Ausschlag im Gesicht, an den Unterarmen und Händen, gefolgt von einem Ausschlag am Rumpf. Die Pockenläsionen eitern in Nase und Mund, wodurch weitere Viren in den Rachen gelangen und der Betroffene oft erstickt. Die Pusteln bilden acht bis vierzehn Tage nach Auftreten der Symptome einen infektiösen Schorf. Die Infektion wird durch Atemkontakte verbreitet, bis der letzte Schorf abfällt, und wird durch engen Kontakt, dichtes Gedränge, Verunreinigungen durch Speichel und schmutzige Wäsche gefördert. Infektiöse getrocknete Krusten des Virus wurden auch noch ein Jahr nach der Infektion aus Hausstaub isoliert. In Europa und Asien lag die Sterblichkeitsrate bei etwa 30 %. In Nord- und Südamerika war die Sterblichkeitsrate höher, was auf das Phänomen der jungfräulichen Erde zurückzuführen ist, in der die indigene Bevölkerung ein höheres Risiko hatte, von Epidemien betroffen zu werden, da sie zuvor nicht mit der Krankheit in Berührung gekommen war und somit keine Immunität erlangen konnte. Schätzungen der Sterblichkeitsrate bei Pockenepidemien liegen zwischen 38,5 % bei den Azteken, 50 % bei den Piegan, Huron, Catawba, Cherokee und Irokesen, 66 % bei den Omaha und Blackfeet, 90 % bei den Mandan und 100 % bei den Taino. Pockenepidemien wirkten sich noch 100 bis 150 Jahre nach der ersten Infektion auf die Demografie der betroffenen Völker aus.

Perspektiven der Ureinwohner und historische Wechselwirkungen

In der Zeit des frühen Kontakts (man bedenke, dass „früher Kontakt“ in den vielen verschiedenen Regionen der Vereinigten Staaten unterschiedliche Jahre bezeichnet) glaubten viele amerikanische Ureinwohner nicht, dass Krankheiten von Mensch zu Mensch übertragen werden. Stattdessen schrieben sie Krankheiten übernatürlichen Kräften zu. In den frühen 1700er Jahren hielten die Gruppen der Northern Plains die Pocken beispielsweise für eine Verkörperung des Bösen Geistes. Krankheiten wurden oft als Bestrafung durch den „Meister des Lebens“ für die Misshandlung von Tieren oder anderen Menschen angesehen. In den 1730er Jahren betrachteten die Creeks und Cherokees die Ausbreitung der Pocken als Strafe für Verstöße gegen die Stammesgesetze, wie z. B. Geschlechtsverkehr in den Maisfeldern und Verstöße im gesamten Dorf. Bis 1784 schrieben die Cree die Epidemien dem Zorn Gottes zu, und auch Tiergeister wurden dafür verantwortlich gemacht. Nach traditionellem Wissen der Cherokee erzeugten die Tiere Krankheiten, um sich vor den Menschen zu schützen. Das Kwanthum von Vancouver beschrieb einen Drachen, der in einem Sumpf lebte und Kinder anhauchte. Sein Atem verursachte Wunden, „…und sie verbrannten durch die Hitze, und sie starben, um dieses Ungeheuer zu ernähren. Und so wurde das Dorf verlassen, und die Indianer sollten nie wieder an diesem Ort leben“. Die Salish gaben einer Lachssaison die Schuld, in der die Fische mit Wunden und Flecken übersät waren. Sie reagierten darauf, indem sie so viele Fische wie möglich töteten. Solche Erklärungen waren üblich, bevor die Europäer mit dem Auftreten von Pocken in Verbindung gebracht wurden. Auch Hexerei war während der Kontaktzeit eine beliebte Erklärung, die oft zur Folterung oder Tötung der Beschuldigten führte. Indigene Gruppen, darunter die Pueblo von New Mexico und die Huronen, beschuldigten sowohl Mitglieder ihrer eigenen Gemeinschaften als auch weiße Missionare der Hexerei. Viele Gruppen, wie die Huronen, hielten die Jesuiten für Hexen, weil sie Zaubersprüche und religiöse Gemälde besaßen, sich sehr darum kümmerten, wie man starb, und das Abendmahlsbrot als aus Menschenfleisch bestehend beschrieben. Die Jesuiten wurden oft beschuldigt, wenn eine infizierte Person starb, nachdem sie mit Weihwasser besprengt worden war. Die Huronen hatten große Angst vor den Jesuiten und verboten ihnen den Zutritt zu ihren Dörfern, und der rege soziale Austausch mit den Jesuiten und den französischen Händlern trug oft zur weiteren Verbreitung der Infektion bei. Die Beteiligung von Ureinwohnern am kanadischen Pelzhandel und an der Hudson Bay Company am oberen Missouri River sowie an euroamerikanischen Pelzbrigaden brachte die Infektion häufig in die Hauptzentren und trug die Krankheit in alle angeschlossenen Handelsposten. Durch die Bekehrung der amerikanischen Ureinwohner zum Christentum erwarben die Eingeborenen ein Verlangen nach europäischen Waren und einen weiteren Grund, sich eifrig am Pelzhandel zu beteiligen, was die Exposition gegenüber europäischen Krankheitserregern erhöhte. In den späten 1700er Jahren wussten die Indianer in Neufrankreich, dass Europäer häufig Pocken in sich trugen und mieden sie, um eine Ansteckung zu vermeiden. Die indianischen Soldaten in Fort Presqu’ile zogen nicht mehr nach Niagara, nachdem sie von der dort vorhandenen Krankheit erfahren hatten. Die Kriegsteilnehmer kamen mit infizierten britischen Soldaten in Kontakt und zogen sich die Pocken zu. Die amerikanischen Ureinwohner gaben den Franzosen und Engländern die Schuld und wollten sich nicht mit ihnen verbünden, bis die Krankheit ihren Lauf genommen hatte. Infolgedessen gaben sich Franzosen und Briten gegenseitig die Schuld an den Pockenübertragungen auf die amerikanischen Ureinwohner, um die Gunst der Ureinwohner zu gewinnen und Bündnisse zu schließen. Im Jahr 1763 verteilte der britische General Jeffrey Amherst Decken, die er von infizierten Leichen genommen hatte, um Eingeborene in der Nähe absichtlich zu infizieren. Es gibt viele Legenden über ähnliche Fälle von absichtlicher Übertragung während der gesamten Kontaktzeit. Schriftliche Dokumente deuten darauf hin, dass viele Europäer die Pocken auf ihrer Seite hatten („Es hat unserem Herrn gefallen, dem besagten Volk eine Pockenplage zu geben, die nicht aufhört…“). Infolgedessen erhielten viele europäische Entdecker und Händler Todesdrohungen von verbitterten Opfern und Angehörigen der Verstorbenen.

Indigene Behandlungen und Reaktionen auf Pocken

Zwischen 1500 und 1600 versuchten die amerikanischen Ureinwohner, die Krankheit mit traditionellen medizinischen Mitteln zu behandeln. Als beispielsweise die ersten Pockenepidemien in Nordamerika auftraten, versuchten die Menschen in den nördlichen Präriegebieten, mit „Trommel- und Rassel“-Beschwörungen die Ausbreitung der Krankheit einzudämmen und den Überlebenswillen zu stärken. Die häufigste medizinische Behandlung in dieser Zeit war die Schwitzhütte. Bei den Gruppen der nördlichen Plains wurde Weidenrinde in der Hütte gedämpft, die als Schmerzmittel wirkte, während Öle von Nadelbäumen als abschwellende Mittel eingesetzt wurden. Die Cherokees verfolgten einen ähnlichen Ansatz, weil sie glaubten, dass Pflanzen die Menschen heilen wollten, nachdem sie von den bösen Plänen der Tiergeister gehört hatten, Krankheiten zu verbreiten. Viele der Kräuter wirkten jedoch kathartisch und brechreizlindernd, und das starke Schwitzen führte oft zur Dehydrierung. Thomas Sydenham wies darauf hin, dass die Wärmetherapie in Form von Dampf und warmen Decken die Wunden verschlimmerte. Darüber hinaus folgte auf den Aufenthalt in der Schwitzhütte in der Regel das Eintauchen in kaltes Wasser, was häufig zu Schock, Herzstillstand, „heftigem Fieber“ und einer allgemeinen Senkung der Immunabwehr gegenüber Infektionen führte.2 Andere frühe Behandlungsmethoden für Pocken umfassten die Bildung von Heilungsgesellschaften und dörfliche Rituale, einschließlich Fasten und Träumen. Bärenöl wurde während der Epidemie von 1782-1783 von den Cree im Gebiet der Hudson Bay als natürliches Brechmittel eingesetzt, um die Ausbreitung der Krankheit zu stoppen. Andere Behandlungsmethoden der Eingeborenen wurden von den Europäern nicht aufgezeichnet, da das Wissen als heilig galt. Zu Beginn des 17. Die Ureinwohner des Südostens mieden erkrankte Dörfer und klärten andere darüber auf, nicht in infizierte Gebiete zu reisen. Eine weitere Methode der Ureinwohner zur Vermeidung einer weiteren Ansteckung bestand darin, die Krankheit über den Schamanen an einen Feind zu übertragen. Die Cherokee führten in den 1830er Jahren einen Pockentanz (Ahtawhhungnah) auf, um Krankheiten zu vermeiden, und die Azteken pilgerten nach Popocatépetl, um zum Geist der etsá (Pocken) zu beten. Bis 1782 setzten die Cree bei ihren Pockenbehandlungen sowohl indigene als auch europäische medizinische Techniken ein. Ende des 17. Jahrhunderts vollzog sich auch ein grundlegender und wirksamer Wandel hin zur Quarantäne infizierter Personen. Zuvor betrachteten die Eingeborenen die Quarantäne als Verlassen der Familie und drängten sich oft um die Kranken, um sie zu pflegen, wodurch die Krankheit weiter verbreitet wurde. Einige argumentieren jedoch, dass sich die Pocken nicht so leicht verbreiteten und man sich durch intimen Kontakt anstecken musste. Infizierte Personen wurden unter Quarantäne gestellt, und die Häuser wurden entweder verbrannt oder gereinigt. Zu dieser Zeit wurden viele nicht wieder gesund gepflegt und verhungerten unweigerlich zu Tode. Die Cherokee siedelten infizierte Personen auf Felder am Rande des Dorfes um. Die Umstellung auf Quarantäne trug dazu bei, die Ausbreitung der Krankheit zu verlangsamen, aber neugierige Kinder steckten sich oft an, nachdem sie in verlassenen Häusern und auf Grabstätten herumgeschnüffelt hatten.Obwohl viele Impfversuche zur Verhinderung der Pocken unwirksam waren, trugen die meisten Impfungen zum Schutz der amerikanischen Ureinwohner bei. In den 1720er Jahren fand in Amerika eine intensive Debatte über Pockenimpfungen statt. Die Kolonisten in Amerika erfuhren schnell von den Impfbemühungen und diskutierten fast 100 Jahre lang darüber, ob die Menschen den Tod riskieren sollten, um die Krankheit zu vermeiden. In den frühen 1800er Jahren schickte die spanische Krone Impfungen an die Geistlichen der Kolonien. Francisco Xavier Balmis startete das Impfprogramm. Kleine Kinder wurden mit Kuhpocken infiziert, die Edward Jenner als wirksame Impfung gegen Pocken nachgewiesen hatte. Im Rahmen dieses Programms wurden mehr als 2000 Personen in Cartagena de Indias, 197.000 in Peru und 20.000 auf den Philippinen geimpft. Präsident Thomas Jefferson rief während der Epidemie von 1798-1799 ein weiteres Impfprogramm ins Leben. Einige nordamerikanische Völker wie die Sioux begrüßten die Impfprogramme, obwohl es vielen unangenehm war, dass sie ihre einheimischen medizinischen Methoden aufgeben mussten. Oft waren die Bemühungen der Händler um die Impfung der amerikanischen Ureinwohner viel intensiver als die des Bureau of Indian Affairs, das oft aus wirtschaftlichen Gründen ins Stocken geriet oder zuerst die benachbarten weißen Siedler schützen wollte. Die europäischen Impfprogramme in Nord- und Südamerika trugen in hohem Maße zur Erholung der indianischen Bevölkerung bei. Die Missionare des Christentums waren bei der Behandlung von Krankheiten mäßig erfolgreich und haben vielleicht sogar einige Konvertiten gewonnen, aber nachdem die Krankheit in ihrem Gebiet abgeklungen war, kehrten viele indianische Gruppen zu ihrem traditionellen indianischen Glauben zurück und gaben ihren früheren indianischen Ritualen die volle Anerkennung für das Überleben ihrer Bevölkerung. In einigen Fällen jedoch überzeugte das Überleben die Menschen davon, an den christlichen Gott zu glauben. Der Verlust des kulturellen Wissens unterstützte die Bekehrungsversuche der christlichen Missionare, da viele Rituale und heilige Bündel nach dem Tod von Schamanen und anderen Ältesten nicht mehr verwendet wurden. Im späten 19. In diesem Fall erhielten die Christen eine europäische medizinische Behandlung, die von den gläubigen Eingeborenen jedoch nicht akzeptiert wurde, obwohl die europäische Behandlung zu diesem Zeitpunkt möglicherweise nicht mehr wirksam war. Viele nicht-christliche amerikanische Ureinwohner entführten Familienmitglieder, die von Europäern in Krankenhäuser gebracht wurden. Die nichtchristlichen Ureinwohner, die der europäischen Medizin gegenüber aufgeschlossen waren, wurden oft als „fortschrittlich“ bezeichnet, während die „Konservativen“ die westliche Medizin für ihre Behandlungen nicht akzeptieren wollten. Viele der „fortschrittlichen“ Familien schickten ihre Schüler nach Übersee auf englische Schulen, was eine zusätzliche Infektionsquelle darstellte, wenn die Schüler nach Hause zurückkehrten.Obwohl sich die Pockenbehandlung im Laufe der Zeit allmählich verbesserte, war die Sterblichkeitsrate in allen Jahren des europäischen Kontakts hoch. Die amerikanischen Ureinwohner mussten auf den massiven Bevölkerungsverlust innerhalb ihrer eigenen Familien und Stammesgruppen reagieren. Eine der am häufigsten zitierten Reaktionen auf die Pockenepidemie ist der Selbstmord, der als weiterer Faktor die Gesamtsterblichkeitsrate der Pocken (durch assoziierte Todesfälle) erhöhte. Diese Reaktion spiegelt das Versagen der religiösen und kulturellen Traditionen der Eingeborenen bei der Heilung der Krankheit wider. Die Menschen waren entsetzt über die Entstellung und glaubten, dass sich jede Entstellung des Körpers im Leben im Jenseits wiederholen würde. Ein Mandan-Häuptling, Four Bears, erklärte: „Ich fürchte mich nicht vor dem Tod, meine Freunde … sondern davor, mit verfaultem Gesicht zu sterben, so dass selbst die Wölfe bei meinem Anblick vor Entsetzen zurückschrecken würden…“. Viele Menschen begingen auch Selbstmord, nachdem sie Freunde und Familie verloren hatten, und töteten oft auch ihre Kinder. Es sind auch Fälle dokumentiert, in denen infizierte Eheleute gemeinsam Selbstmord begingen, indem sie von Klippen sprangen oder sich selbst erstachen. Viele Menschen flohen in benachbarte Lager oder versuchten, allein in der Wildnis zu überleben. Die Auswirkungen der Pockenepidemien sind in historischen und archäologischen Aufzeichnungen festgehalten. Hernando de Soto, Lewis und Clark, Jedediah Smith und viele andere beschrieben den Anblick überwucherter, verlassener Dörfer. Archäologische Beweise für die Aufgabe von Dörfern gibt es für den Südosten der Vereinigten Staaten. Stilistische Gemeinsamkeiten des Pensacola-Komplexes im Südosten deuten auf eine Interaktion zwischen den Gruppen in späteren Perioden des europäischen Kontakts hin, die auch zu neuen Infektionswegen beigetragen haben könnte. Eine Massenbestattung an der King-Fundstätte aus dem 16. Jahrhundert in Tennessee deutet wahrscheinlich auf eine Bestattung nach einer Epidemie hin, da Massenbestattungen zu rituellen Zwecken im Südosten nicht üblich sind. Auch die Zahl der „Mehrfachbestattungen“ (zwei Leichen zusammen) nimmt in diesem Gebiet zu, wobei ethnohistorische Belege die Verwendung von Mehrfachbestattungen in Zeiten epidemischer Krankheiten bestätigen. Oft wurden verlassene Lager wegen nützlicher Gegenstände geplündert, aber die neu zusammengeschlossenen Bevölkerungen waren in dieser frühen Phase kulturell noch zu zersplittert, um Überfälle auf benachbarte Bevölkerungen zu organisieren. Die von Trauer geplagten Irokesen nahmen an Trauerkriegen teil, bei denen Einzelpersonen aus anderen Gruppen als Ersatz für verlorene Familienmitglieder genommen wurden.

Auswirkungen der Pocken

Die größte Auswirkung der Pockenepidemien war der soziokulturelle Wandel. Der Verlust so vieler Individuen innerhalb einer Bevölkerung behinderte die Subsistenz, die Verteidigung und die kulturellen Rollen. Familien, Clans und Dörfer wurden zusammengelegt, was zu einer weiteren Zersplitterung der bisherigen gesellschaftlichen Normen führte. Der Bevölkerungsverlust erzwang auch den Zusammenschluss verschiedener Siedlungsgruppen. So wurden beispielsweise achtzehn Arikara-Dörfer zu einer Gruppe von drei Dörfern im mittleren Missouri River Valley zusammengelegt. Bis 1862 teilten sich Mandan, Hidatsa und Arikara ein Dorf. Diese kulturelle Verschmelzung führte zu einer Verbreitung der Kultur zwischen den verschiedenen Bevölkerungsgruppen und zu neuen Definitionen der persönlichen und bevölkerungsbezogenen Identität. Der Zusammenschluss benachbarter Dörfer erforderte starke Führungsqualitäten, um den Übergang so wenig traumatisch und so effizient wie möglich zu gestalten. Personen aus mehreren Dörfern mit unterschiedlichen Ansichten mussten sich auf eine Sprache und ein Regelwerk einigen. Oft wurde diese Logistik nicht von den Häuptlingen beschlossen; mit dem Zusammenschluss so vieler verschiedener Häuptlinge wurde ihr Status abgewertet. Der Verlust vieler Einzelpersonen innerhalb einer Bevölkerung verringerte auch das kollektive Wissen über Geschichte und Zeremonien. So stellte ein Indianer aus Charleston, North Carolina, im frühen 18. Jahrhundert fest: „Sie halten ihre Feste ab und können nur wenig über die Gründe dafür erzählen: ihre alten Männer sind tot“.Eine weitere langfristige Auswirkung der Pocken war die verminderte Fruchtbarkeit der Überlebenden. Die Pockenepidemien und die Reaktionen darauf haben die Sterblichkeitsrate sicherlich erhöht, aber der anschließende Rückgang der Reproduktion hat dazu beigetragen, dass die Bevölkerungszahlen noch lange nach dem Ende der Epidemie niedrig blieben. Viele Freier wurden aufgrund der durch die Krankheit verursachten Pockenmale und Blindheit abgewiesen, und viele blieben impotent. Etwa 65 bis 80 % der Pockenüberlebenden waren von Pockenflecken geplagt. Viele waren von Blindheit betroffen; 33 % aller gemeldeten Erblindungen im Europa des 18. Jahrhunderts und 90 % der Erblindungen in Vietnam im Jahr 1898 wurden den Pocken zugeschrieben.

Schlussfolgerung

Forscher wie Jones (2005), Starna (1992), Taylor (1977) und Axtell (1981) argumentieren, dass die Behandlung von Krankheiten und die Reaktion auf Epidemien bei den Ureinwohnern die Sterblichkeit verschlimmerte, doch Kelton (2004) ist der Ansicht, dass die Ureinwohner Amerikas ihre Symptome tatsächlich verbesserten und die Sterblichkeit verringerten. Dieser Überblick über die Reaktionen der amerikanischen Ureinwohner auf Pockenepidemien legt nahe, dass die amerikanischen Ureinwohner die Pockensymptome an verschiedenen Orten und zu verschiedenen Zeiten sowohl verschlimmerten als auch linderten. Frühe Behandlungsmethoden wie Schwitzhütten unterstützen die Hypothese, dass kulturelle Theorien und Praktiken die Pockensterblichkeit verschlimmerten. Bei der Betrachtung der zeitlichen Entwicklung der Pockenreaktion ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Pocken nicht den Untergang des betreffenden Stammes bedeuteten und auch nicht die einzige Ursache für den Bevölkerungsverlust während der Kontaktzeit waren; die Epidemien waren nur ein Teil (wenn auch ein großer Teil) der Sterblichkeit der amerikanischen Ureinwohner. Darüber hinaus trugen Kriege, Massaker, wirtschaftliche Probleme, Unterernährung, die Zerstörung traditioneller Lebensgrundlagen und Alkoholismus dazu bei, dass die Immunität gegen viele Krankheiten während der Kontaktzeit sank. Viele Völker in der gesamten westlichen Hemisphäre wurden von den Pocken heimgesucht, aber jedes hatte andere ökologische und kulturelle Umstände, die die Sterblichkeitsrate erhöhten oder verringerten.Nach der Bewertung beider Argumente scheint es, dass jede Seite unterschiedliche Zeiträume untersucht hat. Die amerikanischen Ureinwohner, die die frühen Pockenepidemien miterlebten, wussten nicht, wie sie wirksam reagieren sollten, und das erhöhte die Sterblichkeitsrate; mit der Zeit und der zunehmenden Interaktion mit den Europäern wuchs jedoch das Wissen der Ureinwohner über die Krankheit, so dass sie die Krankheit so gut wie möglich vermeiden konnten. Die verschiedenen Stämme hatten unterschiedliche Überlebensraten, und es sollte nicht angenommen werden, dass „jungfräuliche“ Populationen zum Sterben verurteilt waren; die große indianische Bevölkerung von heute lässt das Gegenteil vermuten.

Anmerkungen

Ich widme diese Abhandlung allen amerikanischen Ureinwohnern der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft. Euer Geist in der Not wird nie vergessen werden. Eine frühe Version dieses Artikels erschien in meiner Masterarbeit, ABO Blood Group Frequencies in Pre-European Contact America: An Ancient DNA Analysis“, die an der University of Texas in Austin untergebracht ist. Ich möchte mich bei Dr. Deborah Bolnick und Sam Wilson für ihre hilfreichen Kommentare zu dieser Arbeit bedanken.