Der keltische Werwolf

Werwolf. Stich aus dem 18. Jahrhundert

Der keltische Wolf ist ein komplexes und andersweltliches Geschöpf. Wölfe, so scheint es, haben schon immer so unterschiedliche Persönlichkeiten gehabt wie ihre menschlichen Gegenstücke. Während der eine formwandelnde Wolf als böse angesehen werden könnte, könnte sich der nächste sehr wohl einem reisenden Priester zuwenden und anfangen, das Evangelium zu predigen.

Der Klassiker von Lady Guest aus dem Jahr 1877, das Mabinogion, war eine englische Übersetzung einiger der überlieferten walisischen Geschichten aus dem 11. In dem Text finden wir nicht nur einige der frühesten bekannten Artusgeschichten, sondern auch einige der ersten keltischen Wolfsgeschichten, die jemals aufgezeichnet wurden. In der ersten Geschichte werden die Neffen des Königs, Gilvaethwy und Gwydion, dafür bestraft, dass sie eine der jungfräulichen Mägde des Königs vergewaltigt haben. Nach ihrer Verurteilung werden die beiden Jungen vom König mit seinem Holzstab geschlagen, was sie in einen stolzen Hirsch und eine schöne Hirschkuh verwandelt. Im Laufe des nächsten Jahres pflanzten sich die beiden fort, und sie kannten sich (um einen wenig geschätzten biblischen Begriff zu verwenden). Nach diesem ersten Jahr der Verbannung schlägt der König die beiden Tiere noch einmal mit seiner Rute. Diesmal verwandeln sie sich jedoch in ein Wildschwein und eine Sau. Das Paar kehrt nach einem weiteren Jahr des Hochgenusses zurück. Schließlich verwandelt der König sie in einen männlichen und einen weiblichen Wolf. Das Wolfspaar paart sich dann ein weiteres Jahr lang. Nach diesem dritten Jahr der Verwandlung wird den beiden Männern schließlich vergeben und sie nehmen wieder ihre menschliche Gestalt an. Da die ursprüngliche Vergewaltigung nun wiederhergestellt ist, kann sich Gwydion in die gottähnliche Gestalt verwandeln, zu der er später in der Sage wird.

Die beiden Jungen sind auch nicht die einzigen Gestaltwandler, die im Mabinogion vorkommen. Der Dichter Taliesin prahlt:

„Ich bin als Wolfsjunge geflohen. Ich bin als Wolf in der Wildnis geflohen.“

Das Mabinogion enthält auch einen anderen Wolfsfluch. In dieser Geschichte geht es um eine Prinzessin, die wegen „ihrer Sünden“ in einen Wolf verwandelt wurde. Während sie als Wolf lebt, hat die Prinzessin zwei Wolfsjunge. Es ist Artus, der ihnen die menschliche Gestalt zurückgibt.

In Winifred Faradays Übersetzung des Tain aus dem 12. Jahrhundert von 1904 finden wir eine irische Geschichte, in der der Wolf eine Rolle spielt. In dieser Erzählung verflucht die Göttin Morigan Cuchulain. Sie sagt zu ihm:

„Ich werde das Vieh auf der Furt zu dir treiben, in der Gestalt einer grauen Wölfin.“

Später löst sie dieses Versprechen ein und tut genau das.

In Sir George Douglas‘ Buch Scottish Fairy Tales aus dem Jahr 1773 tauchen einige Äsop-ähnliche Geschichten in den Ländern der Kelten auf. In diesen Geschichten gibt es mehrere sprechende Tiere des Waldes. Hier legt der Fuchs den Wolf in der Regel auf irgendeine Weise herein. Der Fuchs wird im Allgemeinen als schlau und hinterhältig angesehen, während der Wolf als stark und dickköpfig dargestellt wird.

In dem 1884 erschienenen Buch Fairy Mythology of Various Countries von Thomas Keightly finden wir eine bretonische Sage, die vom Werwolf spricht:

„Niemand, der zum Wolf wurde, konnte seine menschliche Gestalt wieder annehmen, es sei denn, er konnte die Kleider wiedererlangen, die er vor der Verwandlung abgelegt hatte.“

Aberdeen Bestiary. 12. Jahrhundert

In Lady Wildes Klassiker Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland aus dem Jahr 1887 finden wir eine meiner liebsten Werwolfgeschichten aller Zeiten. Darin ist ein junger Bauer namens Conner auf der Suche nach ein paar verschwundenen Kühen, als er auf eine Art Hütte stößt. Es ist dunkel, und Conner hat sich verirrt. Der Gastgeber, der ihn an der Tür empfängt, bittet ihn hinein. Dann beginnt die Familie, nacheinander nach Hause zu gehen:

Bevor Connor antworten konnte, ertönte ein weiteres Klopfen, und ein zweiter Wolf kam herein, der wie der erste in den Innenraum ging, und bald darauf kam ein weiterer dunkler, gutaussehender Jüngling heraus und setzte sich zu ihnen zum Abendessen, wobei er Connor mit seinen scharfen Augen anstarrte, aber kein Wort sagte.

„Das sind unsere Söhne“, sagte der Alte, „sag ihnen, was du willst und was dich hierher zu uns geführt hat, denn wir leben allein und wollen keine Spione und Fremden bei uns haben.“

Dann erzählte Connor seine Geschichte, wie er seine beiden schönen Kühe verloren hatte und den ganzen Tag gesucht und keine Spur von ihnen gefunden hatte; und er wußte nichts von dem Ort, in dem er sich befand, noch von dem freundlichen Herrn, der ihn zum Essen eingeladen hatte, aber wenn sie ihm nur sagen würden, wo er seine Kühe finden könnte, würde er ihnen danken und sofort den besten Weg nach Hause machen.

Dann lachten sie alle und sahen einander an, und die alte Hexe sah noch furchterregender aus als sonst, als sie ihre langen, scharfen Zähne zeigte.

Darüber wurde Connor zornig, denn er war jähzornig, und er nahm seinen Schlehdornstock fest in die Hand, stand auf und forderte sie auf, ihm die Tür zu öffnen; denn er wollte seines Weges gehen, da sie ihn nicht beachteten und ihn nur verspotteten.

Da stand der Älteste der jungen Männer auf. „Wartet“, sagte er, „wir sind grimmig und böse, aber wir vergessen nie eine Freundlichkeit. Erinnerst du dich, dass du eines Tages unten in der Schlucht einen armen kleinen Wolf gefunden hast, der große Schmerzen hatte und fast gestorben wäre, weil ein scharfer Dorn seine Seite durchbohrt hatte? Und du hast den Dorn sanft herausgezogen und ihm zu trinken gegeben und bist gegangen und hast ihn in Frieden und Ruhe gelassen?“

„Ja, ich erinnere mich gut daran“, sagte Connor, „und wie das arme kleine Tier meine Hand aus Dankbarkeit abgeleckt hat.“

„Nun“, sagte der junge Mann, „ich bin dieser Wolf, und ich werde dir helfen, wenn ich kann, aber bleib heute Nacht bei uns und hab keine Angst.“

So setzten sie sich wieder zum Abendbrot und aßen fröhlich, und dann schliefen alle schnell ein, und Connor wusste nichts mehr, bis er am Morgen erwachte und sich an einem großen Heustock auf seinem eigenen Feld wiederfand.

Dann bringt ein Wolf Conner einige neue Kühe. Überrascht stellt er fest, dass es derselbe Wolf ist, der ihm in der Hütte helfen wollte. Infolgedessen sieht sich Conner für den Rest seines Lebens als Freund der Wölfe.

An anderer Stelle im Buch exorziert ein Dichter einen bösen König, während der Mond in den dunklen Nachthimmel aufsteigt. Als der Geist aus dem König ausgetrieben wird, verwandelt er sich in einen großen toten Wolf.

In J. F. Campbells Enzyklopädie Popular Tales of the West Highlands von 1890 gibt es zwei wichtige Passagen über den Wolf. In Band 1 heißt es:

„Der Mensch lernt Mut vom Löwen und vom Wolf.“

In Band 4 der Popular Tales of the West Highlands wird uns von einem Kobold erzählt, der einigen schiffbrüchigen Seeleuten als Schwein, Wolf, alte Frau und Feuerball erscheint.

Natürlich ist es immer schön, ein wildes, fleischfressendes Wesen auf seinen Hinterbeinen herumtanzen zu sehen. In Joseph Jacobs 1892 erschienenem Werk Celtic Fairy Tales wird uns ein solches Vergnügen zuteil. In diesen Märchen erfahren wir auch von einem Prinzen Llewelyn, der als Baby einen Wolfsmörder mit seinen tödlichen Babyfäusten tötete (in einigen Geschichten wurde er von seinem Hund Gelert getötet).

In seinem nächsten Buch More Celtic Fairy Tales, das 1894 erschien, erzählt Jacobs von einer Frau, die ihren Mann immer wieder mit einem Holzstock schlägt. Jedes Mal, wenn er geschlagen wird, verwandelt er sich in ein anderes Tier. Auf dieser Liste steht auch der Wolf.

In dem 1906 erschienenen Buch der Heiligen und Wunder von Lady Gregory finden wir sogar einen heiligen Wolf. Ein Priester wandert durch den Wald. Eine Wölfin fragt ihn, ob sie gesegnet werden und eine Beichte ablegen kann. Nachdem der Priester einwilligt, gibt der irische Wolf folgende Offenbarung von sich:

„Durch die Sünde der Menschen dieses Landes war der allmächtige Gott über sie verärgert und schickte diese Rasse, um sie in die Knechtschaft zu bringen, und so müssen sie sein, bis die Gallier selbst mit Sünde belastet werden. Und zu dieser Zeit wird das irische Volk die Macht haben, dasselbe Elend für seine Sünden auf sich zu nehmen.“

Im Jahr 1911 arbeiteten J. F. Campbell und G. Henderson an einem Buch mit dem Titel Celtic Dragon Myth. Darin sagt ein Wolf zu einem Hirten, er solle an ihn denken, wenn er jemals „in Bedrängnis gerät“. Der Hirte tut dies und verwandelt sich später in einen Wolf. Er tut dies dreimal, um gegen einen Widder, einen Riesen und einen Drachen zu kämpfen. Der Wolf besiegt alle drei.

In Thomas Rollestons Myth and Legends of the Celtic Race – aus demselben Jahr – wird erzählt, dass ein ausgewachsener Wolf in der Rückenwunde eines Mannes begraben wurde. Dort fand man den Wolf „bis zu den Schultern“ im Fleisch. Es war gut, dass man ihn auch fand. Der verwundete Mann hatte lediglich einen Schmerz in seinem Rücken verspürt und sich entschlossen, dies von jemandem überprüfen zu lassen.

Ein besonders interessanter Abschnitt über Wölfe findet sich in George Hendersons Survival in Belief Amongst Celts, das ebenfalls 1911 veröffentlicht wurde:

The Soul in Wolf-form: Die Existenz dieses Glaubens an die Abstammung von Tieren geht aus dem Leabhar Breathnach hervor. Hier lesen wir: „Die Nachkommen des Wolfes sind in Ossory (Osriage). Es gibt bestimmte Leute in Ossory; sie nehmen die Gestalt von Wölfen an, wann immer sie wollen, und töten Vieh nach dem Brauch der Wölfe, und sie verlassen ihre eigenen Körper; wenn sie in der Wolfsgestalt hinausgehen, bitten sie ihre Freunde, ihre Körper nicht zu entfernen, denn wenn sie bewegt werden, werden sie nicht in der Lage sein, wieder in sie (ihre Körper) zu kommen; und wenn sie in der Fremde verwundet werden, werden dieselben Wunden an ihren Körpern in ihren Häusern sein; und das rohe Fleisch, das sie in der Fremde gegessen haben, wird in ihren Zähnen sein.“

Dieser Glaube war in den Tagen von Fynes Moryson verbreitet, der den Bericht erwähnt, dass in Upper Ossory und Ormond Männer jährlich in Wölfe verwandelt werden. Und lange vorher hatte Gerald, der Waliser, eine Geschichte von zwei Wölfen gehört, die ein Mann und eine Frau der Ossorianer gewesen waren. Sie wurden alle sieben Jahre durch einen Fluch in Wölfe verwandelt, den der heilige Naal oder Natalis, Abt von Kilmanagh, Kilkenny, im sechsten Jahrhundert aussprach. Sie wurden nach Meath verbannt, wo sie in einem Wald auf einen Priester trafen, kurz bevor Earl John in den Tagen von Heinrich II. nach Irland kam. Sie behielten den Gebrauch der Sprache bei und sollen die Invasion des Fremden vorausgesagt haben. Die lateinische Legende gibt den Inhalt dessen wieder, was der Wolf zu dem Priester sagte: „Wir sind ein gewisses Septum der Männer von Ossory; jedes siebte Jahr sind wir zwei, Mann und Frau, durch den Fluch des Heiligen Natalis, des Abtes, gezwungen, unsere Gestalt und unsere Grenzen zu verlassen.“ Nachdem sie also ihre menschliche Gestalt verloren haben, nehmen sie die Gestalt eines Tieres an. Wenn sie ihre sieben Jahre vollendet haben und so lange überleben, kehren sie, wenn sie durch zwei andere Ossorianer ersetzt werden, in ihre ursprüngliche Form und ihr Vaterland zurück.

Karte von Irland, um 900

In Personen- und Stammesnamen begegnet uns der Wolf, z.B. Cinel Loairn, daher das moderne Lome in Argyll, nach dem die Markgrafschaft der herzoglichen Familie benannt ist, von Gadhelic Loam, Wolf. In Irland wird von Laignech Faelad erzählt, dass er der Mann war, „der sich in Wolfsgestalt verwandeln konnte“. Er und seine Nachkommen verwandelten sich, wann immer es ihnen gefiel, in die Gestalt von Wölfen und töteten nach der Sitte der Wölfe die Herden. Deshalb wurde er Laignech Fdelad genannt, denn er war der erste von ihnen, der sich in eine Wolfsgestalt verwandelte.“

Der keltische Gott Dis Pater, von dem nach Caesars Erzählung die Gallier abstammen, ist in ein Wolfsfell gekleidet und hält ein Gefäß in der Hand, außerdem einen Schlägel mit langem Stiel, der, so meint Monsieur Reinach, an das Bild des etruskischen Charon erinnert. „Ein Flachrelief in Sarrebourg in Lothringen“, so der Autor, „beweist, dass einer der Beinamen dieses gallischen Gottes Sucellus war, was soviel bedeutet wie ‚einer, der gut zuschlägt‘. Das Wolfsfell lässt vermuten, dass der Gott ursprünglich ein Wolf war, der in der Nacht umherstreifte und wütete. Dieser Gott wurde mit dem lateinischen Silvanus identifiziert, dem Holzfäller oder Förster, der die Wölfe verfolgte – früher selbst ein Wolf. Nach dieser Ansicht, die M. Reinach vertritt, hatte zumindest ein Teil der Gallier eine nationale Legende, die mit der der Römer identisch war: wie Romulus waren sie die Kinder des Wolfes, und M. Reinach schlägt vor, dass sich die Arverner vielleicht aus diesem Grund als Brüder der Lateiner bezeichneten. Wenn dem so ist, haben wir eine enge Parallele zur gadhischen Tradition.

Spenser sagt, dass „einige der Iren den Wolf zu ihrem Tratsch zu machen pflegen“; und Camden fügt hinzu, dass sie sie als „Chari Christi“ bezeichnen, für sie beten und ihnen alles Gute wünschen, und nachdem sie diese Vertrautheit eingegangen sind, erklären, dass sie keine Angst vor ihren vierfüßigen Verbündeten haben.“ Fynes Moryson erwähnt ausdrücklich die Abneigung des Volkes gegen das Töten von Wölfen. Aubrey fügt hinzu, dass „sie in Irland den Reißzahn eines Wolfes schätzen, den sie in Silber und Gold fassen, wie wir es mit den Coralls tun.“

In Claddagh gibt es einen Ortsheiligen, Mac Dara, dessen richtiger Name nach dem Volksglauben Sinach, ‚ein Fuchs‘, war, ein wahrscheinlich nicht arischer Name. Das irische onchii, ‚Leopard‘, auch ‚Standarte‘, woher G. onnchon, ‚Standarte‘, von französisch onceau, einst, ‚eine Art Jaguar‘, scheint in Wester Ross mit dem Wechsel von n zu r, wie oder chu, geschrieben odhar chu, im Sinne von Wolf erhalten geblieben zu sein: das Heulen der so benannten Kreatur inspirierte die Eingeborenen von einst mit einer Furcht und Ehrfurcht, die ihren Ursprung in den Tagen hatte, als der Wolf abends zwischen den Herden umherstreifte.

Eine weitere interessante Erwähnung des Wolfes findet sich ebenfalls im Text:

„Eine bretonische Sage erzählt, dass das Leben eines Riesen in einem Ei, in einer Taube, in einem Pferd und in einem Wolf steckt, der in einem Sarg auf dem Meeresgrund wohnt.“

In dem 1932 erschienenen Buch Shetland Traditional Lore von Jessie Saxby erfahren wir vom Wulver. Der Wulver war im Grunde ein wolfsköpfiger Mann, der vom Fischfang in den Seen der Shetlandinseln lebte. Der Wulver hinterließ manchmal Fische auf den Fensterbänken der Häuser armer Leute. Das Tier war sowohl freundlich als auch wohltätig, es sei denn, es wurde provoziert.

Alexander Carmichaels Carmina Gadelica – veröffentlicht im Jahr 1900 – hinterlässt uns ein paar interessante Sprüche über den Wolf. Der erste davon betrifft auch einige andere Kreaturen:

Die Menschen kehrten zu den Feldern, Schluchten und Gruben zurück, um ihre Viertelkuchen zu essen. Wenn sie sie aßen, warfen sie abwechselnd ein Stück über jede Schulter und sagten: „Hier zu dir, Wolf, verschone meine Schafe; dort zu dir, Fuchs, verschone meine Lämmer; hier zu dir, Adler, verschone meine Ziegen; dort zu dir, Rabe, verschone meine Kinder; hier zu dir, Marder, verschone meine Hühner; dort zu dir, Weihe, verschone meine Hühner.“

Schließlich stoßen wir auf den „Marienzauber“, der zum Schutz gegen eine sehr lange Liste von drohenden Unglücken, Übeln, Missgeschicken und Zaubereien verwendet wurde. Der Schutz vor dem Wolf ist neben vielen anderen traditionellen Formen des Bösen aufgeführt. Innerhalb dieser langen Liste von weltlichen und jenseitigen Gefahren brauchte eine Person auch den Schutz:

Gegen Beschwörungen, gegen verwelkende Blicke, gegen feindliche Macht. Gegen die Zähne des Wolfes. Gegen die Hoden des Wolfes.

Dürfen wir überhaupt fragen? Ich denke, bei der Anzahl der Menschen, die damals in Wolfsgestalt herumliefen, konnte man nie vorsichtig genug sein. Wenn wir etwas von Gilvaethwy und Gwydion gelernt haben, dann das: Auch Wölfe haben Bedürfnisse.

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