30 Jahre nach Edwards v. Aguillard: Warum der Kreationismus in den öffentlichen Schulen weiterlebt

In diesem Monat jährt sich zum 30. Mal die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs der USA in der Rechtssache Edwards gegen Aguillard, ein bahnbrechender Fall, in dem entschieden wurde, dass es verfassungswidrig ist, den Kreationismus in den öffentlichen Schulen zu lehren.

Auch wenn sich in den letzten 30 Jahren viel geändert hat, sind die durch diesen Fall aufgeworfenen Fragen nach wie vor aktuell. Wer darf entscheiden, welches Wissen an die nächste Generation weitergegeben wird – die Eltern? Gewählte Beamte? Akademische Experten? Welche Rolle (wenn überhaupt) sollten die Gerichte bei der Überwachung solcher Entscheidungen spielen?

Als Wissenschaftler im Bereich des Bildungsrechts und des Rechts des ersten Verfassungszusatzes habe ich erlebt, wie genau diese Fragen die Kontroversen über den Klimawandel, die amerikanische Geschichte und mehr belebt haben.

Die jüngsten Debatten scheinen zwar eine gemeinsame Struktur mit den Kontroversen über den Evolutionsunterricht zu haben, doch gibt es einen entscheidenden Unterschied: Edwards v. Aguillard steht nicht für die allgemeine Idee, dass es verfassungswidrig ist, wenn öffentliche Schulen „schlechte Wissenschaft“ lehren, sondern für die engere Idee, dass es verfassungswidrig ist, wenn sie Religion als Wahrheit lehren.

Ein Jahrhundert der Wissenschaft und der Religion

Einige konservative religiöse Gläubige – hauptsächlich fundamentalistische oder evangelikale Protestanten – haben Darwins Ideen lange Zeit als unvereinbar mit ihrem Glauben angesehen. Deshalb wehren sie sich gegen den unverfälschten Unterricht der Evolutionstheorie in öffentlichen Schulen.

Der frühe Widerstand nahm die Form von Gesetzen an, die den Evolutionsunterricht unter Strafe stellten, am bekanntesten ist das Verbot in Tennessee, das im Mittelpunkt des berühmten „Scopes Monkey Trial“ von 1925 stand.

In den folgenden vier Jahrzehnten änderte sich das rechtliche Umfeld dramatisch. Der Oberste Gerichtshof wandte 1947 die Establishment Clause der Verfassung auf die Bundesstaaten an, wobei er die Klausel zunächst so interpretierte, dass sie die „Trennung von Kirche und Staat“ forderte. In den frühen 1960er Jahren wurde die Trennung von Kirche und Staat in Fällen, in denen das Gebet und die Bibellektüre in der Schule verboten wurden, so ausgelegt, dass die Schulen zwar über Religion unterrichten können, aber nicht die Religion als verfassungsgemäße Wahrheit lehren dürfen.

Daraus folgte, dass die Lehre der biblischen Schöpfungsgeschichte als wahrer Bericht über den Ursprung der Menschheit nicht in Frage kam. Der Oberste Gerichtshof setzte den „Affengesetzen“ im Stil von Tennessee in seiner Entscheidung von 1968 in der Rechtssache Epperson gegen Arkansas ein kategorisches Ende.

In der Entscheidung Lemon v. Kurtzman aus dem Jahr 1971 festigte der Oberste Gerichtshof seine Ansichten zur Trennung von Kirche und Staat, indem er einen dreistufigen „Test“ annahm, um festzustellen, ob Gesetze gegen die Establishment Clause verstoßen. Um verfassungsgemäß zu sein:

1. Ein Gesetz muss einen säkularen gesetzgeberischen Zweck haben.
2. Seine primäre Wirkung darf die Religion weder fördern noch hemmen.
3. Es darf keine übermäßige staatliche Verstrickung mit der Religion fördern.

Lemons Unterstützung durch den Obersten Gerichtshof ist heute viel schwächer als vor 40 Jahren, aber er war der vorherrschende Test, der in der Rechtsprechung zu Kreationismus und Evolution angewandt wurde.

Können wir von allem etwas unterrichten?

Warum hat der Oberste Gerichtshof mit der Verabschiedung des Lemon-Tests dem Kreationismus-Unterricht nicht ein für alle Mal den Garaus gemacht? Die Antwort ist, kurz gesagt, dass der Kreationismus in den Untergrund ging.

Als der Staat weder den biblischen Kreationismus lehren noch den Evolutionsunterricht kategorisch verbieten konnte, wandten sich die Kreationisten neuen Strategien zu.

Die erste Welle des Widerstands nach Epperson betraf eine Reihe von staatlichen Gesetzgebungen, die eine „ausgewogene Behandlung“ sowohl der Evolution als auch des „wissenschaftlichen Kreationismus“ im naturwissenschaftlichen Unterricht forderten. Den Schülern sollten zwei „wissenschaftliche“ Darstellungen nebeneinander präsentiert werden, damit sie sich eine eigene Meinung bilden konnten.

Doch damit diese Strategie Erfolg hatte, mussten die Befürworter die Gerichte davon überzeugen, dass der „wissenschaftliche Kreationismus“ mehr als nur eine verkappte Sonntagsschule war. In der Rechtssache McLean gegen Arkansas (1982) hob ein Bundesbezirksgericht das Gesetz von Arkansas über die ausgewogene Behandlung von Kindern mit der Begründung auf, dass es lediglich biblische Bezüge weglässt, ohne den religiösen Zweck des Gesetzes zu ändern. Das Gericht entwickelte auch eine Definition von „Wissenschaft“ und kam zu dem Schluss, dass die „Schöpfungswissenschaft“ diese Definition nicht erfüllt.

Edwards gegen Aguillard

Im Jahr 1981 verabschiedete Louisiana das Gesetz über die ausgewogene Behandlung von Schöpfungswissenschaft und Evolutionswissenschaft im öffentlichen Schulunterricht (Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science in Public School Instruction Act). Obwohl es dem Gesetz ähnelt, das in der Rechtssache McLean gegen Arkansas verworfen wurde, unternahm der Gesetzgeber von Louisiana zusätzliche Schritte, um zu versuchen, die Religion aus seinem Gesetz herauszuhalten, nachdem das Gesetz über die ausgewogene Behandlung in Arkansas vor Gericht angefochten worden war.

Nach den Bestimmungen des Gesetzes war keine Schule verpflichtet, entweder die Evolutions- oder die Schöpfungslehre zu unterrichten, aber wenn eine unterrichtet wurde, musste auch die andere unterrichtet werden. Der erklärte Zweck des Gesetzes war der Schutz der „akademischen Freiheit“.

Am 19. Juni 1987 entschied der Oberste Gerichtshof im Fall Edwards gegen Aguillard mit 7:2 Stimmen, dass das Gesetz von Louisiana verfassungswidrig ist. In seiner Urteilsbegründung erklärte Richter Brennan, dass das Gesetz keinen säkularen Zweck verfolgte und somit gegen die erste Säule des „Lemon-Tests“ verstieß. Außerdem wies Brennan den angeblichen Zweck des Gesetzes, die akademische Freiheit zu schützen, zurück:

„Das Gesetz dient tatsächlich dazu, die akademische Freiheit einzuschränken, indem es die Flexibilität beseitigt, Evolution zu lehren, ohne auch Schöpfungslehre zu unterrichten, selbst wenn die Lehrer feststellen, dass ein solcher Lehrplan zu einem weniger effektiven und umfassenden Wissenschaftsunterricht führt.“

‚Teaching the controversy‘

Wie Epperson gegen Arkansas war der Fall Edwards eine entscheidende Niederlage des Obersten Gerichtshofs für die Evolutionsgegner.

Als die Kreationisten begriffen, dass der Oberste Gerichtshof Gesetze mit religiösen Absichten nicht so nahe an der Oberfläche genehmigen würde, verlagerten viele ihren Schwerpunkt auf subtilere Taktiken, die eine Art „Unterrichtung der Kontroverse“ über die Evolution beinhalteten. Eine Strategie bestand darin, Haftungsausschlüsse einzuführen, in denen den Schülern erklärt wurde, dass die Evolution eine „Theorie und keine Tatsache“ sei oder dass der Evolutionsunterricht „nicht dazu gedacht sei, die biblische Version der Schöpfung zu beeinflussen oder davon abzubringen“. Die Gerichte lehnten diese Disclaimer einheitlich ab.

Kitzmiller v. Dover School District (2005), der bekannteste Fall nach Edwards, befasste sich mit der Strategie, den „wissenschaftlichen Kreationismus“ durch die „Intelligent-Design-Theorie“ zu ersetzen. Ein Schulbezirk in Pennsylvania hatte in seiner Erklärung zur Evolution den Vorschlag gemacht, dass Schüler die Theorie des „intelligenten Designs“, wie sie in dem Lehrbuch „Von Pandas und Menschen“ entwickelt wurde, in Betracht ziehen sollten.

Die Befürworter des intelligenten Designs argumentieren, dass Mutation und natürliche Auslese das Entstehen „irreduzibel komplexer“ biologischer Strukturen nicht ausreichend erklären können; solche Strukturen müssen entworfen worden sein. Offiziell könnte der „Designer“ jeder sein – vielleicht ein Außerirdischer aus dem Weltraum – und so wird behauptet, dass „intelligentes Design“ keinen religiösen Charakter hat.

Das Bezirksgericht wies diese Argumente jedoch entschieden zurück. Wie das Gericht in der Rechtssache McLean gegen Arkansas erörterte auch das Gericht in Kitzmiller das Wesen der Wissenschaft und kam zu dem Schluss, dass „Intelligent Design“ keine Wissenschaft sei.

Das Vermächtnis von Edwards heute

Die Gerichte haben bemerkenswert konsequent die Bemühungen der Kreationisten zurückgewiesen, den Evolutionsunterricht zu untergraben. Es ist verlockend, diese Fälle als Zeichen dafür zu sehen, dass die Gerichte die Integrität der Wissenschaft und der akademischen Urteile im Allgemeinen schützen. (Man könnte zum Beispiel denken, dass die Gerichte ebenso bereitwillig eingreifen würden, wenn politische Akteure den Unterricht der Mainstream-Klimawissenschaft in öffentlichen Schulen ablehnen.) Aber die Fälle sind nicht so weitreichend.

Selbst in Fällen, in denen Gerichte ausdrücklich feststellen, dass Kreationismus/Intelligent Design keine Wissenschaft ist, machen sie diesen Punkt nur als einen Schritt hin zu dem entscheidenden Punkt, dass Kreationismus Religion ist. Mit anderen Worten, die Gerichte äußern sich nicht dazu, ob der naturwissenschaftliche Unterricht von anerkannten wissenschaftlichen Experten unterstützt werden muss, sondern nur dazu, dass religiöse Ansichten nicht als Wissenschaft gelehrt werden können.

Respekt vor akademischem Fachwissen ist unglaublich wichtig. Man könnte, wie Robert Post es getan hat, argumentieren, dass das Fachwissen, das durch akademische Disziplinen gefördert wird, den Schutz des Ersten Verfassungszusatzes verdient. Aber die Gerichte sind noch nicht so weit.

Die jüngsten Bemühungen, den Evolutionsunterricht zu untergraben, haben vor allem die Form von so genannten „akademischen Freiheits“- oder „Wissenschaftsbildungs“-Gesetzen angenommen, die in einer Reihe von Bundesstaaten vorgeschlagen und in Louisiana (2008) und Tennessee (2012) verabschiedet wurden.

Diese Gesetze nutzen eine Lücke, die durch Edwards v. Aguillard entstanden ist: Lehrer sind nicht verpflichtet, die Schöpfung neben der Evolution zu unterrichten; vielmehr wird ihnen die „akademische Freiheit“ eingeräumt, im naturwissenschaftlichen Unterricht die Kritik an der Evolution zu betonen. Die Gesetzentwürfe spielen die Religion herunter, indem sie das Thema Evolution nicht erwähnen oder es neben anderen kontroversen Themen wie dem Klimawandel erwähnen.

Gesetzliche Präzedenzfälle würden es Lehrern an öffentlichen Schulen nicht erlauben, diese „akademische Freiheit“ ausdrücklich zu nutzen, um den wissenschaftlichen Unterricht zugunsten der Religion zu untergraben. Es ist jedoch schwer zu sagen, wie viele Lehrer sich dafür entscheiden – und ob diese Entscheidungen irgendetwas mit der Gesetzgebung zu tun haben.

Edwards gegen Aguillard war ein wichtiger Schlag für den naturwissenschaftlichen Unterricht und hat die Taktiken der Kreationisten grundlegend verändert. Sein Einfluss an diesen Fronten war bedeutend und lobenswert, aber seine Argumentation stützt sich stark auf historische Verbindungen zum Kreationismus der alten Schule und auf eine Auffassung von der Trennung von Kirche und Staat, die strenger ist als die wahrscheinlichen Ansichten der derzeitigen Richter des Obersten Gerichtshofs. Diese Punkte schränken die Fähigkeit des Falles ein, auf die gesamte Bandbreite der Lehrplanprobleme einzugehen, mit denen wir heute konfrontiert sind.