Religiøsitet og intelligens

Se også: I en metaanalyse fra 2013 af 63 undersøgelser, ledet af professor Miron Zuckerman, var der en sammenhæng på mellem -,20 og -,25 mellem religiøsitet og IQ især stærk ved vurdering af tro (som efter deres mening afspejler intrinsisk religiøsitet), men de negative virkninger var mindre definerede, når adfærdsmæssige aspekter af religion (såsom kirkegang) blev undersøgt. De bemærker begrænsninger på dette, da det at betragte intrinsisk religiøsitet som værende om religiøse overbevisninger repræsenterer den amerikanske protestantisme mere end jødedommen eller katolicismen, som begge betragter adfærd som lige så vigtig som religiøse overbevisninger. De bemærkede også, at de tilgængelige data ikke gjorde det muligt at tage tilstrækkeligt hensyn til religionstypens og kulturens rolle i forbindelse med vurderingen af forholdet mellem religion og intelligens. De fleste af de gennemgåede undersøgelser var amerikanske, og 87 % af deltagerne i disse undersøgelser var fra USA, Canada og Det Forenede Kongerige. De bemærkede: “Det er klart, at de foreliggende resultater er begrænset til vestlige samfund.” I metaanalysen diskuterede man tre mulige forklaringer: For det første er intelligente mennesker mindre tilbøjelige til at tilpasse sig og dermed mere tilbøjelige til at modstå religiøse dogmer, selv om denne teori blev modsagt i overvejende ateistiske samfund som f.eks. de skandinaviske befolkninger, hvor religiøsitet-IQ-forholdet stadig eksisterede. For det andet har intelligente mennesker en tendens til at anlægge en analytisk (i modsætning til intuitiv) tankegang, hvilket har vist sig at underminere religiøse overbevisninger. For det tredje har intelligente mennesker måske mindre behov for religiøs tro og praksis, da nogle af religiøsitetens funktioner i stedet kan gives af intelligens. Sådanne funktioner omfatter præsentationen af en følelse af, at verden er ordnet og forudsigelig, en følelse af personlig kontrol og selvregulering og en følelse af at øge selvværd og tilhørsforhold.

En genanalyse fra 2016 af Zuckerman et al-undersøgelsen viste imidlertid, at de negative intelligens-religiøsitetsforbindelser var svagere og mindre generaliserbare på tværs af tid, rum, prøver, foranstaltninger og analyseniveauer, men stadig robuste. For eksempel var den negative intelligens-religiositetsforbindelse insignifikant med prøver med mænd, pre-college-deltagere og ved at tage hensyn til karaktergennemsnit. Når andre variabler som uddannelse og kvaliteten af menneskelige forhold blev taget i betragtning, blev den positive sammenhæng mellem IQ og vantro på Gud reduceret. Ifølge Dutton og Van der Linden havde genanalysen for strenge kontroller (indeks for livskvalitet og landenes nærhed), og nogle af prøverne anvendte også problematiske proxies for religiøsitet, hvilket fjernede variansen i korrelationerne. Som sådan afspejlede den reducerede signifikans i den negative korrelation sandsynligvis en prøveanomali. De bemærkede også, at den “svage, men signifikante” korrelation på -,20 mellem intelligens og religiøsitet fra Zuckerman-undersøgelsen også blev fundet, når man sammenlignede intelligens med andre variabler som uddannelse og indkomst.

Forsker Helmuth Nyborg og Richard Lynn, emeritus professor i psykologi ved University of Ulster, sammenlignede troen på Gud og IQ’er. Ved hjælp af data fra en amerikansk undersøgelse af 6.825 unge fandt forfatterne, at ateisternes gennemsnitlige IQ var 6 point højere end ikke-ateisternes gennemsnitlige IQ. Forfatterne undersøgte også sammenhængen mellem troen på en gud og de gennemsnitlige nationale IQ’er i 137 lande. Forfatterne rapporterede en korrelation på 0,60 mellem ateismeprocenten og intelligensniveauet, hvilket blev vurderet som værende “meget statistisk signifikant”. (“Tro på en gud” er ikke identisk med “religiøsitet”. Nogle nationer har høje andele af mennesker, der ikke tror på en gud, men som ikke desto mindre kan være meget religiøse og følge ikke-teistiske trossystemer som buddhisme eller taoisme.)

Lynn et al.s resultater blev diskuteret af professor Gordon Lynch fra Birkbeck College i London, som udtrykte bekymring over, at undersøgelsen ikke tog højde for en kompleks række sociale, økonomiske og historiske faktorer, som hver især har vist sig at interagere med religion og IQ på forskellige måder. Gallup-undersøgelser har f.eks. vist, at verdens fattigste lande konsekvent er de mest religiøse, måske fordi religion spiller en mere funktionel rolle (hjælper folk med at klare sig) i de fattigere lande. Selv på individniveau er det muligt, at IQ ikke direkte forårsager mere vantro på guder. Dr. David Hardman fra London Metropolitan University siger: “Det er meget vanskeligt at gennemføre ægte eksperimenter, der kan forklare en årsagssammenhæng mellem IQ og religiøs tro.” Han tilføjer, at andre undersøgelser ikke desto mindre korrelerer IQ med at være villig eller i stand til at sætte spørgsmålstegn ved tro.

I en stikprøve af 2307 voksne i USA. viste IQ sig at korrelere negativt med selvrapportering af religiøs identifikation, privat praksis eller religion, mindfullness, religiøs støtte og fundamentalisme, men ikke spiritualitet. Forholdet var relativt uændret efter kontrol for personlighed, uddannelse, alder og køn, og var typisk beskedent. Undersøgelsen var kun begrænset til kristne trosretninger.

Ifølge biopsykolog Nigel Barber forklares forskellene i national IQ bedre af sociale, miljømæssige og velstandsmæssige forhold end af religiøsitetsniveauet. Han erkender, at højt intelligente mennesker har været både religiøse og ikke-religiøse. Han bemærker, at lande med mere velstand og bedre ressourcer har tendens til at have et højere niveau af ikke-teister, og at lande med mindre velstand og ressourcer har tendens til at have færre ikke-teister. For eksempel har lande, der har fattigdom, lav urbanisering, lavere uddannelsesniveau, mindre eksponering for elektroniske medier, der øger intelligensen, højere forekomst af sygdomme, der forringer hjernefunktionen, lav fødselsvægt, underernæring af børn og dårlig kontrol med forurenende stoffer som bly, flere faktorer, der reducerer hjerne- og IQ-udviklingen end rigere eller mere udviklede lande.

En kritisk gennemgang af forskningen om intelligens og religiøsitet af Sickles et al. bemærkede, at konklusionerne varierer meget i litteraturen, fordi de fleste undersøgelser bruger inkonsekvente og dårlige mål for både religiøsitet og intelligens. Desuden bemærkede de, at de intelligensforskelle, der ses mellem mennesker med forskellige religiøse overbevisninger og ikke-teister, sandsynligvis er resultatet af uddannelsesmæssige forskelle, som igen er resultatet af at have fundamentalistiske religiøse overbevisninger snarere end resultatet af medfødte forskelle i intelligens mellem dem.

Undersøgelser, der undersøger teistisk og ateistisk kognitiv stilRediger

Den idé, at analytisk tænkning gør en mindre tilbøjelig til at være religiøs, er en idé, der understøttes af nogle undersøgelser om dette emne, Harvard-forskere fandt beviser, der tyder på, at alle religiøse overbevisninger bliver mere overbeviste, når deltagerne tænker intuitivt (ateister og teister bliver hver især mere overbeviste). Således har reflekterende tænkning generelt en tendens til at skabe mere kvalificeret, tvivlende tro.

Undersøgelsen viste, at deltagere, der havde tendens til at tænke mere reflekterende, var mindre tilbøjelige til at tro på en gud. Refleksiv tænkning var endvidere korreleret med større ændringer i troen siden barndommen: disse ændringer gik i retning af ateisme for de mest reflekterende deltagere og i retning af større tro på en gud for de mest intuitive tænkere. Undersøgelsen kontrollerede for personlighedsforskelle og kognitive evner, hvilket tyder på, at forskellene skyldtes tænkestile – og ikke blot IQ eller rå kognitive evner. Et eksperiment i undersøgelsen viste, at deltagerne bevægede sig i retning af større tro på en gud efter at have skrevet essays om, hvordan intuition gav et rigtigt svar eller refleksion gav et forkert svar (og omvendt i retning af ateisme, hvis de blev bedt om at tænke på enten en fejlslagen intuition eller en vellykket refleksion). Forfatterne siger, at det er alt sammen beviser for, at en relevant faktor i religiøs tro er tænkestil. Forfatterne tilføjer, at selv om intuitiv tænkning har tendens til at øge troen på en gud, “følger det ikke heraf, at afhængighed af intuition altid er irrationel eller uberettiget.”

En undersøgelse af Gervais og Norenzayan nåede til lignende konklusioner om, at intuitiv tænkning havde en tendens til at øge intrinsisk religiøsitet, intuitiv religiøs tro og tro på overnaturlige væsener. De tilføjede også et kausalt element og fandt, at en subtil udløsning af analytisk tænkning kan øge religiøs vantro. De konkluderede, at “Tilsammen tyder disse undersøgelser på, at analytisk behandling er en faktor (formentlig blandt flere), der fremmer religiøs vantro.” Mens disse undersøgelser forbandt religiøs vantro med analytisk snarere end intuitiv tænkning, opfordrede de til forsigtighed i fortolkningen af disse resultater og bemærkede, at de ikke vurderede de relative fordele ved analytisk og intuitiv tænkning til at fremme optimal beslutningstagning eller fordele eller gyldighed af religiøsitet som helhed.

En undersøgelse fra 2017 analyserede igen forholdet mellem intuitiv og analytisk tænkning og dens korrelation med overnaturlig tro blandt tre målinger (Pilgrimsindstilling, overnaturlig tilskrivning, hjernestimulering) og fandt ingen signifikant korrelation.

I forbindelse med en gennemgang af psykologiske undersøgelser af ateister bemærkede Miguel Farias, at undersøgelser, der konkluderer, at analytisk tænkning fører til lavere religiøs tro, “ikke indebærer, at ateister er mere bevidste eller reflekterende over deres egen tro, eller at ateisme er resultatet af en bevidst tilbagevisning af tidligere fastholdte religiøse overbevisninger”, da de også har alternative overbevisninger såsom i konspirationsteorier af den naturalistiske slags. Han bemærker, at undersøgelser om dekonversion viser, at en større del af de mennesker, der forlader religionen, gør det af motiverende snarere end rationelle årsager, og at størstedelen af dekonversionerne sker i ungdomsårene og i den unge voksenalder, hvor man er følelsesmæssigt ustabil. Endvidere bemærker han, at ateister ikke kan skelnes fra New Age-personer eller gnostikere, da der er fælles træk som f.eks. at være individualistiske, ukonformistiske, liberale og værdsætte hedonisme og sensationer.

Med hensyn til de kognitionsvidenskabelige undersøgelser om ateister bemærker Johnathan Lanman, at der er implicitte og eksplicitte overbevisninger, som varierer fra person til person. Et individs ateisme og teisme kan være relateret til mængden af “troværdighedsfremmende udstillinger” (CRED), som man oplever, idet de, der udsættes mere for teistiske CRED, sandsynligvis vil være teister, og de, der udsættes mindre for teistiske CRED, sandsynligvis vil være ateister.

Neurologiske undersøgelser af mekanismer for tro og ikke-tro, med kristne og ateister som forsøgspersoner, foretaget af Harris et al. har vist, at de hjernenetværk, der er involveret i vurderingen af sandhedsværdien af både religiøse og ikke-religiøse udsagn, generelt er de samme uanset religiøsitet. Aktiviteten inden for disse netværk varierede imidlertid på tværs af udsagns religiøsitet, idet de religiøse udsagn i højere grad aktiverede insula og anterior cingulate cortex, mens de ikke-religiøse udsagn i højere grad aktiverede hippocampale og overlegne frontale regioner. De områder, der er forbundet med religiøse udsagn, er generelt forbundet med fremtrædende følelsesmæssig behandling, mens områder, der er forbundet med ikke-religiøse udsagn, generelt er forbundet med hukommelse. Forbindelsen mellem salience-netværket og religiøse udsagn stemmer overens med den kognitive teori, som Boyer har foreslået, nemlig at religiøse udsagns usandsynlighed opvejes af deres salience. De samme neurale netværk var aktive hos både kristne og ateister, selv når der var tale om “blasfemiske udtalelser” om hinandens verdenssyn. Desuden understøtter det ideen om, at “intuition” og “fornuft” ikke er to separate og adskilte aktiviteter, men er sammenvævede hos både teister og ateister.

Undersøgelser, der undersøger religiøsitet og følelsesmæssig intelligensRediger

En lille undersøgelse fra 2004 af Ellen Paek undersøgte, i hvilket omfang religiøsitet (hvor kun kristne blev undersøgt), operationaliseret som religiøs orientering og religiøs adfærd, er relateret til den kontroversielle idé om følelsesmæssig intelligens (EI). I undersøgelsen blev det undersøgt, i hvilket omfang religiøs orientering og adfærd var relateret til selvrapporteret EI hos 148 voksne kristne, der gik i kirke. (Ikke-religiøse personer deltog ikke i undersøgelsen.) Undersøgelsen viste, at personernes selvrapporterede religiøse orientering var positivt korreleret med, at de opfattede sig selv som havende en større EI. Mens antallet af religiøse gruppeaktiviteter var positivt forbundet med den opfattede EI, var antallet af år med kirkegang ikke relateret hertil. Der blev også fundet signifikante positive korrelationer mellem graden af religiøst engagement og opfattet EI. De kristne frivillige var således mere tilbøjelige til at betragte sig selv som følelsesmæssigt intelligente, hvis de brugte mere tid på gruppeaktiviteter og havde større engagement i deres tro.

Tischler, Biberman og McKeage advarer om, at der stadig er tvetydighed i de ovennævnte begreber. I deres artikel fra 2002 med titlen “Linking emotional intelligence, spirituality and workplace performance: Definitions, models and ideas for research”, gennemgik de litteraturen om både EI og forskellige aspekter af spiritualitet. De fandt, at både EI og spiritualitet synes at føre til lignende holdninger, adfærd og færdigheder, og at der ofte synes at være forvirring, krydsning og sammenkobling mellem de to konstruktioner.

For nylig undersøgte Łowicki og Zajenkowski de potentielle sammenhænge mellem forskellige aspekter af religiøs tro og evne og egenskab EI. I deres første undersøgelse fandt de, at evne EI var positivt korreleret med det generelle niveau af tro på Gud eller en højere magt. Deres næste undersøgelse, der blev gennemført blandt polske kristne, replicerede det tidligere resultat og afslørede, at både træk- og evne-EI var negativt relateret til ekstrinsisk religiøs orientering og negativ religiøs coping.

Undersøgelser, der undersøger religiøsitet og uddannelsesniveauRediger

Forholdet mellem niveauet af religiøsitet og ens uddannelsesniveau har været et filosofisk, såvel som et videnskabeligt og politisk anliggende siden anden halvdel af det 20. århundrede.

Parametrene på dette område er lidt anderledes end dem, der er nævnt ovenfor: hvis “religiøsitetsniveauet” fortsat er et begreb, der er vanskeligt at bestemme videnskabeligt, er “uddannelsesniveauet” derimod let at indsamle, idet de officielle data om dette emne er offentligt tilgængelige for alle i de fleste lande.

De forskellige undersøgelser, der er tilgængelige, viser modsatrettede konklusioner. En analyse af data fra World Values Survey viste, at der i de fleste lande ikke er nogen signifikant sammenhæng mellem uddannelse og religiøs deltagelse, med visse forskelle mellem “vestlige” lande og tidligere socialistiske lande, som forfatterne tilskriver historiske, politiske og økonomiske faktorer og ikke intelligens. Andre undersøgelser har konstateret en positiv sammenhæng.

En global undersøgelse fra 2016 fra Pew Center om religion og uddannelse rundt om i verden rangerede jøder som de mest veluddannede (13,4 års skolegang) efterfulgt af kristne (9,3 års skolegang). De religiøst utilknyttede – en kategori, der omfatter ateister, agnostikere og dem, der beskriver deres religion som “ikke noget særligt” – rangerede samlet set som den tredje mest veluddannede religiøse gruppe (8,8 års skolegang) efterfulgt af buddhister (7,9 års skolegang), muslimer (5,6 års skolegang) og hinduer (5,6 års skolegang). I den yngste aldersgruppe (25-34 år) havde jøderne i gennemsnit 13,8 års skolegang, gruppen uden tilhørsforhold havde i gennemsnit 10,3 års skolegang, kristne havde i gennemsnit 9,9 års skolegang, buddhister havde i gennemsnit 9,7 års skolegang, hinduer havde i gennemsnit 7,1 års skolegang og muslimer havde i gennemsnit 6,7 års skolegang. 61 % af jøderne, 20 % af de kristne, 16 % af de ikke-tilknyttede, 12 % af buddhisterne, 10 % af hinduerne og 8 % af muslimerne har en akademisk grad eller en postgraduate grad. Undersøgelsen bemærkede, at sandsynligheden for at have en universitetsuddannelse i USA er højere for alle de adspurgte religiøse minoriteter (måske delvist på grund af selektive indvandringspolitikker, der favoriserer højtuddannede ansøgere), herunder den ikke-tilknyttede gruppe, der rangerer på femtepladsen, hvilket er højere end det nationale gennemsnit på 39 %.

I henhold til en undersøgelse fra Pew Center fra 2016 er der en sammenhæng mellem uddannelse og indkomst i USA. Omkring 77% af hinduerne, 67% til 11% (afhængigt af den konfessionelle gruppe) af de kristne, 59% af jøderne, 47% af buddhisterne, 43% af ateisterne, 42% af agnostikerne, 39% af muslimerne og 24% af dem, der siger, at deres religion er “ikke noget særligt”; har en universitetsuddannelse.