Mormonkvinder er fanget mellem økonomisk pres og Guds ord

For mere end 5.000 gymnasieelever, der hvert år søger ind på college, sætter Brigham Young University i Provo, Utah, et kryds i to kritiske felter: Det er et ekstremt godt universitet, og undervisningsgebyret er kun 5.790 dollars om året.

Men hvis du er mormonstuderende, er der en anden grund til at ville gå på universitetet: Det er det største og bedste flertalsmormonuniversitet i verden. Og for kvinder kommer det med en ekstra fordel. “Formålet med at mormonkvinder går på college er at finde en ægtefælle, punktum”, siger Kate Kelly, en alumne fra universitetet, som blev færdiguddannet i begyndelsen af 2000’erne. BYU er næsten det bedste sted at gøre det, med en studenterpopulation på 35.000 studerende og et samfund med et mormonflertal, der prioriterer ægteskab og familieenhed. Inden for 12 år efter at have taget eksamen er 84 % af BYU’s dimittender gift.

På BYU berører jagten på en ægtefælle næsten alle aspekter af studielivet, siger Kelly, der voksede op i den mormonske tro, men blev ekskommunikeret i 2014 på grund af hendes fremstød for ligestilling mellem kønnene. Det er omdrejningspunktet for taler holdt af religiøse ledere, mødes-og-hilsen-aktiviteter, selv religiøs praksis, siger hun. Selv ved den almindelige obligatoriske gudstjeneste er de studerende opdelt efter civilstand – hvis du er single og heldig, sidder The One måske på den næste bænk. Presset var overalt: “BYU er ligesom en datingfabrik,” husker hun, “men det var hele pointen.”

Men mens sekulære kvinder måske ser uddannelse som en vej til en mere lukrativ eller succesfuld karriere, arbejder de fleste af BYU’s kvindelige alumner aldrig uden for hjemmet, selv om de har gået på et topuniversitet. Budskabet starter tidligt, siger Kelly: I søndagsskolen og andre former for mormonisk undervisning får mormoniske piger udtrykkeligt at vide, at deres universitetsuddannelse primært er en nødløsning, “hvis din mand skulle dø ved et uheld, eller hvis du kom i en situation, hvor du var nødt til at tjene til livets ophold. Men ellers skal du ikke bruge den”. Statistikker bekræfter dette: Mandlige kandidater fra BYU tjener 90 gange mere end deres kvindelige jævnaldrende, med en medianindkomst på 71.900 dollars i en alder af 34 år. Kvindelige kandidater tjener på den anden side i gennemsnit 800 dollars om året. Selv lønforskellen på andre religiøse universiteter er ikke helt så ekstrem. Kvindelige kandidater fra Huntingdon University, Baptist Bible College og Maranatha Bible University tjener mellem ca. 15.000 og 20.000 dollars om året i en alder af 34 år. Det er lidt mere end en tredjedel af deres mandlige kollegers løn eller mere end 20 gange så meget som kvindelige BYU-uddannede.

Morniske kvarterer med flertalsmormoner i USA ligner meget et ideal fra 1950’erne: Som det fremgår af en undersøgelse i New York Times fra 2015, “har mormonkulturens mandsdominerede karakter holdt arbejdsløshedsprocenten for kvinder i den bedste alder ekstremt høj – i nogle områder lige så høj, som den var for amerikanske kvinder i 1950’erne”.

Men mormonkulturen, med dens ry for “familieorientering, renlig optimisme, ærlighed og behagelig aggressivitet”, som historikeren Jan Schipps udtrykker det, har ikke altid set sådan ud. Så langt tilbage som i midten af 1800-tallet opfordrede ledere i Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige (almindeligvis forkortet LDS) kvinderne til at arbejde uden for hjemmet. LDS-profeten Brigham Young fra det 19. århundrede, som universitetet er opkaldt efter, mente, at kvinder med fordel kunne “studere jura eller lægevidenskab eller blive gode bogholdere og være i stand til at klare forretningerne i et hvilket som helst tællehus, og alt dette for at udvide den nyttige sfære til gavn for samfundet som helhed.”

I 2013 havde ca. 25 % af mormonkvinderne fuldtidsbeskæftigelse, sammenlignet med 43 % af alle kvinder i 2018. Det skyldes, som mormonjournalisten McKay Coppins skriver for Buzzfeed, at “for mange sidste dages hellige kvinder er det at blive hjemme for at opfostre børn mindre et livsstilsvalg end et religiøst valg – et guddommeligt værdsat offer, der bringer velsignelser, styrkelse og åndelig prestige med sig.”

Hvad sker der? I løbet af 150 år, efterhånden som presset på LDS-samfundet har ændret sig, er kirkens officielle holdning til kvinders rettigheder og forpligtelser blevet mere stiv og konservativ, hvilket har ændret de kvindelige tilhængeres muligheder og karriereudsigter i processen.

Aktualiseret politik

Kirken Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige blev grundlagt i 1830 af Joseph Smith, og dens rødder ligger i kristendommen. Der er stadig overlapninger, herunder troen på Faderen, Sønnen og Helligånden, men der er markante forskelle mellem de to religioner. Mormonismen bruger yderligere skrifter, herunder Mormons Bog, og anerkender Smith og andre mormonske ledere som profeter. Omkring 1,5 millioner medlemmer af kirken bor i Utah ud af 6 millioner på landsplan, og yderligere 10 millioner i udlandet. Mange er konverteret til religionen efter at have mødt entusiastiske unge mormoner; missioner, hvor LDS-medlemmer bringer de gode nyheder om profeten Smith til alle verdenshjørner, opmuntres kraftigt af kirken.

Men der er en anden vigtig forskel mellem LDS-medlemmer og andre kristne, som igen har dikteret kirkens ændrede politik om kvinders rolle. For de fleste almindelige kristne forbliver skriften som den altid har været, uden opdateringer i et par årtusinder. Mormoner ser anderledes på det. Kirkens præsident, der nogle gange blot er kendt som “profeten”, fungerer som en slags direkte linje til Gud og er klar til at revidere, supplere eller opdatere politikker, så snart han hører det. Historikeren Kathleen Flake beskriver ham over for CNN som “Moses i et forretningsjakkesæt – en person, der kan lede folk, skrive skrifter og tale med Gud”. Åbenbaringer dukker løbende op via kirkens mest ledende medlemmer: I oktober 2018 erklærede den nuværende leder, Russell Nelson, for eksempel, at det var “Herrens befaling” at bruge kirkens fulde navn, Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige, når der henvises til den. Hvis man fortsætter med at bruge øgenavne som mormon eller LDS, ville det være “en stor sejr for Satan”, advarede han. (Uanset om det er af praktiske årsager, af glemsomhed eller af nostalgi, lader mange medlemmer af kirken hånt om disse instruktioner, og det samme gør sekulære nyhedsmedier som New York Times eller CNN.)

Hvis du leder efter en guide til det moderne liv, er Bibelen et udfordrende sted at starte. Det gælder især i spørgsmål om kvinders rettigheder: Som en tusind år gammel tekst er den frustrerende uigennemsigtig i forhold til så ømtålelige spørgsmål som, hvordan kvinder bør klæde sig, om de bør arbejde uden for hjemmet, og om Gud foretrækker en balance mellem karriere og moderskab. Men for mormoner fortsætter hans ord gennem profeterne og kirkens ledere og tager faktisk direkte fat på sådanne emner. Disse dynamiske åbenbaringer har gjort det muligt for kirkens ledere at formidle Guds ord og udforme en officiel holdning til mormonske kvinders aktiviteter.

“Det er klart og tydeligt, at kvinder ikke må arbejde uden for hjemmet”, siger Kelly. “Det er ikke frivilligt. Det, mormonerne siger, er: “Der er blevet tænkt på det.”

En tekst fra 1995 fra kirken, der hedder The Family: A Proclamation to the World” staver det klart og tydeligt: “Efter guddommelig plan skal fædrene stå i spidsen for deres familier i kærlighed og retfærdighed og er ansvarlige for at sørge for livsnødvendigheder og beskyttelse af deres familier. Mødre er primært ansvarlige for deres børns opvækst.” Disse ansvarsområder og familieenheden er hellige.

Pionerer og suffragetter

I kirkens tidligste inkarnation i begyndelsen og midten af det 19. århundrede var kvinders arbejde afgørende for bevægelsens succes og for at hjælpe med at “opbygge Zion”, skriver historikeren Colleen McDannell i sin bog Sister Saints fra 2018: Mormonkvinder siden polygamiens ophør. Disse første LDS-kvinder forventedes at arbejde – og på næsten ethvert område, som de valgte, lige fra skrædderi for mænd til at studere obstetrik, lede et telegrafkontor, helbrede syge eller endda “gyde fisk i kilder”. Moderskab var naturligvis værdifuldt, men det var kun begyndelsen på det, som disse pionersjæle forventedes at gøre for at hjælpe. Senere ville de samme kvinder blive svingende suffragetter, der kæmpede for at få lov til at stemme ved amerikanske valg, til dels for at bevare deres egen ret til at praktisere “flertalsægteskab”, som mange mente var nøglen til at opbygge et fællesskab og dele arbejdet.

Getty

Mens mormonerne i de tidlige år af troen generelt levede adskilt fra andre religioner, førte voksende velstand til større integration. Efter at have opgivet polygami i 1890 kom kirkens medlemmer tættere på den amerikanske mainstream og indtog en langt mere traditionel tilgang til familieenheden. Kvinderne blev således begrænset til hjemmet. “Siden 1940’erne havde mandlige og kvindelige kirkeledere været utvetydige i deres fejring af moderskabet til udelukkelse af næsten enhver anden rolle for kvinder”, skriver McDannell. Aktivt eller på anden vis blev pionerkvindernes historie stort set glemt, forklarer hun, idet “efterkrigstidens kvinder blev bedt om at koncentrere sig om hjemmet og livet i afdelingen.”

Men selv om mainstream begyndte at liberalisere sig i kølvandet på krigen, gjorde LDS-politikken det ikke. I stedet gav kirkens publikationer, fireside talks og årlige møder de ældste mulighed for at udtale sig mod de kulturelle forandringer, der skete i den sekulære verden. Blandt disse stemmer var Spencer W. Kimball, en af de tolv apostles kvorum, et vigtigt ledelsesorgan, der udelukkende bestod af mænd, og som havde til opgave at modtage og formidle Guds budskab. I 1973 blev han kirkens præsident og profet.

Og selv om der havde eksisteret retningslinjer for mormonske kvinders påklædning siden 1910’erne, var det først i 1950’erne, at mormonske kvinder begyndte at indføre andre standarder for beskedenhed. I 1951 holdt Kimball, der dengang var apostel, et foredrag om beskedenhed i påklædning med titlen “A Style of Our Own” (En egen stil). Efter at talen blev genoptrykt i den officielle Church News, valgte mange mormonkvinder at “kimbalisere” deres garderobe ved at forlænge sømmene eller købe små jakker, som de kunne bære til de dengang populære stropløse kjoler. Blot en uge efter foredraget noterede en leder i BYU’s Daily Universe “den mærkbare ændring i påklædningen ved fredag aftenens Banyan Ball” blandt de kvindelige studerende. Af frygt for modkulturens fremvækst fulgte andre officielle pamfletter, der understregede beskedenhed i tale og opførsel og en feminin, stilren “Molly Mormon”-klædestil.

I løbet af samme periode blev kirkens ledere mere didaktiske med hensyn til kvinders roller. I det første år af sit præsidentskab, i 1973, skitserede Kimball et hyggeligt billede af den ideelle familieenhed, som stadig citeres af kirkelige autoriteter som en nøgletekst om “moderens beskæftigelse uden for hjemmet”. “Manden forventes at forsørge sin familie, og kun i nødstilfælde bør en hustru sikre sig beskæftigelse uden for hjemmet,” sagde han i en pejsesamtale. “Hendes plads er i hjemmet, for at opbygge hjemmet til en himmel af glæde … Jeg beder jer, I, som kunne og burde føde og opdrage en familie: Koner, kom hjem fra skrivemaskinen, vaskeriet, sygeplejen, kom hjem fra fabrikken, caféen.”

Og selv om disse kommentarer ligner så mange andre konservative kritikpunkter fra perioden, har de langt mere vægt i en mormonisk sammenhæng: Kimball talte trods alt som Guds stedfortræder. Snarere end forslag eller endog kommentarer var der tale om guddommelige ordinancer fra kirkens højeste åndelige autoritet, som skulle tages lige så alvorligt som ord fra enhver gammel profet.

Disse kommentarer kom i slutningen af et fremstød fra kirkens ledere for, som McDannell udtrykker det, at “konsolidere magten, standardisere doktrinen og koordinere de forskellige programmer” på tværs af de enkelte kirker. En effekt af “korrelationen”, som det blev kaldt, var at begrænse kvinders indflydelse inden for kirken. På dette tidspunkt var det meste af den amerikanske kristendom ved at blive liberaliseret, decentraliseret og åbnede op for muligheden for kvinder på prædikestolen. Mormonismen var i mellemtiden ved at fordoble det mandlige lederskab og lægge mere magt i færre hænder – og længere væk fra kvinderne.

Resten af USA kæmpede med skrifter af en anden slags. Siden begyndelsen af 1960’erne havde fremkomsten af andenbølgefeminismen og tænkere som Gloria Steinem og Betty Friedan ændret den måde, hvorpå kvinder tænkte på deres skæbne – det gjaldt både de faglige udsigter, balancen mellem arbejdsliv og privatliv, og hvad de var villige til at tolerere. Mormonkvinderne var ikke immune over for disse rystelser – selv om de, ligesom deres sekulære ligesindede, ikke fandt nogen konsensus.

I det måske bedste øjebliksbillede af disse mange forskellige synspunkter udgav det uafhængige mormontidsskrift Dialogue i 1971 sit “lyserøde nummer”, som primært handlede om spørgsmål om kvinders rettigheder. Redigeret af Claudia Lauper Bushman, et LDS-medlem, som senere skulle blive historieprofessor ved Columbia University, tegner det et billede af kvinder, der overvejer deres muligheder og forpligtelser fra alle vinkler. “Selv om vi nogle gange omtaler os selv som LDS-cellen af Women’s Lib, hævder vi intet tilhørsforhold til nogen af disse militante organer, og nogle af os er så heteroseksuelle, at vi er chokerede over deres narrestreger”, forklarer Bushman i indledningen. “Vi læser dog deres litteratur med interesse.”

For nogle af disse forfattere er forældreskabet og hjemmet rigelig åndelig og personlig næring: en veritabel homilie til moderskabet – “Velsign Sesame Street! Den psykedeliske læringsfest!” – fremhæver dens glæder frem for alt andet. Men det var ikke alle, der fandt livet som hjemmegående forældre så ligetil. En anden forfatter udforsker udfordringerne ved at balancere mellem en forfjamsket forfatterkarriere og at være mor og stedmor til fem drenge. Ved lejligheder, hvor en uventet gæst dukkede op ved døren, bemærker forfatteren, følte hun sig tvunget til at gemme sin skrivemaskine og indtage sin plads ved strygebrættet.

Gruppen bag dette nummer af tidsskriftet var bestemt ikke “imod” mænd, mormonismen eller værdien af en struktureret familieenhed, men en stærk følelse af at sætte spørgsmålstegn ved status quo kommer ikke desto mindre igennem. Langt fra at opfordre til masseopgivelse af ægtemænd eller afbrænding af bh’er, går mange af forfatterne ind for, at kvinderne skal have flere valgmuligheder og en mindre foreskrevet rolle. “I al ærlighed er vi ikke altid helt tilfredse med vores liv som husmødre”, skrev Bushman. Og selv blandt dem, der var det, syntes det at være en skam, at “kvinder med stærke karriereorienteringer” blev udsat for et frygteligt pres for at gifte sig, og for misbilligelse, hvis de forfulgte deres “særlige interesser” uden for hjemmet.

Kirkens ledelse bevægede sig imidlertid i næsten præcis den modsatte retning. I 1978, da han genkendte nogle af disse modstrømme, talte den daværende apostel Ezra Taft Benson om disse “følelser af utilfredshed” blandt unge kvinder, som ønskede mere “spændende og selvopfyldende roller” end at være hustruer og mødre. Kirkens politik, hævdede han, giver ikke meget plads til det: “Dette synspunkt taber det evige perspektiv af syne, at Gud valgte kvinder til den ædle rolle som mor, og at ophøjelsen er evigt faderskab og evigt moderskab.” Ligesom Kimball før ham nedfældede Benson skriften. Det “evige perspektiv” har måske ikke altid været så eksplicit – men det var det nu.

Getty

Ordentligt er kirken for det meste upolitisk, men i 1979 brugte kirken sin magt til at føre en åbenlys krig mod det ligestillingsvenlige ændringsforslag om lige rettigheder for mænd og kvinder med den begrundelse, at det ikke anerkendte de “vitale” forskelle “biologisk, følelsesmæssigt og på andre måder” mellem mænd og kvinder, som en af kirkens ældste udtrykte det. Sonia Johnson, en LDS-kvinde, der kæmpede for ændringsforslaget, blev kortvarigt ekskluderet med den begrundelse, at hun “underviste i falsk doktrin”.

I årtierne siden er kirken blevet endnu mere konservativ i sin holdning til kvinders rolle. I 1987 holdt Benson en prædiken, hvor han opfordrede kvinder til at sige deres arbejde op. I begyndelsen af 1990’erne blev seks højt profilerede mormonintellektuelle, hvoraf mange var udtalte LDS-feminister, ekskommunikeret. Dernæst offentliggjorde kirken i 1995 sin officielle holdning til, hvordan familien bør sammensættes, og bemærkede den “guddommelige plan” om en familie med én indkomst. Året efter gentog kirkens præsident Gordon B. Hinckley budskabet på den årlige generalkonference, som er en årlig samling af medlemmerne: “Det er næsten umuligt at være hjemmegående husmor på fuld tid og ansat på fuld tid.” (Kun kvinder, blev det kraftigt antydet, kunne være førstnævnte.)

Guddommelig, huslig lyksalighed?

Næsten to og et halvt årti senere bliver mange af de samme argumenter om håndtering af arbejde og husligt samvær stadig drøftet. Selv om mange LDS-kvinder finder moderskabet styrkende og åndeligt tilfredsstillende, kæmper mange andre for at leve op til det mormonske ideal om guddommelig, huslig lyksalighed. De, der søger professionelle mål i stedet for, eller lige så godt, finder sig ofte marginaliseret fra LDS-fællesskabet i processen. Kellys LSAT-kohorte på BYU havde “måske to kvinder” i en klasse på over 50, husker hun; på jurastudiet opdagede hun, at kun mænd havde lov til at være ledere i den mormoniske advokatsammenslutning, J. Reuben Clark Law Society. På foreningens møder blev hun henvist til “et separat rum, hvor alle konerne var”, på trods af at hun selv var medlem af foreningen. I hendes “mest intime fællesskab” var disse faglige valg “meget misbilliget”, især af hendes daværende svigerforældre.

Online er LDS-feminismen steget i popularitet, og internettet er blevet et forum for hundredvis af unge LDS-feminister, hvor de kan samles, dele links eller sætte spørgsmålstegn ved almindeligt udbredte antagelser om, hvordan mormonkvinder bør opføre sig eller leve deres liv. Fora som I’m a Mormon Feminist eller Young Mormon Feminists er blevet steder, hvor kvinders stemmer har forrang. Ofte undersøger de, hvordan man bedst kan være en liberal feminist og følge mormonernes lære. Gruppebloggen Feminist Mormon Housewives er f.eks. kun meget lidt tungen på vægtskålen, hvis den overhovedet findes. Samtidig afviser et flertal af LDS-kvinder stadig den feministiske bevægelse som irrelevant for deres liv eller endog kætterske – på Twitter identificerer en ung mormonkvinde sig selv som “ikke feminist” i sin bio, mens en anden bemærker: “Alt, der kan overbevise kvinder om at dræbe deres egne babyer og forfølge noget så flygtigt som karriere frem for familie, kan ikke være fra Gud.”

Trods denne nysgerrighed viser kirkens ledelse ingen tegn på at opdatere sit perspektiv i forhold til det perspektiv, der blev fremført for nogle årtier siden. Forslag om, at kvinder skal ind i lederskabet, er for eksempel blevet skudt voldsomt ned – i 2013 startede Kelly og en gruppe LDS-kvinder organisationen Ordain Women, hvis grundlæggelse i sidste ende førte til, at hun blev ekskluderet på grund af anklager om frafald. Men i det, der kan læses som en forsonende ånd fra ledelsens side, har mindre udfordringer været mere vellykkede. I slutningen af 2012 lancerede en gruppe mormonfeminister den første Wear Pants to Church Day; siden da har kvindelige kirkeansatte og missionærer haft ret til undertiden at bære bukser under arbejdet. I 2015 fik kvinder for første gang ret til at sidde i kirkens råd på højt niveau.

LDS-kvinder, der søger at få pengene til at slå til, har tendens til at søge i gråzonen og arbejde “inden for hjemmet” ved at sælge produkter på Etsy eller tjene penge på at være blogger eller influencer. Multi-level marketing-ordninger, hvor folk sælger produkter til deres venner eller naboer, er også enormt populære som en måde at følge kirkens politik på, samtidig med at man bidrager økonomisk. “Der er så meget pres i LDS-kulturen for at være en hjemmegående mor”, sagde mormonmoren og Lipsense-læbestiftkonsulenten Alyx Garner til Utahs CBS-affilierede tv-station KUTV. Direkte salg er ikke den mest lukrative måde at tjene penge på – Garner tjener måske 1.250 dollars på en måned – men det er et kompromis mellem hendes behov for at have en indkomst og hendes ønske om at overholde kirkens politik.

Selv om kirken forbliver urokkelig, er mormonhusholdningerne stadig underlagt større økonomiske kræfter. I hele USA er det kun de allerrigeste familier, der nemt kan klare sig på én løn. Bushman, der nu er i 80’erne, har brugt de sidste årtier af sit liv i den akademiske verden og har specialiseret sig i huslige kvinders historie. Hun møder mange kvinder, som gerne ville følge kirkens politik, men som simpelthen ikke har råd til det. “Det er en elendig situation,” siger hun til Quartz. “Der er meget lidt støtte til hjemmegående mødre, og familier kan nu næppe klare sig med mindre end to indkomster.”

Det er ikke svært at se, hvordan denne manglende modernisering lægger en urimelig byrde på kvinderne. Hvis de ikke arbejder, kan deres familier få det svært økonomisk. Og hvis de gør det, udsættes de for et enormt socialt pres eller for antydningen af, at de er dårlige mødre. Kvinder, der er afhængige af børnepasning, må f.eks. tolerere skammen over bogstaveligt talt at gå imod deres religions ord, som betragter moderskab som en “guddommelig tjeneste, der ikke må videregives til andre”. Det er et bindeled – og et bindeled, som mange kvinder har svært ved at løsne op.

For LDS-ledelsen er udfordringen også enorm. Efter at have vedtaget en så skarp tilgang til kvinders roller er det svært at argumentere for, at Gud har ændret mening, eller at tidligere profeter tog fejl. Men i takt med at flere mormonkvinder fortsætter deres uddannelse, gifter sig senere og tager imod missionsarbejde, er nogle ledere ved at bevæge sig i retning af en mere lempelig tilgang. I en tale i 2011 roste kirkens ældste Quentin Cook hjemmegående mødre – men tilføjede, at de søstre, der arbejdede uden for hjemmet, ikke nødvendigvis var “mindre tapre”.”

Korrektion: I en tidligere version af denne artikel stod der, at medlemmer af Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige tror på den hellige treenighed. I virkeligheden tror de på Faderen, Sønnen og Helligånden som separate enheder.