Kulturelle skildringer af ravne
On november 7, 2021 by admin
Raven har optrådt i mange gamle folkeslags mytologi. Nogle af de mest almindelige historier er fra de græske, keltiske, nordiske, nordvestlige Stillehavsmytologier og romersk mytologi.
Græsk-romersk oldtidRediger
I græsk mytologi er ravne forbundet med Apollon, guden for profetierne. De siges at være et symbol på uheld, og var gudens budbringere i den dødelige verden. Ifølge den mytologiske fortælling sendte Apollon en hvid ravn, eller krage i nogle versioner, for at udspionere sin elskerinde, Coronis. Da raven bragte nyheden tilbage om, at Coronis havde været ham utro, brændte Apollon raven i sit raseri, så dyrets fjer blev sorte. Det er derfor, at alle ravne er sorte i dag.
I følge Livius fik den romerske general Marcus Valerius Corvus (ca. 370-270 f.Kr.) en ravn til at sætte sig på sin hjelm under en kamp med en gigantisk galler, som afledte fjendens opmærksomhed ved at flyve ham i ansigtet.
Hebraisk Bibel og jødedomRediger
Raven (hebraisk: עורב; Koine græsk: κόραξ) er den første fugleart, der nævnes i den hebraiske bibel, og ravne nævnes derefter ved talrige lejligheder. I Første Mosebog slipper Noa en ravn løs fra arken efter den store syndflod for at teste, om vandet har trukket sig tilbage (1 Mos 8:6-7). I henhold til Moseloven er ravne forbudt som føde (3. Mosebog 11:15; 5. Mosebog 14:14), hvilket kan have farvet opfattelsen af ravne i senere kilder. I Dommernes Bog kaldes en af kongerne af de midianitter, der blev besejret af Gideon, for “Orev” (עורב), hvilket betyder “ravn”. I Kongernes Bog 17:4-6 befaler Gud ravnene at fodre profeten Elias. Kong Salomon beskrives som havende hår så sort som en ravn i Højsangen 5:11. Ravnene er et eksempel på Guds nådige forsyning af alle sine skabninger i Salme 147:9 og Job 38:41. (Også i Det Nye Testamente bruger Jesus ravne som et eksempel på Guds forsyning i Lukas 12:24.))
Philo af Alexandria (første århundrede e.Kr.), som fortolkede Bibelen allegorisk, erklærede, at Noas ravn var et symbol på laster, mens duen var et symbol på dyd (Spørgsmål og svar om 1. Mosebog 2:38).
I Talmud beskrives det, at raven kun var et af tre væsener på Noas Ark, som parrede sig under syndfloden og derfor blev straffet. Rabbinerne mente, at den mandlige ravn blev tvunget til at spytte. Ifølge den islandske Landnámabók – en historie, der ligner Noah og arken – brugte Hrafna-Flóki Vilgerðarson ravne til at lede sit skib fra Færøerne til Island.
Pirke De-Rabbi Eliezer (kapitel 25) forklarer, at grunden til, at den ravn, som Noah slap fri fra arken, ikke vendte tilbage til ham, var, at raven ernærede sig af ligene af dem, der druknede i syndfloden.
Senantikken og den kristne middelalderRediger
Navnet på den betydningsfulde frankiske kong Guntram betyder “krigsravn”.
Ifølge legenden om den iberiske kristne martyr Sankt Vincent af Saragossa fra det fjerde århundrede beskyttede ravne, efter at Sankt Vincent var blevet henrettet, hans lig mod at blive fortæret af vilde dyr, indtil hans tilhængere kunne genfinde liget. Hans lig blev bragt til det, der nu er kendt som Kap Sankt Vincent i det sydlige Portugal. Der blev rejst en helligdom over hans grav, som fortsat blev bevogtet af flokke af ravne. Den arabiske geograf Al-Idrisi noterede sig denne konstante bevogtning af ravne, hvorfor han gav stedet navnet كنيسة الغراب “Kanīsah al-Ghurāb” (Ravnens kirke). Kong Afonso Henriques (1139-1185) lod opgrave helgenens lig i 1173 og bragte det med skib til Lissabon, stadig ledsaget af ravnene. Denne overførsel af relikvierne er afbildet på Lissabons våbenskjold.
En ravn siges også at have beskyttet den hellige Benedikt af Nursia ved at fjerne et brød, der var blevet forgiftet af jaloux munke, efter at han havde velsignet det.
I legenderne om den tyske kejser Frederik Barbarossa, der afbildes som værende sovende sammen med sine riddere i en hule i Kyffhäuser-bjerget i Thüringen eller Untersberg i Bayern, fortælles det, at når ravnene holder op med at flyve rundt om bjerget, vil han vågne og genoprette Tyskland til dets gamle storhed. Ifølge historien er kejserens øjne halvt lukkede i søvn, men af og til løfter han hånden og sender en dreng ud for at se, om ravnene er holdt op med at flyve.
Mellemøsten / islamisk kulturRediger
I Koranens version af historien om Kain og Abel nævnes en ravn som den skabning, der lærte Kain, hvordan han skulle begrave sin myrdede bror, i Al-Ma’ida (Replikken) 5:31. {Surah 5:27-31}
Historien, som den er præsenteret i Koranen og yderligere postuleret i hadithen, siger, at Kain, efter at have myrdet Abel, var berøvet et middel til at bortskaffe sin brors lig. Mens han scannede omgivelserne for at finde en løsning, bemærkede Kain to ravne, den ene død og den anden levende. Den stadig levende ravn begyndte at grave jorden op med sit næb, indtil den havde gravet et hul, hvori den begravede sin døde makker. Ved at være vidne til dette opdagede Kain sin løsning, som indirekte blev åbenbaret af Gud.
Germaniske kulturer og vikingetidenRediger
For de germanske folkeslag blev Odin ofte forbundet med ravne. Eksempler omfatter afbildninger af figurer, der ofte identificeres som Odin, der vises flankeret af to fugle på en brakteat fra det 6. århundrede og på en hjelmplade fra det 7. århundrede fra Vendel i Sverige. I den senere nordiske mytologi er Odin afbildet som havende to ravne Huginn og Muninn, der fungerer som hans øjne og ører – huginn betyder “tanke” og muninn betyder “hukommelse”. Hver dag flyver ravnene ud fra Hliðskjálf og bringer Odin nyheder fra Midgård.
Det gamle engelske ord for en ravn var hræfn; på oldnordisk var det hrafn; ordet blev ofte brugt i kombinationer som en kenning for blodsudgydelse og kamp.
Raven var et almindeligt redskab, der blev brugt af vikingerne. Ragnar Lothbrok havde et ravnebanner kaldet Reafan, der var broderet med en ravns tegn på en ravn. Det blev sagt, at hvis dette banner flagrede, ville Lothbrok sejre, men hvis det hang livløst, ville slaget være tabt. Kong Harald Hardrada havde også et ravnebanner, der blev kaldt Landeythan (landsvindler). Fuglen optræder også i folklore på Isle of Man, en tidligere vikingekoloni, og den bruges som et symbol på deres våbenskjold.
Insulære keltiske traditionerRediger
I den irske mytologi er ravne forbundet med krigsførelse og slagmarken i figurerne Badb og Morrígan. Gudinden Morrígan fløj op på helten Cú Chulainns skulder i form af en ravn efter hans død. Ravne blev også forbundet med den walisiske gud Bran den Velsignede (Branwens bror), hvis navn kan oversættes til “ravn”. Ifølge Mabinogion blev Brans hoved begravet i White Hill i London som en talisman mod invasion. Han er afbildet som kæmpe og konge af briterne i fortællingen, der er kendt som den anden gren af Mabinogi’en. Flere andre figurer i den walisiske mytologi deler hans navn, og ravne figurerer fremtrædende i teksten The Dream of Rhonabwy fra det 12. eller 13. århundrede, som kong Arthurs ridder Owains hær.
EnglandRediger
Ifølge legenden vil kongeriget England falde, hvis ravnene i Tower of London bliver fjernet. Man har troet, at der har været mindst seks ravne i tårnet i århundreder. Det siges, at Charles II beordrede, at de skulle fjernes efter klager fra John Flamsteed, den kongelige astronom. De blev dog ikke fjernet, fordi Karl fik fortalt om legenden. Charles var efter tiden under den engelske borgerkrig, overtro eller ej, ikke parat til at tage chancen og fik i stedet flyttet observatoriet til Greenwich.
Den tidligste kendte henvisning til en tårnravn er et billede i avisen The Pictorial World i 1883 samt et digt og en illustration offentliggjort samme år i børnebogen London Town. Denne og spredte efterfølgende referencer, både litterære og visuelle, som optræder i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede, placerer dem i nærheden af monumentet til minde om dem, der blev halshugget i tårnet, populært kendt som “stilladset”. Dette tyder stærkt på, at ravnene, som er berygtede for at samle sig ved galgerne, oprindeligt blev brugt til at dramatisere fortællinger om fængsling og henrettelse i tårnet, som Yeomen Warders fortalte turisterne. Der er tegn på, at de oprindelige ravne blev doneret til tårnet af jarlene af Dunraven, måske på grund af deres tilknytning til den keltiske ravne-gud Bran. Men vilde ravne, som engang var talrige i London og ofte sås omkring kødmarkeder (som f.eks. det nærliggende Eastcheap) på jagt efter rester, kunne have holdt til i tårnet i tidligere tider.
Under Anden Verdenskrig omkom de fleste af tårnets ravne på grund af chok under bombeangreb, og der var kun et par ved navn “Mabel” og “Grip” tilbage. Kort før tårnet genåbnede for offentligheden, fløj Mabel væk og efterlod Grip fortvivlet. Et par uger senere fløj Grip også væk, sandsynligvis for at lede efter sin mage. Hændelsen blev omtalt i flere aviser, og nogle af historierne indeholdt de første henvisninger på tryk til legenden om, at det britiske imperium ville falde, hvis ravnene forlod tårnet. Da imperiet blev afviklet kort tid efter, kan overtroiske personer måske fortolke begivenhederne som en bekræftelse af legenden. Inden tårnet blev genåbnet for offentligheden den 1. januar 1946, blev der sørget for at sikre, at et nyt sæt ravne var på plads.
Serbisk episk poesiRediger
Ravnene optræder som stamfigurer i flere traditionelle serbiske episke digte. Som i mange andre kulturer er ravnen forbundet med døden – mere specifikt med et efterspil af et blodigt eller betydningsfuldt slag. Ravnene optræder ofte i par og spiller rollen som forkyndere af tragiske nyheder, som regel med en helts eller en gruppe af helte som dødsbud. De har en tendens til at optræde sammen med kvindelige figurer som modtagere af nyhederne. Normalt vil en helts mor eller hustru blive underrettet om heltens død ved et besøg af et par ravne. Nogle gange behandles disse som overnaturlige væsner, der er i stand til at kommunikere med mennesker, som rapporterer direkte om begivenhederne. Alternativt er der tale om almindelige fugle, der medbringer skræddersyede kropsdele, som f.eks. en hånd eller en finger med en ring, hvorved heltens skæbne vil blive genkendt. De mest bemærkelsesværdige eksempler på dette mønster findes i sangene “Car Lazar i Carica Milica” (Tsar Lazar og Tsarina Militsa) og “Boj na Mišaru” (Slaget ved Mishar).
Hindu / SydasienRediger
I historien om Bhusunda, et kapitel i Yoga Vasistha, erindrer en meget gammel vismand i form af en krage, Bhusunda, om en række epoker i jordens historie, som beskrevet i hinduistisk kosmologi. Han overlevede adskillige ødelæggelser og levede på et ønsketræ på Meru-bjerget. Krager betragtes også som forfædre i hinduismen, og i løbet af Śrāddha er det stadig kutyme at tilbyde mad eller pinda til krager.
Den hinduistiske guddom Shani fremstilles ofte som værende monteret på en kæmpestor sort ravn eller krage. Kragen (nogle gange en ravn eller en grib) er Shani’s Vahana. Som beskytter af ejendom er Shani i stand til at undertrykke disse fugles tyvagtige tendenser.
Raben er Bhutans nationalfugl, og den pryder den kongelige hat, der repræsenterer guddommen Gonpo Jarodonchen (Mahakala) med et ravnehoved; en af de vigtige beskyttende guder.
ZoroastrismeRediger
I den persiske hellige litteratur fungerede en fugl som udsending for udbredelsen af den zoroastriske religion blandt de skabninger, der levede i Yimas indhegning (vara). Fuglens navn er angivet som Karšiptar eller Karšift. Ifølge forskningen skulle navnet betyde “sortvinget” (fra Karši- “sort”, beslægtet med sanskrit kṛṣṇá og slavisk chjerno; og ptar-, beslægtet med græsk pterón). Navnet henviser muligvis til en ravn, da denne fugl spiller rollen som guddommelig budbringer i flere mytologier.
Nordamerikansk StillehavsnordvestRediger
Raven har også en fremtrædende rolle i mytologierne hos de oprindelige folk på Stillehavets nordvestlige kyst, herunder Tsimishianerne, Haidas, Heiltsuks, Tlingits, Kwakwaka’wakw, Coast Salish, Koyukons og Inuit. Ravnen er i disse oprindelige folks mytologi verdens skaber, men den anses også for at være en trickstergud. I Tlingit-kulturen er der f.eks. to forskellige ravnefigurer, som kan identificeres, selv om de ikke altid er klart adskilte. Den ene er den skabende ravn, som er ansvarlig for at skabe verden, og som nogle gange anses for at være den person, der bragte lys til mørket. Den anden er den barnlige ravn, som altid er egoistisk, snu, snu, snu og sulten. Da den store ånd skabte alle ting, holdt han dem adskilt og opbevarede dem i cederkasser. Den Store Ånd gav disse kasser til de dyr, der eksisterede før menneskene. Da dyrene åbnede æskerne, kom alle de ting, som verden består af, til verden. Kasserne indeholdt ting som bjerge, ild, vand, vind og frø til alle planterne. En af disse kasser, som blev givet til Mågen, indeholdt alt verdens lys. Mågen var begærlig efter sin kasse og nægtede at åbne den og holdt den fast under sin vinge. Alle folk bad Ravnen om at overtale Mågen til at åbne den og frigive lyset. Trods tiggeri, krav, smiger og forsøg på at narre ham til at åbne æsken, nægtede Mågen stadig at åbne den. Til sidst blev Ravnen vred og frustreret og stak en torn i Måges fod. Ravnen skubbede tornen dybere ind, indtil smerten fik mågen til at tabe æsken. Så kom solen, månen og stjernerne ud af æsken og bragte lys til verden, så den første dag kunne begynde.
Bill Reid skabte skulpturen Ravnen og de første mennesker, der viser en scene fra en Haida-myte, som forener Ravnen som både svindler og skaber. Ifølge denne myte fandt og befriede ravnen, som både kedede sig og var godt fodret, nogle væsner, der var fanget i en musling, og befriede dem. Disse bange og frygtsomme væsener var de første mennesker i verden, og de blev lokket ud af muslingeskallen af raven. Snart var ravnen træt af disse væsener og planlagde at sende dem tilbage til deres muslingeskal. I stedet besluttede ravnen sig for at lede efter de kvindelige modstykker til disse mandlige væsener. Ravnen fandt nogle kvindelige mennesker, der var fanget i en chiton, befriede dem og blev underholdt, da de to køn mødtes og begyndte at interagere. Ravnen, der altid har været kendt som en trickster, var ansvarlig for pardannelsen af mennesker og følte sig meget beskyttende over for dem. Da ravnen blev opfattet som skaberen, antyder mange haida-myter og legender ofte, at ravnen er en forsørger for menneskeheden.
En anden ravnehistorie fra Puget Sound-regionen beskriver “Ravnen” som havende oprindeligt levet i åndernes land (bogstaveligt talt fugleland), der eksisterede før menneskets verden. En dag blev ravnen så træt af fuglelandet, at den fløj væk med en sten i sit næb. Da Ravnen blev træt af at bære stenen og tabte den, faldt stenen ned i havet og udvidede sig, indtil den dannede det firmament, som menneskene nu lever på.
En gammel historie, der fortælles på Haida Gwaii, fortæller om, hvordan Ravnen var med til at bringe solen, månen, stjernerne, ferskvand og ild til verden:
For længe siden, nær verdens begyndelse, var Grå Ørn vogter af solen, månen og stjernerne, af ferskvand og af ild. Grå Ørn hadede mennesker så meget, at han holdt disse ting skjult. Mennesker levede i mørke, uden ild og uden frisk vand.
Grå Ørn havde en smuk datter, og Ravnen blev forelsket i hende. I begyndelsen var Ravnen en snehvid fugl, og som sådan var han glad for Grå Ørnens datter. Hun inviterede ham med til sin fars langhus.
Da Ravnen så solen, månen og stjernerne og frisk vand, der hang på siderne af Ørnens hytte, vidste han, hvad han skulle gøre. Han holdt udkig efter sin chance for at gribe dem, når ingen kiggede. Han stjal dem alle sammen og også et ildmærke og fløj ud af langhuset gennem røghullet. Så snart Ravnen kom udenfor, hængte han Solen op på himlen. Det gav så meget lys, at han kunne flyve langt ud til en ø midt i havet. Da solen gik ned, satte han månen fast på himlen og hængte stjernerne rundt omkring forskellige steder. Ved dette nye lys fortsatte han med at flyve og havde det friske vand og det brandmærke, han havde stjålet, med sig.
Han fløj tilbage over landet. Da han var nået frem til det rette sted, lod han alt det vand, han havde stjålet, falde. Det faldt ned på jorden og blev der kilden til alle ferskvandsbække og søer i verden. Så fløj Ravnen videre med ildmærket i sit næb. Røgen fra ilden blæste tilbage over hans hvide fjer og gjorde dem sorte. Da hans næb begyndte at brænde, måtte han slippe ildmærket. Den ramte klipper og gemte sig i dem. Det er derfor, at hvis man slår to sten sammen, vil der falde gnister af ild ud.
Ravens fjer blev aldrig hvide igen, efter at de var blevet sorte af røgen fra ildsværmeren. Derfor er Ravnen nu en sort fugl.
Andre bemærkelsesværdige historier fortæller om Ravnen, der stjal og frigjorde solen, og om Ravnen, der fristede de første mennesker ud af en muslingeskal. En anden historie om Kwakiutl eller Kwakwaka’wakw i British Columbia, der udsatte drengenes moderkager for ravne for at fremme fremtidige profetiske visioner og derved forbandt raven med profeti, i lighed med traditionerne i Skandinavien.
I en legende forvandlede Ravnen sig selv til en fyrrenål, som sluges af den ugifte datter af ejeren af kassen med dagslys, som derefter bliver gravid og føder Ravnen i forklædning.
Sibirien, NordasienRediger
Raveguden eller ånden Kutcha (eller Kutkh, (Кутх)) er vigtig i den shamanistiske tradition hos Koryakkerne og andre indfødte folk fra Chukotko-Kamtjatkan i det russiske Fjernøsten.
Kutcha er traditionelt æret i forskellige former af forskellige folkeslag og optræder i mange legender: som en nøglefigur i skabelsen, som en frugtbar forfader til menneskeheden, som en mægtig shaman og som en trickster. Han er et populært emne i de animistiske historier hos det tjetjiske folk og spiller en central rolle i Koryak- og Itelmens mytologi på Kamtjatka. Mange af historierne om Kutkh ligner historierne om Ravnen hos de oprindelige folk på Stillehavets nordvestlige kyst, hvilket tyder på en lang historie med indirekte kulturel kontakt mellem asiatiske og nordamerikanske folk.
To ravne eller krager, der flyver over krigerens hoved i kamp, symboliserede i yakutmytologien Ilbis Kyyha og Ohol Uola, to onde ånder, der er krigens og voldens ånder. Nogle andre guder eller ånder i yakut shamanisme, herunder Uluu Suorun Toyon og Uluutuar Uluu Toyon, beskrives som “stor ravn på den overskyede himmel”.
Skriv et svar