Islam i Malaysia

Videre oplysninger: Islam i Sydøstasien og Islams udbredelse i Sydøstasien

Kampung Laut-moskeen i Tumpat er en af de ældste moskeer i Malaysia og stammer fra begyndelsen af det 18. århundrede

Individuelle arabiske handelsmænd, herunder sahaba’er, prædikede i det malaysiske øhav, Indokina og Kina i begyndelsen af det syvende århundrede. Islam blev indført til Sumatra-kysten af arabere i 674 e.Kr.

Islam blev også bragt til Malaysia af tamilsk-indiske muslimske handelsmænd i det 12. århundrede e.Kr. Det er almindeligt antaget, at islam først kom til den malaysiske halvø siden Sultan Mudzafar Shah I (12. århundrede) af Kedah (hindu-navn Phra Ong Mahawangsa), den første kendte hersker, der konverterede til islam efter at være blevet introduceret til islam af indiske handelsmænd, som selv var nyligt konvertitter. I det 13. århundrede blev Terengganu-stenmonumentet fundet i Kuala Berang, Terengganu, hvor den første malaysiske stat, der modtog islam i 1303, Sultan Megat Iskandar Shah, kendt som Parameswara før sin omvendelse, er den første sultan af Melaka. Han konverterede til islam efter at have giftet sig med en prinsesse fra Pasai i det nuværende Indonesien.

Religionen blev fredeligt overtaget af befolkningen i Malaysias og Indonesiens handelshavne ved kysten, idet den snarere absorberede end erobrede eksisterende trosretninger. I det 15. og 16. århundrede var det flertallet af troen i det malaysiske folk.

Moderne islamRediger

Religion, specifikt Shafi’ite-skolen Sunnisme. Nogle islamiske udtryk, som f.eks. ordet Allah, er forbudt for ikke-muslimer både mundtligt og i regeringens forbud mod brugen af ordet “Allah” af ikke-muslimer, hvorved en afgørelse fra 2009 fra en domstol i første instans blev omstødt.

Til 1970’erne levede mange malaysiske muslimer en liberal og moderat islam, ligesom indonesiske muslimer. På dette tidspunkt opstod en bølge af islamisering (udløst af forskellige sociale og etniske konflikter, knyttet til Al-Arqam-partierne og Islam Se-Malaysia), således at Malaysia i dag lever i et mere islamisk miljø sammenlignet med de senere år. Malajerne, som udgør 50,4 % af den samlede befolkning, er næsten alle muslimer. Omkring 70 % af de malaysiske muslimer bærer hovedtørklæde, mens deres port var marginalt indtil 1980’erne. Den traditionelle malaysiske beklædning, af islamisk oprindelse, bæres også af mange malajer.

ReligionsfrihedRediger

Artikel 3 (1) i den malaysiske forfatning fastsætter:

“Islam er forbundets religion; men andre religioner kan praktiseres sikkert og fredeligt i alle dele af forbundets område.”

Artikel 11 i forfatningen fastsætter:

“Enhver har ret til at bekende og praktisere sin religion og udbrede den.”

Originalt tilladt ved landets uafhængighed i 1957, blev frafald ulovligt efter en ændring af landets forfatning i 1988. Lina Joy’s internationalt omtalte forsøg på at konvertere fra islam til kristendommen er et af de mest berømte eksempler herpå.

Mens dette ikke var et problem i kolonitiden, er muslimer, der ønsker at skifte religion, udsat for en alvorlig afskrækkelse. Før 1988 henhørte spørgsmålet om religionsfrihed og dermed spørgsmål vedrørende borgernes ønske om at skifte religion udelukkende under de verdslige domstoles kompetence. Men da loven er blevet ændret, er det i en lovændring fastsat, at verdslige domstole ikke længere har ret til at behandle krav fra muslimer, og at kun islamiske shariah-domstole har kompetence til at drøfte spørgsmål vedrørende menneskerettigheder. Apostasi er et af dem, og heraf følger, at det forfatningsmæssigt er juridisk umuligt for en muslim at ændre sin tro.

Mange muslimer, der har skiftet religion, hvad enten det er konvertering til buddhisme, kristendom, sikhisme, taoisme og andre trosretninger, er for deres egen sikkerheds skyld tvunget til at føre et dobbeltliv. I nogle tilfælde er det allerede blevet rapporteret, at familiemedlemmer eller kolleger har anmeldt apostasi til myndighederne.

I februar 2014 hævdede Edry Faizal, en koordinator med ansvar for Democratic Action Party, at det ud fra et koranisk synspunkt var inkonsekvent at forbyde muslimer frit at skifte tro, men at det ud fra hans synspunkt var det bedste alternativ, som magten havde fundet for at bevare sine malaysiske vælgere og dermed forblive ved magten kontinuerligt.

I maj 2014 sagde den malaysiske premierminister Najib Razak under sin tale om landets fremtid, at: “Vi vil aldrig tolerere noget krav om ret til frafald fra muslimers side, og vi nægter, at muslimer kan have ret til at blive dømt af andre domstole end shariadomstole, og vi vil ikke tillade, at muslimer deltager i LGBT-aktiviteter”. Men han konkluderede, at dette var nødvendigt, fordi: “Dette er i overensstemmelse med vores bestræbelser på at gøre Malaysia til et moderne, progressivt muslimsk land for at opnå status som en udviklet nation med en høj indkomst i 2020”.

I de seneste år er flere og flere stemmer blevet bedt om at forsøge at fastslå antallet af etniske malayere, der formodes at have forladt islam til fordel for en anden tro. Regeringen har forblevet tavs om spørgsmålet, idet den mener, at det er alt for kontroversielt til at blive debatteret. I oktober 2011 sagde Harussani Zakaria, mufti i delstaten Perak, imidlertid, at der ifølge en regeringsrapport fra 2008, som blev holdt hemmelig, skulle have været mere end 260 000 malayanere siden 1988, der i hemmelighed er konverteret til kristendommen. Ifølge folketællingen i 2010 ville de udgøre mellem 3 og 4 % af det malaysiske flertal. Ikke desto mindre blev der ikke fremlagt nogen data, der anslog antallet af malayere, der konverterede til en anden religion.

Disse bemærkninger udløste ikke desto mindre senere en polemik, der ofte blev gentaget i medierne af islamistiske og nationalistiske kredse, om at en anerkendelse af malayanernes og hele det muslimske samfunds ret til frit at vælge deres egen tro ville risikere at fremkalde en “massiv udvandring af frafaldne” i nationen, samme slogan er også blevet opført på det officielle websted for islam i Malaysia. Den 17. december 2015 hentydede den malaysiske politichef Tan Sri Khalid Abu Bakar (i) under en tale til denne mystiske rapport: “Jeg kan ikke fortælle dig, hvor meget dette spørgsmål er og potentielt eksplosivt. “

Religiøs diskriminationRediger

Da islam er forbundets religion, har konvertitter til islam lov til at konvertere deres børn til islam uden at skulle overveje sin ægtefælles godkendelse.

Omvendt forbyder og sanktionerer staten ikke-muslimsk proselytisme, men tilskynder til konversioner til islam og aflønner dem for at lette reduktionen af den ikke-muslimske befolkning i nationen. Blandt de nye rettigheder, som konvertitter har fået, er, at hvis de har barn/børn, har de ret til at konvertere deres børn med magt til islam uden at skulle tage hensyn til ægtefællens godkendelse.

I marts 2015 udbrød der uroligheder i Miri, Sarawak, da en 13-årig Dayak-skolepige klagede til politiet sammen med sine forældre, efter at hun på sin skole var blevet tvangstilbageholdt af to af sine lærere, som ville konvertere hende til islam ved at tvinge hende til at recitere Shahada. Sidstnævnte belønnede derefter sin omvendelse ved at donere 250 ringgit. For at mindske de interreligiøse spændinger blev de to lærere efterfølgende fyret og flyttet ud af staten Sarawak.

Den 4. december 2015 udtalte den malaysiske feminist og menneskerettighedsaktivist Shafiqah Othman Hamzah: “Det, vi lever i Malaysia, er næsten ikke anderledes end apartheid. Mens segregationen var racemæssig i Sydafrika, lever vi i vores land i religiøs segregation.”

Den 9. februar 2016 afsagde Putrajaya Federal Court dom i en skandale, der blev betegnet “S Deepa Affair”, som går tilbage til den 4. september 2013, og som involverede tvangskonverteringer af børn til islam hos et hindupar, der har været gift siden 2003. I denne sag besluttede faderen N. Viran, der konverterede til islam i november 2012 under navnet Izwan Abdullah, at påtvinge sin konvertering til sine to børn, sønnen Mithran og datteren Sharmila. Kort tid efter fik børnene ændret deres navne til Nabil for sønnens vedkommende og Nurul Nabila for pigens vedkommende. Da han var blevet den eneste person, der blev anset for at være i stand til at opdrage dem, havde han fra shari’a-domstolen i Seremban opnået deres eneforældremyndighed og dermed opløsning af sit ægteskab.

Deres ægteskab, der var blevet indgået i overensstemmelse med hinduistiske ritualer og efterfølgende registreret i de civile registre, blev således opløst af shari’a-domstolen alene med den begrundelse, at manden var konverteret til islam, hvilket gjorde det øjeblikkeligt forældet. Seremban High Court fastslog imidlertid, at ophævelsen af ægteskabet var ulovlig, og besluttede den 7. april 2014 at give moderen forældremyndigheden over børnene tilbage.

To dage senere kidnappede Izwan imidlertid sin søn under et hjemmebesøg af sin ekskone. Deepa anmodede hurtigt højesteret om politiets hjælp til at få sin søn tilbage. Izwan besluttede at appellere afgørelsen fra Seremban High Court og søgte hjælp fra shari’a-domstolen for at gøre sine rettigheder gældende. Appelretten afviste begge appeller i december 2014. Forældremyndigheden blev i februar 2016 endeligt delt af appelretten. Vagten over sønnen blev overladt til faderen, i dette tilfælde Izwan, og vagten over datteren til moderen, S Deepa. Adspurgt af medierne ved offentliggørelsen af dommen, meddelte hun i tårer: “Dette er uretfærdighed, jeg er ked af det. Det var mit sidste håb, at retten ville give mine to børn tilbage, men det var ikke tilfældet. Kun min datter blev givet til mig.”

Indflydelse af Zheng He’s rejserRediger

Frimærker fra Indonesien til minde om Zheng He’s rejser for at sikre søruterne, at fremme urbaniseringen og bidrage til at skabe en fælles identitet

Zheng He er krediteret for at have bosat kinesiske muslimske samfund i Palembang og langs kysterne på Java, den malaysiske halvø og Filippinerne. Disse muslimer fulgte angiveligt Hanafi-skolen på det kinesiske sprog. Dette kinesiske muslimske samfund blev ledet af Hajji Yan Ying Yu, som opfordrede sine tilhængere til at assimilere sig og tage lokale navne.