En katolsk blogger siger, at kristne ikke bør dyrke yoga. Har han en pointe?

En Daily Wire-skribent skabte torsdag en Twitter-brandstorm efter at have sammenlignet yoga med okkulte ritualer som Ouija-brætter. Matt Walsh, der skriver fra den religiøse højrefløjs perspektiv, vakte stor opmærksomhed efter at have delt sin forfærdelse over, at kristne hengiver sig til “hinduistisk tilbedelse” som f.eks. yoga.

Walsh forsvarede senere sit tweet i en Daily Wire-artikel med titlen “Yoga Is A Pagan Ritual. Måske bør kristne finde en anden træningsrutine”.

Mens kritikere, herunder skuespilleren Kumail Nanjiani og modellen Chrissy Teigen, hånede Walsh’s sensationalisme, er det værd at bemærke, at han ikke nødvendigvis tager fejl. Yoga stammer fra gammel indisk spirituel praksis og er et eksplicit religiøst element i hinduismen (selv om yogapraksis også er fælles for buddhisme og jainisme). Moderne praksis er blevet gjort til en vare, kommercialiseret og sekulariseret, og den har været lige så kontroversiel blandt hinduistiske religionsforskere som blandt medlemmer af den kristne højrefløj.

I sidste uge offentliggjorde Shreena Gandhi, professor i religionsstudier ved Michigan State University, en akademisk artikel, hvori hun kritiserede, hvordan den moderne vestlige yogaindustri er en form for “kulturel tilegnelse … intimt forbundet med nogle af de større kræfter i hvidt overherredømme”. Ved at skille yogaen fra dens åndelige rødder, hævder hun, har den vestlige “wellness-industri” tjent på at fornægte yogaens åndelige og, ja, tilbedende aspekter.

Walshs tweet, hvor groft det end var, rørte ved en bredere debat om yogaens historie som en spirituel praksis, dens relative sekularisering, og hvad det betyder for en aktivitet at have en religiøs konnotation. Når aktiviteter er blevet “sekulariseret”, hvilke fællesskaber tilhører de så (eller tilhører de ikke)?

Moderne yoga er meget forskellig fra den gamle yoga

Yoga, som den praktiseres i Vesten i dag, afviger helt sikkert fra den yogiske praksis i det gamle Indien.

Grupper af intellektuelle i det nittende århundrede i både Europa og Amerika, som de tyske romantikere og de amerikanske transcendentalister (der havde en tendens til at fetisere “eksotisme” og østlig “mysticisme” i modsætning til den forfaldne europæiske “civilisation”), udviklede en interesse for alt det indiske. Denne interesse blev kompliceret af Indiens status som britisk kolonialt forpost. Personer som Swami Vivekananda, en hinduistisk munk og mystiker, der ofte holdt foredrag i Amerika og England, gjorde den vestlige intelligentsia opmærksom på yogapraksis.

I begyndelsen af det 20. århundrede blev yogaens intellektuelle “mode” forvandlet til en Hollywood-fitnessbølge takket være den velhavende russiskfødte Eugenie Peterson (som senere ændrede sit navn til Indra Devi). Hun læste en okkult bog om yoga – Fourteen Lessons in Yogi Philosophy and Oriental Occultism – af William Walker Atkinson, en hvid amerikansk forfatter, der skrev under pseudonymet Yogi Ramacharaka. Hun blev inspireret til at studere yoga i Indien og brugte sine politiske forbindelser til at få adgang til mystikeren Tirumalai Krishnamacharya.

Peterson rejste til USA i 1940’erne og åbnede et yogastudie i Hollywood, hvor hun underviste så store personligheder som skuespillerinderne Greta Garbo og Gloria Swanson. Mens den yoga, hun havde lært i Indien, i vid udstrækning, men ikke udelukkende, blev forstået som en spirituel og religiøs praksis, var Devis form for yoga mere generel og lovede tilhængerne en “unik metode til en harmonisk og integreret udvikling af ens fysiske, mentale og spirituelle sider, der giver mulighed for beskæftigelse af et sundt og lykkeligt liv”.”

Den moderne form for yoga, som Devi varslede, havde ofte meget lidt lighed med sine gamle forfædre – hverken “solhilsner” eller “krigerposer”, to af de mest grundlæggende bevægelser i yoga, optræder i nogen af de gamle tekster, ifølge journalist Michelle Goldberg, forfatter til bogen The Goddess Pose: The Audacious Life of Indra Devi, the Woman Who Helped Bringed Yoga to the West. Yoga oplevede en anden genopblomstring i 1960’erne og 70’erne som en del af en bredere tendens til interesse for “New Age” og “eksotiske” tanker.

Men yogaens øgede popularitet har medført kontroverser. For nogle hinduistiske lærde og tænkere er yogas udbredelse i Vesten som en populær fitnessmode en form for kulturel tilegnelse. I 2008 lancerede Hindu American Foundation en “take back yoga”-kampagne, efter at den populære Yoga Journal afviste at omtale visse stillinger som eksplicit hinduistiske og i stedet valgte den mere generiske betegnelse “old Indian”, fordi omtalen af hinduismen havde “for meget bagage”.

Omvendt ses yoga blandt nogle konservative kristne som en øvelse med spirituelle konnotationer, der eksisterer i konflikt med kristendommen. I 2013 sagsøgte en gruppe californiske forældre for eksempel deres skoledistrikt for at undervise i yoga i flere grundskoler med den begrundelse, at det var forfatningsstridigt at undervise i religion i skolerne. (De tabte.)

Debatter om, hvorvidt yoga “virkelig” er en religiøs aktivitet eller ej, rejser dog spørgsmål om, hvad en religion egentlig er. Yogas åndelige indhold er ganske vist i vid udstrækning blevet denatureret eller reduceret til en liturgi af ofte performativ selvomsorg. Som forskeren Farah Godrej skriver: “Moderne vestlig postural yoga projicerer en autenticitet og en ubrudt gammel arv på yogatraditionen, samtidig med at man begræder Vestens kommercialisering og sekularisering af denne tradition og denuding af den. En sådan beklagelse dementerer den kendsgerning, at moderne postural yoga er en skabning af fabrikation og genopfindelse.”

Men gør det det den “ikke til en religion”? Som en artikel fra Harvard Divinity School bemærkede i 2015, får fitnessritualer som Crossfit for mange mennesker et religiøst aspekt i deltagernes liv, idet de blander ritual, fællesskab og regelmæssighed. Når alt kommer til alt, skaber regelmæssige yogaudøvere, ligesom de Crossfit-entusiaster, som Harvard-artiklen nævner, ofte deres identitet, deres følelse af spiritualitet og deres ideer om, hvad “wellness” betyder, omkring det, der sker i studiet.

Yoga er ligesom wellness-industrien mere generelt blevet en form for sekulær “religion”, selv om denne religiøsitet er uadskillelig fra de kapitalistiske økonomiske strukturer, der gør den så profitabel. Som forfatterne af The Wellness Syndrome, Carl Cederstrom og André Spicer, udtrykker det: “Wellness er blevet en ideologi.”

Det er rimeligt at spørge, om Walsh (eller Gandhi) har “ret” i at sige, at yoga er “religiøs” i sin natur på grund af sin historie, men det er også rimeligt at stille et andet spørgsmål:

Korrektion: Overskriften er blevet opdateret for at afspejle Walshs trostilhørsforhold