Den tidlige kirke trivedes midt i sekulariseringen og viser, hvordan vi også kan gøre det

Jeg gik på seminariet i 1970’erne. Jeg var nødt til at tage flere fag i kristendommens historie, selv om det dengang blev kaldt “kirkehistorie”. Min professor underviste i kurset stort set som en historie om kristen tænkning. Vi studerede ortodoksi og kætteri i den tidlige kristne periode, kloster- og skolastisk teologi i middelalderen, de reformatoriske kontroverser i det sekstende og syttende århundrede, den evangeliske vækkelse i det attende århundrede og den liberale teologi i det nittende og tyvende århundrede samt dens store kritikere i det tyvende århundrede (Barth og Bonhoeffer).

Generelt lærte vi kirkens historie ud fra et kristendomsperspektiv. Spørgsmål om den korrekte tro var de største, i det mindste som jeg husker det. Vi studerede det som en slags historie om den kristne familie, som var vores familie.

I begyndelsen af min lærerkarriere underviste jeg i kristendommens historie på nogenlunde samme måde. Min primære interesse var den reformatoriske teologi og de evangeliske vækkelser, selv om jeg aldrig helt undlod at fortælle den større historie. De studerende virkede interesserede nok, i hvert fald i et stykke tid.

Men så begyndte de studerende at ændre sig, og deres interesser skiftede. De begyndte at sætte spørgsmålstegn ved den opmærksomhed på doktrinær præcision, der opstod i løbet af reformationstiden. De undrede sig over følelserne i de evangeliske vækkelser. Doktrinær tro virkede for abstrakt og snæver, følelsesmæssig tro for skrøbelig og usikker.

Jeg underviste i et kristendomskursus, men mine studerende spurgte efter noget andet. Jeg opdagede, at de havde brug for noget andet, fordi de voksede (og stadig vokser) op i en verden, der var meget forskellig fra den, der eksisterede for blot en generation siden.

Sammen fandt vi – professor og studerende – det i den tidlige kristendom.

De begyndte at pepse mig med spørgsmål. Hvordan kunne de tidlige kristne starte og opretholde en bevægelse over en så lang tidsperiode (ca. 250 år), før kristendommen begyndte at opstå? Hvordan kunne kirken opretholde en stabil væksthastighed under så vanskelige omstændigheder? Hvordan fik kristne ledere disciple uden de religiøse fordele og privilegier, som vi tager for givet i dag? Hvordan påvirkede denne minoritetsbevægelse den større kultur, selv om langt størstedelen af de mennesker, der levede i Romerriget, ikke antog, at kristendommen var den eneste sande religion, at kristen etik var den bedste måde at leve på, og at kristne institutioner var værdige til at få særlige privilegier?

Den tidlige kirkes succes var bestemt ikke uundgåelig. De kristne kunne have tilpasset sig kulturen for at opnå anerkendelse og godkendelse, hvilket ville have undermineret det unikke ved deres trossystem og levevis. Eller de kristne kunne have isoleret sig fra kulturen for at gemme sig og overleve, hvilket ville have holdt dem i marginalerne – sikkert nok, men også irrelevant.

I stedet engagerede de kristne sig i kulturen uden at gå for meget på kompromis og forblev adskilt fra kulturen uden at isolere sig for meget. De kristne fandt ud af, hvordan de kunne være både trofaste og vindende. De fulgte det, der dengang var kendt som den “tredje vej”, et udtryk, der første gang optrådte i et brev fra det andet århundrede til en romersk embedsmand ved navn Diognetus.

Hvad gjorde den tredje vej så vellykket og frugtbar? Kernen i den var Jesu unikke identitet og mission. Jesus Kristus formede alt, hvad der fulgte i hans kølvand. Ingen i den antikke verden havde nogensinde før mødt en person som ham. Romerne havde ingen kategorier for ham, og det havde jøderne heller ikke. Ikke engang hans disciple kunne forstå ham før efter opstandelsen. Jesus Kristus kaldte sine efterfølgere til en ny måde at leve på, fordi han først og fremmest var vejen til nyt liv. Med andre ord var det hans enestående karakter, der gjorde den tidlige kristne bevægelse enestående.

Den tredje vej affødte en ny bevægelse – ny i teologi, i historie, i autoritet, i fællesskab, i tilbedelse og i adfærd. Den kristne tro var faktisk så ny, at det krævede, at kristne udviklede en dannelsesproces i Den Tredje Vej for at flytte nye troende fra omvendelse til discipelskab, fra outsider til insider, fra observatør til fuldgyldigt medlem, som producerede generation efter generation af troende, der, solidt forankret i troen, var i stand til at udvikle bevægelsen over en lang årrække.

Hvad kan vi i dag lære af kirkens vidnesbyrd over for Rom for ca. 2.000 år siden?

I centrum var naturligvis Jesus Kristus selv – menneskelig og guddommelig, korsfæstet og genopstået, lidende tjener og triumferende konge, menneskesøn og gudesøn. De tidlige kristne troede, at Gud havde åbenbaret sig som Jesus Kristus. De hævdede, at denne åbenbaring viste verden, hvem Gud er, og hvilken slags mennesker mennesket var skabt til at være.

De betragtede tilbedelsen som en bro mellem den guddommelige og den menneskelige verden, som om de kristne i tilbedelsen trådte ind i et liminalrum mellem himmel og jord. De så sig ikke primært som forbrugere, der deltog i gudstjenesten for at høre en god prædiken og synge et par velkendte sange, men som beskuere af Guds ubeskrivelige herlighed. Gudstjenesten førte dem ikke blot ind i Guds nærvær, men forberedte dem også på at vende tilbage til det almindelige liv på markedet, i hjemmet og i nabolaget som Jesu disciple.

Kristerne tog også en ny historie til sig. Jesu historie åbnede deres øjne for at se historien ikke som en fortælling om imperiets bedrifter – og grusomheder – men som en fortælling om Guds forløsende arbejde i verden, som ofte sker på stille og mystiske måder. For dem stod Betlehem og Golgatha i centrum, ikke det romerske hof.

Jesus Kristus omformede identiteten. Han lovede at gøre mennesker til nye skabninger; han nedbrød fjendskabets skillevægge; han forandrede den måde, som hans tilhængere så sig selv på og behandlede “de andre” på. Den primære identitet i Kristus ændrede alle jordiske og sekundære identiteter – ægteskabelige, etniske og økonomiske.

Kristne blev en nation i en nation, en ny oikoumene eller et universelt fællesskab, der strakte sig over hele den kendte verden og overskred traditionelle kulturelle barrierer. Deres primære loyalitet var over for trosfæller, ikke over for nation eller race eller stamme eller parti eller klasse. De kristne skabte også et nyt oikos (huskirke), som etablerede en anden form for familie. Gud var den sande far, og de var alle brødre og søstre. Den kristne bevægelse var derfor både radikalt global og lokal på samme tid. Både oikoumene og oikos havde den virkning, at de underminerede og forvandlede den traditionelle samfundsorden.

De levede anderledes i verden. De kristne var kendt som de mennesker, der tog sig af de “mindste af disse”, hvilket udfordrede Roms patronatsystem og kultur af ære og skam. De levede denne tro ud med tilstrækkelig konsekvens og succes til at tiltrække sig Roms opmærksomhed, hvilket er grunden til, at Rom identificerede den kristne bevægelse som den tredje vej. Roms forskellige reaktioner – fascination, forvirring, mistænksomhed, modstand, forfølgelse – understregede kun, hvor unik bevægelsen var.

På samme måde som det ikke er let at forstå og følge den kristne tro i vores stadig mere efterkristne omgivelser, var det ikke let at forstå den i en førkristendomssituation. Det er derfor, at den tidlige kristne bevægelse etablerede katekumenatet som en uddannelsesstrategi. Denne ældgamle kristne dannelsesproces, som varede to eller tre år, var både iboende for troen og nødvendig for dens overlevelse og vækst. Den var iboende, fordi discipelskab var den eneste mulige reaktion på Jesu Kristi herredømme. Og den var nødvendig, fordi kirken stod over for hård modstand og konkurrence i den gamle verden. Forskellen mellem romersk religion og kristendom var så stor, at kirken var nødt til at udvikle en proces for at flytte folk fra den gamle verden med traditionel religion til den nye verden med kristendom.

Kan denne gamle bevægelse tale til os i dag? Det afhænger af, hvor voldsomt vi klamrer os til den gamle ordning.

Så længe kristne antager, at vi stadig lever i kristendommen, vil kirken fortsætte med at gå tilbage i Vesten, uanset hvor voldsomt kristne kæmper for at bevare magt og privilegier. Om noget, jo hårdere de kristne kæmper, jo mere brat vil nedgangen blive, for kulturel magt og privilegier vil komme til at koste en stadig højere pris. Kristne vil enten tilpasse sig, indtil troen bliver næsten uigenkendelig, eller de vil isolere sig, indtil deres tro bliver næsten usynlig.

Ingen mindre end en ændring af kirkekulturen vil være tilstrækkelig – fra en kultur af underholdning, politik, personlighed og programmer til en kultur af discipelskab. En sådan radikal forandring vil kræve tålmodighed, fasthed og målrettethed.

Den gode nyhed er, at vi ikke er alene, og historien om den tidlige kristendom minder os om dette faktum. Trofaste kristne er gået foran os og har vidnet om kristendommens sandhed, om evangeliets kraft og om discipelskabets høje kald. Ved at råbe på tværs af århundrederne fortæller de os, at det er muligt nu, som det var dengang, at leve som trofaste efterfølgere af Jesus Herren i en kultur, der ikke godkender det eller belønner det.

For to årtusinder siden satte Jesus Kristus – hans inkarnation, liv, død, opstandelse og himmelfart – gang i en bevægelse, der vendte verden på hovedet. Han er den samme Herre i dag. Det kan ske igen.

Gerald L. Sittser er professor i teologi og senior fellow i Office of Church Engagement ved Whitworth University. Han er forfatter til otte bøger, bl.a. bestsellerne A Grace Disguised, The Will of God as a Way of Life og Water from a Deep Well.