Den keltiske varulv

Verulv. Gravering fra det 18. århundrede

Den keltiske ulv er et komplekst og overjordisk væsen. Ulve, ser det ud til, har altid haft varierede personligheder, der er lige så forskellige som deres menneskelige modstykker. Hvor den ene formskiftende ulv f.eks. kunne opfattes som ond, kunne den næste meget vel vende sig mod en omrejsende præst og begynde at prædike evangeliet.

Lady Guest’s klassiker fra 1877, Mabinogion, var en engelsk oversættelse af nogle af de overlevende walisiske fortællinger fra det 11. århundrede. Ikke alene finder vi nogle af de tidligst kendte Arthur-historier i teksten, men vi er også i stand til at observere et par af de første keltiske ulvehistorier, der nogensinde er nedskrevet. De handler i øvrigt alle om formskiftere.

I den første historie bliver kongens nevøer Gilvaethwy og Gwydion straffet for at have voldtaget en af kongens jomfruelige tjenestepiger. Da de to drenge modtager deres dom, bliver de to drenge slået af kongen med hans træstav, som til gengæld forvandler dem til en stolt hjort og en smuk hind. I løbet af det næste år yngler de to med hinanden, og de kender hinanden (for at bruge et undervurderet bibelsk udtryk). Efter dette første år i eksil slår kongen de to dyr med sin stav endnu en gang. Denne gang bliver de imidlertid forvandlet til et vildsvin og en so. Parringsparret vender tilbage endnu en gang efter endnu et år med højoktanig nydelse. Til sidst forvandler kongen dem til en han- og en hunulv. Ulveparret parrer sig derefter i endnu et helt år. Efter dette tredje års forvandling bliver de to mænd endelig tilgivet og genoprettet til deres menneskelige form. Da den oprindelige voldtægt nu er restitueret, er Gwydion fri til at forvandle sig til den gudelignende figur, som han senere i fortællingen ville blive.

De to drenge er heller ikke de eneste formskiftere, der findes i Mabinogion. Digteren Taliesin praler:

“Jeg er flygtet som en ulveunge. Jeg er flygtet som en ulv i ødemarken.”

Mabinogion har også en anden ulveforbandelse på sine sider. I denne historie er der en prinsesse, som er blevet forvandlet til en ulv for “sine synder”. Mens prinsessen lever som ulv, får hun to ulveunger. Det er Arthur, der genopretter dem til menneskelig form.

I Winifred Faradays oversættelse fra 1904 af Tain fra det 12. århundrede finder vi en irsk historie, der involverer ulven. I denne fortælling forbander gudinden Morigan Cuchulain. Hun siger til ham:

“Jeg vil drive kvæg på vadestedet til dig, i form af en grå hunulv.”

Spå et senere tidspunkt indfrier hun dette løfte og gør netop det.

I Sir George Douglas’ bog Scottish Fairy Tales fra 1773 begynder vi at se nogle Æsop-lignende historier dukke op i kelternes land. I historierne er der flere talende dyr fra skoven. Her er det som regel ræven, der snyder ulven på en eller anden måde. Ræven ses generelt som klog og snedig, mens ulven fremstilles som stærk og tykhovedet.

I bogen Fairy Mythology of Various Countries fra 1884 af Thomas Keightly finder vi en bretonsk fortælling, der omtaler varulven:

“Ingen, der blev til ulv, kunne genoptage sin menneskelige form, medmindre han kunne genvinde det tøj, som han havde taget af, før han undergik forvandlingen.”

Aberdeen Bestiary. 12. århundrede

I Lady Wildes klassiker Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland fra 1887 finder vi en af mine yndlingshistorier om varulve gennem tiderne. I den er en ung bonde ved navn Conner ude at lede efter nogle forsvundne køer, da han støder på en slags hytte. Det er mørkt ude, og Conner er faret vild. Værten, der hilser ham ved døren, inviterer ham indenfor. Familien begynder derefter at vende hjem den ene efter den anden:

Hvor Connor kunne svare, hørtes endnu et banke på, og ind kom en anden ulv, der gik videre til det indre rum ligesom den første, og kort efter kom en anden mørk, flot ung mand ud og satte sig til bords med dem, og han stirrede på Connor med sine skarpe øjne, men sagde intet ord.

“Det er vores sønner,” sagde den gamle mand, “fortæl dem, hvad du vil, og hvad der har ført dig her til os, for vi lever alene og bryder os ikke om at have spioner og fremmede, der kommer til vores sted.”

Da fortalte Connor sin historie, hvordan han havde mistet sine to fine køer og havde ledt hele dagen uden at finde spor af dem, og han vidste intet om det sted, han befandt sig, og heller ikke om den venlige herre, der bad ham om aftensmad, men hvis de bare fortalte ham, hvor han kunne finde sine køer, ville han takke dem og straks tage hjem på bedste vis.

Så grinede de alle sammen og kiggede på hinanden, og den gamle heks så mere skræmmende ud end nogensinde før, da hun viste sine lange, skarpe tænder.

Op dette blev Connor vred, for han var hidsig, og han tog sin tjørnestok fast i hånden og rejste sig op og bad dem åbne døren for ham, for han ville gå sin vej, da de ikke ville tage hensyn og kun hånede ham.

Da rejste den ældste af de unge mænd sig. “Vent,” sagde han, “vi er voldsomme og onde, men vi glemmer aldrig en godhed. Kan du huske, at du en dag nede i kløften fandt en stakkels lille ulv i stor smerte og som var ved at dø, fordi en skarp torn havde stukket ham i siden? Og du trak forsigtigt tornen ud og gav den noget at drikke og gik din vej og efterlod den i fred og hvile?”

“Ja, det husker jeg godt,” sagde Connor, “og hvordan det stakkels lille dyr slikkede min hånd i taknemmelighed.”

“Nå,” sagde den unge mand, “jeg er den ulv, og jeg vil hjælpe dig, hvis jeg kan, men bliv hos os i nat og vær ikke bange.”

Så satte de sig igen til bords og festede lystigt, og så faldt alle hurtigt i søvn, og Conner vidste ikke mere, før han vågnede om morgenen og befandt sig ved en stor høhøj på sin egen mark.

En ulv bringer derefter Conner nogle nye køer. Overrasket opdager han, at det er den samme ulv, som havde sagt, at den ville hjælpe ham i hytten. Det resulterer i, at Conner ser sig selv som en ven af ulvene resten af sit liv.

Et andet sted i bogen uddriver en digter en ond konge, mens månen stiger op på den mørke nattehimmel. Da ånden er uddrevet af kongen, bliver den til en stor død ulv.

Der er to vigtige passager om ulven i J. F. Campbells 1890-encyklopædi Popular Tales of the West Highlands. I bind 1 står der, at:

“Men learn courage from the lion and the wolf.”

I bind 4 af Popular Tales of the West Highlands fortælles der om en trold, der viser sig for nogle skibbrudne sømænd som et svin, en ulv, en gammel kvinde og en ildkugle.

Det er selvfølgelig altid rart at se et vildt kødædende væsen danse rundt på bagbenene. Vi får sådan en godbid i Joseph Jacobs værk Celtic Fairy Tales fra 1892. I disse fortællinger hører vi også om en prins Llewelyn, der som baby dræbte en ulvemorder med sine dødbringende babyfæster (i nogle historier dræbt af hans hund Gelert).

I sin næste bog More Celtic Fairy Tales, der udkom i 1894, fortæller Jacobs os om en kvinde, der slår sin mand gentagne gange med en træpind. Hver gang han bliver slået, forvandler han sig til et andet dyr. Denne liste omfatter ulven.

I Lady Gregorys Book of Saints and Wonders fra 1906 finder vi endda en helgenagtig ulv. En præst vandrer gennem skoven. En ulv spørger, om hun kan blive velsignet og aflægge skriftemål. Efter at præsten indvilliger, udsender den irske ulv følgende åbenbaring:

“Det var på grund af synden hos folk i dette land, at den almægtige Gud blev utilfreds med dem og sendte denne race for at bringe dem i trældom, og sådan skal de være, indtil gallerne selv vil blive belastet af synd. Og til den tid vil Irlands folk have magt til at påføre dem den samme elendighed for deres synder.”

I år 1911 samarbejdede J. F. Campbell og G. Henderson om en bog kaldet den keltiske drage-myte. I den fortæller en ulv en hyrde, at hvis han nogensinde bliver “hårdt presset”, at han skal tænke på ham. Det gør hyrden, og senere forvandler han sig til en ulv. Det gør han tre gange for at kæmpe mod en vædder, en kæmpe og en drage. Ulven besejrer alle tre.

I Thomas Rollestons Myth and Legends of the Celtic Race – fra samme år – får vi at vide, at en fuldvoksen voksen ulv blev begravet inde i et rygsår på en mand. Her blev ulven fundet “op til skuldrene” inde i kødet. Det var også godt, at man fandt ham. Den sårede mand havde blot mærket en smerte i ryggen og havde besluttet sig for at få nogen til at undersøge det for ham.

Der er et særligt interessant afsnit om ulve i George Hendersons Survival in Belief Amongst Celts, som også blev udgivet i 1911:

The Soul in Wolf-form: Eksistensen af denne tro på dyrs afstamning fremgår af Leabhar Breathnach. Her læser vi: “Ulvens efterkommere er i Ossory (Osriage). Der er visse mennesker i Ossory; de går over i ulveform, når det passer dem, og dræber kvæg efter ulvenes skik, og de forlader deres egne kroppe; når de går ud i ulveform, beder de deres venner om ikke at fjerne deres kroppe, for hvis de bliver flyttet, vil de ikke være i stand til at komme tilbage i dem (deres kroppe); og hvis de bliver såret, mens de er ude, vil de samme sår være på deres kroppe i deres huse; og det rå kød, de har fortæret, mens de var ude, vil være i deres tænder.”

Denne tro var udbredt i Fynes Morysons dage, som nævner beretningen om, at i Upper Ossory og Ormond bliver mænd hvert år forvandlet til ulve. Og længe før dengang havde waliseren Gerald hørt en historie om to ulve, som havde været en mand og en kvinde fra Ossorierne. De blev forvandlet til ulve hvert syvende år på grund af en forbandelse, som blev pålagt af St. Naal eller Natalis, abbed af Kilmanagh, Kilkenny, i det sjette århundrede. De blev forvist til Meath, hvor de mødte en præst i en skov, kort før Earl John kom til Irland i Henry II’s dage. De bevarede brugen af sproget og blev fortalt, at de havde forudsagt den fremmedes invasion. Den latinske legende fortæller indholdet af det, ulven sagde til præsten: “Hvert syvende år er vi to, mand og kvinde, tvunget til at forlade vores form og vores grænser på grund af en forbandelse fra abbeden Sankt Natalis”. Efter at være blevet frataget menneskelig form, antager de dyrisk form. Efter at have gennemført deres syv år, hvis de overlever så længe, og hvis to andre ossorianere erstattes af disse, vender de førstnævnte tilbage til deres oprindelige form og fædreland, hvis de overlever så længe.

Kort over Irland, ca. 900

I person- og stammesnavne møder ulven os, f.eks. Cinel Loairn, hvorfra det moderne Lome i Argyll, efter hvilket er opkaldt marquisatet i hertugfamilien, fra Gadhelic Loam, ulv. I Irland fortælles det om Laignech Faelad, at han var manden “der plejede at skifte til ulveform”. Han og hans efterkommere efter ham plejede at gå, når det passede dem, i ulvenes skikkelse og, efter ulvenes skik, dræbe flokkene. Derfor blev han kaldt Laignech Fdelad, for han var den første af dem til at gå i ulveform.”

Den keltiske gud Dis Pater, fra hvem gallerne ifølge Cæsars beretning nedstammede, er afbildet som klædt i ulveskind og med et fartøj i hånden, også en hammer med et langt skaft, som, mener Monsieur Reinach, minder om billedet af den etruskiske Charon. “Et lavrelief i Sarrebourg i Lorraine”, siger denne fremtrædende autoritet, “beviser, at et af denne galliske guddoms tilnavne var Sucellus, hvilket betyder ‘en, der slår godt’. Ulvehuden fører til den formodning, at guden oprindeligt var en ulv, der strejfede og hærgede om natten. Denne gud er blevet identificeret med den latinske Silvanus, skovmanden eller skovfogeden, som jagede ulvene – i gamle dage selv en ulv. Ifølge dette synspunkt, som M. Reinach foretrækker, havde i det mindste en del af gallerne en national legende, der var identisk med romernes: ligesom Romulus var de ulvens børn, og M. Reinach foreslår, at det måske var på grund af dette, at Arvernerne kaldte sig selv for brødre til latinerne. Hvis det er tilfældet, har vi en tæt parallel til den gadheliske tradition.

Spenser siger, at “nogle af irerne bruger ulven til at gøre den til deres sladder”; og Camden tilføjer, at de kalder dem “Chari Christi, beder for dem og ønsker dem godt, og da de havde indgået denne fortrolighed, erklærede de, at de ikke frygtede deres firbenede allierede”. Fynes Moryson nævner udtrykkeligt den folkelige modvilje mod at dræbe ulve. Aubrey tilføjer, at “i Irland værdsætter de en ulvetand, som de sætter i sølv og guld, ligesom vi gør jer Coralls.”

I Claddagh er der en lokal helgen, Mac Dara, hvis rigtige navn ifølge folketroen var Sinach, “en ræv”, et sandsynligvis ikke arisk navn. Det irske onchii, “leopard”, også “standard”, hvorfra G. onnchon, “standard”, fra fransk onceau, engang, “en art jaguar”, synes bevaret i Wester Ross med ændringen af n til r, som eller chu, skrevet odhar chu, i betydningen ulv: hylet fra det således navngivne væsen inspirerede de indfødte i gamle dage med en frygt og ærefrygt, som havde deres oprindelse i dage, hvor ulven om aftenen strejfede rundt blandt flokkene.

En anden interessant omtale af ulven findes også i teksten:

“En bretonsk fortælling fortæller om en kæmpes liv som værende i et æg, i en due, i en hest, i en ulv, som lever i en kiste på bunden af havet.”

I bogen Shetland Traditional Lore fra 1932 af Jessie Saxby hører vi om Wulver. Wulver var dybest set en ulvehovedet mand, der levede af at fiske i søerne på Shetlandsøerne. Wulver efterlod nogle gange fisk på vindueskarmene i de fattige menneskers hjem. Dyret var både venligt og velgørende, medmindre det blev provokeret.

Alexander Carmichael’s Carmina Gadelica – udgivet i 1900 – efterlader os med et par interessante besværgelser vedrørende ulven. Den første af disse vedrører også flere andre væsener:

Folket gik tilbage til markerne, kløfterne og korridorer for at spise deres kvarte kager. Når de spiste dem, kastede de skiftevis et stykke over hver skulder og sagde: “Her til dig, ulv, skån mine får; der til dig, ræv, skån mine lam; her til dig, ørn, skån mine geder; der til dig, ravn, skån mine unger; her til dig, mår, skån mine høns; der til dig, rørhøg, skån mine høns; der til dig, harrier, skån mine kyllinger.”

Slutteligt kommer vi til “Marias besværgelse”, som blev brugt som beskyttelse mod en meget lang liste af hindrende dommedage, ondskab, uheld og trolddom. Beskyttelse mod ulven er opført sammen med mange af de andre mere traditionelle former for ondskab. Inden for denne lange liste af verdslige og overjordiske farer havde en person også brug for beskyttelsen:

Mod besværgelser, mod visne blikke, mod uhyggelige kræfter. Mod ulvens tænder. Mod ulvens testikler.

Vovede vi overhovedet at spørge? Jeg tror, at med det antal mennesker, der løb rundt i form af en ulv dengang, kunne man aldrig være for forsigtig. Hvis vi har lært noget af Gilvaethwy og Gwydion, så er det dette: Ulve har også behov.

https://livinglibraryblog.com/wp-content/uploads/2013/08/Howling-wolves.mp3