64 Parishes

Courir de Mardi Gras (bogstaveligt talt at “løbe” Mardi Gras) er et landligt og mindre kendt Cajun-modstykke til byernes fejring af den fede tirsdag i byer som New Orleans og Lafayette. Til courir’en mødes de forklædte festdeltagere før daggry på et forudbestemt sted, typisk på en deltagers gård. De danner et udklædt band, som rejser enten på hesteryg eller i traktortrukne trailere rundt i et landsbysamfund og tilkalder naboer, slægtninge og venner. De spiller en dobbeltrolle som nar og tigger og synger, danser og laver komiske numre i bytte for “en lille fed kylling”, perlehøns, ris, pølser, løg eller spæk – alle ingredienser til en fælles gumbo, der serveres senere på aftenen. Hønsene bliver som regel doneret levende, hvilket kræver, at festdeltagerne jager og fanger kyllinger og perlehøns. Traditionen fungerer som et rituelt middel til at skabe, opretholde og definere grænserne for landlige samfund i det sydlige Louisiana.

Landlige og urbane Mardi Gras-traditioner

Og selv om de ser meget forskellige ud, har courir de Mardi Gras og festlighederne i New Orleans den samme historiske fortid. To dage før fastelavn i 1699 bragte den fransk-kanadiske opdagelsesrejsende Pierre Le Moyne d’Iberville denne latinske fest til den amerikanske golfkyst, da hans flådeekspedition gik i land ved Mississippiflodens udløb. De frankofoner i Ibervilles kommando slog lejr på et sted, som kommandanten døbte “Pointe du Mardi Gras” (Mardi Gras Point)

Mens de historiske detaljer om Mardi Gras i det koloniale Louisiana er uklare, har mundtlige historier fået antropologen Rocky Sexton og musikforskeren Harry Oster til at konkludere, at “Mardi Gras og Mardi Gras-sange var en gammel tradition i midten af det 19. århundrede”. Ved slutningen af århundredet havde Louisiana mindst to forskellige varianter af Mardi Gras. I byområderne, især i New Orleans, organiserede den kreolske og angloamerikanske elite parader og baller, mens arbejderklassens cajun-samfund i Louisianas sydvestlige prærieområder fejrede den landlige courir.

Courir-festen blev domineret af mænd, indtil Anden Verdenskrig afbrød Mardi Gras-løbet i Louisiana på landet. Da krigen sluttede, var mange samfund langsomme til at genindføre lokale festivaler. Samfundsaktivister som Paul Tate arbejdede imidlertid for at genoplive traditionen i Mamou og andre samfund. I løbet af 1950’erne begyndte løst organiserede grupper af maskerede kvinder også at strejfe rundt på landet i Pointe Noire, Eunice, Duralde, Basile og Tee Mamou, parallelt med deres mandlige modstykker – måske en indirekte konsekvens af, at kvinderne var kommet ind på arbejdsmarkedet under Anden Verdenskrig.

Og selv om der findes omkring tredive versioner af courir de Mardi Gras, kan festlighederne skelnes efter deltagernes måde at rejse på. Mens nogle løbere rejser på hesteryg, kører andre på traktortrukne vogne, og nogle få bruger en kombination af heste og vogne. Der er løb kun for mænd, kun for kvinder, løb for blandede køn og – senest – løb for alle børn. Brugen af piske udgør måske den mest markante forskel blandt de festglade mennesker. Ved piskefester som f.eks. i Tee Mamou, l’Anse LeJeune og Hathaway svinger kaptajnerne tykke, flettede piske af sækkelærred for at holde orden. Forskere mener, at piskningsritualet stammer fra en førkristen festival kendt som Lupercalia, hvor deltagerne løb forbi forbipasserende og piskede dem med en gedeskindsbånd som en frugtbarhedsdemonstration. I nogle hofter udholder festdeltagerne frivilligt piskningerne, som ikke er voldelige af natur. I andre omfatter en del af traditionen løbernes forsøg på at tage pisken fra kaptajnen.

Både løb kun for kvinder og løb kun for mænd ledes af umaskerede mandlige capitaines. Mændene bærer ofte en cowboyhat eller en baseballkasket, mens de bærer flag, der symboliserer deres autoritet. Capitaines fungerer som mæglere mellem Mardi Gras-løberne og samfundet. Til gengæld for at levere underholdning til lokalsamfundet skaffer de ingredienser til gumboen. Desuden er det capitaineens ansvar at forsikre husejerne om, at festdeltagerne ikke stjæler fra dem eller beskadiger deres ejendom.

Courir de Mardi Gras Kostumer

Kostumer varierer meget fra samfund til samfund i overensstemmelse med de lokale skikke. Nogle deltagere vælger at bære morterbrædder, biskopper eller kommercielt fremstillede Halloween-masker, der forestiller alt fra monstre til amerikanske præsidenter. Capuchons, eller koniske hatte, er blandt de mest udbredte Mardi Gras-udklædninger. Kommuner som Tee Mamou insisterer på, at løberne skal bære håndlavede masker af lærred eller nålespidsmasker ud over capuchons, hvilket har skabt et nichemarked for maskemagere som Suson Launey, Renée Frugé Douget, Allen og Georgie Manuel og Jackie Miller. Tilsammen har disse kvinder fremstillet hundredvis af masker og farverige kostumer af håndsyede rester. Ofte tilføjes forskellige groteske træk til maskerne; udstoppede strømper bruges f.eks. nogle gange til at skabe en absurd lang næse eller overdrevne læber.

I nogle samfund maler specialiserede personer kaldet nègre og nègresse deres ansigter sorte i stedet for masker. Ofte portrætteres de to figurer af de samme personer hvert år, og de fungerer som uofficielle kaptajner, mens de optræder i blackface som endemænd fra et minstrel show. Denne tradition har ikke blot skabt debat om nègre og nègresse’s racepolitik, men har også skabt spændinger mellem befolkningsgrupper og etnografer. I afro-creolske samfund har farvede mennesker også iført sig whiteface. Denne praksis menes at være en manifestation af den traditionelle Mardi Gras-maskeringsskik, hvor man antager en modsat eller markant anderledes identitet til højtiden.

Mardi Gras-sange

Sang er en anden vigtig del af Mardi Gras-festlighederne i landdistrikterne, og to grundlæggende varianter findes i festlighederne i hele Acadiana. Den første type – sangtekster sunget med instrumentalarrangement – er organiseret med en modal akkordprogression i mol. Disse sange beskriver karakteristika og formålet med Mardi Gras-løbet: “Vi mødes en gang om året for at bede om velgørenhed/selv om det bare er en tynd kylling eller tre eller fire majskolber.” Sangen slutter med en opfordring til at “join us for gumbo later tonight”. En række cajunmusikere – bl.a. Balfa Brothers og Nathan Abshire – har indspillet forskellige versioner af denne komposition. Den anden sangvariant er en fransk drikkesang, der synges a cappella, når festdeltagerne nærmer sig et hjem. I Tee Mamou Mardi Gras f.eks. stiller omkring ti personer op skulder ved skulder på flere rækker og synger sangen, mens de langsomt kryber hen mod deres nabo. Denne særlige variant beskriver en svindende flaske alkohol.

De fleste af deltagerne kommer fra det samfund, der opretholder festivalen, selv om folk udefra i stigende grad er begyndt at deltage. Interessen udefra og et vedvarende lokalt engagement har foreviget courir de Mardi Gras. Dens lang levetid og vitalitet har overgået lignende franske nordamerikanske traditioner, såsom la Guignolée, en nytårsaftensritual, hvor man synger en fransk tiggersang fra dør til dør (som stadig ses i de franske bosættelser Prairie du Rocher, Illinois, og Ste. Genevieve, Missouri) og charivari, en folkeskik, der ofte involverede råb, sang og slag med gryder og pander i et nygift pars hjem.