Středověká medicína západní Evropy

Hippokratova medicínaEdit

Západní lékařská tradice má často kořeny přímo v rané řecké civilizaci, podobně jako základy celé západní společnosti. Řekové jistě položili základy západní lékařské praxe, ale mnohem více západní medicíny lze vysledovat na Blízkém východě, v germánských a keltských kulturách. Řecké lékařské základy pocházejí ze sbírky spisů, která je dnes známá jako Hippokratův sborník. Zbytky Hippokratova sborníku přežívají v moderní medicíně ve formách, jako je „Hippokratova přísaha“ ve smyslu „Neškodit“.

Hippokratův sborník, který je populárně připisován starořeckému lékaři známému jako Hippokrates, stanoví základní přístup k péči o zdraví. Řečtí filozofové považovali lidské tělo za systém, který odráží fungování přírody, a Hippokrates toto přesvědčení aplikoval na medicínu. Tělo jako odraz přírodních sil obsahovalo čtyři základní vlastnosti, které Řekové označovali jako čtyři humory. Humory představovaly oheň, vzduch, zemi a vodu prostřednictvím vlastností horka, chladu, sucha a vlhkosti. Zdraví lidského těla záviselo na udržování rovnováhy těchto humorů v každém člověku.

Udržování rovnováhy humorů v pacientovi probíhalo několika způsoby. Standardně probíhalo vstupní vyšetření, aby lékař mohl pacienta správně zhodnotit. Při konzultaci se přihlíželo k domácímu klimatu pacienta, jeho běžné stravě a astrologickým kartám. Nebesa ovlivňovala každého člověka různým způsobem tím, že působila na prvky spojené s určitými humory, což byla důležitá informace pro stanovení diagnózy. Po vyšetření mohl lékař určit, který humor je u pacienta v nerovnováze, a předepsat novou stravu, aby se tato rovnováha obnovila. Dieta zahrnovala nejen potraviny, které je třeba jíst nebo se jim vyhýbat, ale také pohybový režim a léky.

Hippokratova medicína byla sepsána v rámci Hippokratova sborníku, proto se od lékařů vyžadovala gramotnost. Písemná pojednání v rámci korpusu jsou různorodá a zahrnují lékařské učení z jakéhokoli zdroje, s nímž Řekové přišli do styku. V egyptské Alexandrii se Řekové učili umění chirurgie a pitvy; egyptské dovednosti v těchto oblastech daleko předčily dovednosti Řeků a Římanů kvůli společenským tabu týkajícím se zacházení s mrtvými. Raný Hippokratův lékař Hérofilus se zabýval pitváním a obohatil lidskou anatomii o nové poznatky v oblasti nervového systému člověka, vnitřního fungování oka, rozlišování tepen od žil a používání pulzu jako diagnostického nástroje při léčbě. Chirurgie a pitva přinesly mnoho poznatků o lidském těle, které Hippokratovi lékaři využívali spolu s metodami vyrovnávání humoru u pacientů. Kombinace znalostí v oblasti stravy, chirurgie a léků vytvořila základ lékařské vědy, na který později navázal Galén svými díly.

Chrámové léčitelstvíEdit

Řekové byli z hlediska lékařské praxe v oblasti chirurgie a léků ovlivněni svými egyptskými sousedy. Řekové však také absorbovali mnoho lidových léčitelských praktik, včetně zaříkávání a léčení sny. V Homérově Iliadě a Odyssei jsou bohové uváděni jako příčina morových ran nebo rozšířených nemocí a že tyto neduhy lze vyléčit modlitbou k nim. Náboženská stránka řecké lékařské praxe se zřetelně projevuje v kultu Asklépia, kterého Homér považoval za velkého lékaře a který byl ve třetím a čtvrtém století př. n. l. zbožštěn. Po celé řecké a římské říši byly založeny stovky chrámů zasvěcených Asklépiovi, do nichž se hrnuly nesčetné zástupy lidí, aby se vyléčily. Základem léčebného procesu byly léčivé vize a sny, protože člověk, který se chtěl léčit u Asklépia, spal ve zvláštní ložnici. K uzdravení došlo buď ve snu, nebo mohl člověk rady ze snu využít k tomu, aby vyhledal vhodnou léčbu své nemoci jinde. Poté se návštěvník chrámu vykoupal, obětoval modlitby a oběti a obdržel další formy léčby, jako jsou léky, dietní omezení a cvičební režim, v souladu s Hippokratovou tradicí.

Pohanská a lidová medicínaEdit

Některé lékařství ve středověku mělo své kořeny v pohanských a lidových praktikách. Tento vliv byl zvýrazněn vzájemným působením křesťanských teologů, kteří přejímali aspekty pohanských a lidových praktik a zaznamenávali je ve svých dílech. Praktiky přijaté křesťanskými lékaři kolem 2. století a jejich postoje k pohanským a lidovým tradicím odrážely pochopení těchto praktik, zejména humoralismu a bylinkářství.

Lékařská praxe v raném středověku byla empirická a pragmatická. Zaměřovala se především na léčení nemocí, nikoli na odhalování jejich příčin. Často se věřilo, že příčina nemocí je nadpřirozená. Přesto existovaly laické přístupy k léčení nemocí. Lidé ve středověku chápali medicínu tak, že přejímali starořeckou lékařskou teorii humorů. Protože bylo jasné, že úrodnost země závisí na správné rovnováze živlů, vyplývalo z toho, že totéž platí i pro tělo, v němž musí být různé humory v rovnováze. Tento přístup výrazně ovlivnil lékařskou teorii po celý středověk.

Lidové lékařství středověku se zabývalo používáním bylinných prostředků na nemoci. Praxe udržování fyzikálních zahrad oplývajících různými bylinami s léčivými účinky byla ovlivněna zahradami římského starověku. Mnoho raně středověkých rukopisů bylo zaznamenáno tím, že obsahovaly praktické popisy pro používání bylinných léků. Tyto texty, jako například Pseudo-Apuleius, obsahovaly ilustrace různých rostlin, které by byly pro tehdejší Evropany snadno rozpoznatelné a známé. Kláštery se později ve středověku staly centry lékařské praxe a pokračovaly v tradici udržování léčivých zahrad. Tyto zahrady se staly specializovanými a byly schopny udržovat rostliny z jižní polokoule, stejně jako udržovat rostliny během zimy.

Hildegarda z Bingenu byla příkladem středověkého lékaře, který sice byl vzdělán v klasické řecké medicíně, ale využíval také prostředky lidového léčitelství. Její porozumění léčivům na rostlinné bázi bylo podkladem pro její výklad o humorech v těle a prostředky, které popsala ve svém lékařském textu Causae et curae, byly ovlivněny její obeznámeností s lidovým léčením nemocí. Ve venkovské společnosti Hildegardiny doby poskytovaly velkou část lékařské péče ženy spolu s ostatními domácími povinnostmi. Kuchyně byly zásobeny bylinami a dalšími látkami potřebnými v lidových lécích na mnoho onemocnění. Causae et curae ilustrovala názor na symbiózu těla a přírody, že porozumění přírodě může být podkladem pro léčbu těla. Hildegarda však zastávala názor, že kořenem nemoci je narušený vztah mezi člověkem a Bohem. V raném středověku existovalo mnoho paralel mezi pohanskými a křesťanskými představami o nemocech. Křesťanské názory na nemoci se od těch pohanských lišily kvůli zásadnímu rozdílu ve víře: Důkazy o pohanském vlivu na vznikající křesťanskou lékařskou praxi poskytlo mnoho významných raně křesťanských myslitelů, jako byli Origenes, Klement Alexandrijský a Augustin, kteří studovali přírodní filozofii a zastávali důležité aspekty světské řecké filozofie, jež byly v souladu s křesťanským myšlením. Věřili, že víra podpořená zdravou filozofií je nadřazena prosté víře. Klasická představa lékaře jako obětavého služebníka, který musí snášet nepříjemné úkoly a poskytovat nezbytnou, často bolestivou léčbu, měla na rané křesťanské lékaře velký vliv. Tato metafora se neztratila ani u křesťanů, kteří považovali Krista za dokonalého lékaře. Pohanská filozofie již dříve zastávala názor, že snaha o ctnost by neměla být druhořadá vůči tělesným starostem. Podobně i křesťané cítili, že péče o tělo je sice důležitá, ale až na druhém místě za duchovními snahami. Vztah mezi vírou a tělesnými neduhy vysvětluje, proč většinu středověké lékařské praxe vykonávali křesťanští mniši.

KlášteryEdit

Kláštery se rozvíjely nejen jako duchovní centra, ale také jako střediska intelektuální vzdělanosti a lékařské praxe. Místa, kde se kláštery nacházely, byla odlehlá a koncipovaná jako soběstačná, což vyžadovalo, aby si obyvatelé klášterů sami vyráběli potraviny a také se starali o své nemocné. Před rozvojem nemocnic vyhledávali lidé z okolních měst v klášterech pomoc pro své nemocné.

K léčbě nemocných se používala kombinace duchovní i přírodní léčby. Mniši a jeptišky v klášterech používali při léčbě bylinné prostředky, známé jako Herbals, spolu s modlitbami a dalšími náboženskými rituály. Bylinky považovali mniši a jeptišky za jedno z Božích stvoření pro přírodní pomoc, která přispívala k duchovnímu uzdravení nemocného jedince. Ve středověkých klášterech se také rozvinula tradice bylinných textů. Starší latinské bylinné texty byly v klášterech překládány a také rozšiřovány. Mniši a jeptišky reorganizovali starší texty tak, aby je bylo možné efektivněji využívat, a přidávali například obsah, který pomáhal rychleji vyhledávat informace. Nejenže reorganizovali stávající texty, ale také přidávali nebo odstraňovali informace. Byly přidány nové byliny, které byly objeveny jako užitečné, nebo specifické byliny, které byly známé v určité zeměpisné oblasti. Bylinky, které se ukázaly jako neúčinné, byly vyřazeny. Byly také přidány nebo upraveny nákresy, aby čtenář mohl bylinu účinně identifikovat. Herbáře, které se překládaly a upravovaly v klášterech, byly jedny z prvních lékařských textů, které vznikaly a používaly se v lékařské praxi ve středověku.

Nevznikaly pouze bylinné texty, ale také další středověké texty, které pojednávaly o významu humorů. Kláštery ve středověké Evropě získaly do poloviny 6. století přístup k řeckým lékařským spisům. Mniši tato díla překládali do latiny, načež se postupně šířila po celé Evropě. Mniši, jako byl Arnald z Villanovy, překládali ve středověku také díla Galéna a dalších klasických řeckých učenců z arabštiny do latiny. Vytvářením těchto textů a jejich překládáním do latiny křesťanští mniši jednak uchovávali klasické řecké lékařské informace, jednak umožňovali jejich využívání evropskými lékaři. Počátkem roku 1300 se tato přeložená díla stávají dostupnými na středověkých univerzitách a tvoří základ výukových programů medicíny na univerzitách.

Hildegarda z Bingenu, známá abatyše, psala o Hippokratově medicíně využívající humorální teorii a o tom, jak rovnováha a nerovnováha živlů ovlivňuje zdraví jedince spolu s dalšími známými nemocemi té doby, a o způsobech, jak kombinovat modlitby i byliny, aby se jedinec uzdravil. Pojednává o různých symptomech, které byly běžně k vidění, a o známých prostředcích proti nim.

Při výměně bylinných textů mezi kláštery se mniši dozvěděli o bylinách, které mohly být velmi užitečné, ale v okolí se nevyskytovaly. Klášterní duchovní mezi sebou obchodovali nebo využívali obchodní cesty k získání cizokrajných bylin. Uvnitř většiny klášterních areálů se nacházela oddělená zahrada určená pro rostliny potřebné k léčbě nemocných. Sloužící plán kláštera svatého Galla zobrazuje samostatnou zahradu, která měla být vytvořena pro čistě lékařské byliny. Mniši a jeptišky také věnovali velkou část svého času pěstování bylin, které považovali za nezbytné při péči o nemocné. Některé rostliny nebyly ve zdejší oblasti původní a potřebovaly zvláštní péči, aby se udržely při životě. K pěstování těchto rostlin používali mniši určitou formu vědy, kterou bychom dnes považovali za botaniku. Cizokrajné byliny a rostliny, které byly určeny jako velmi cenné, se pěstovaly v zahradách v těsné blízkosti kláštera, aby klášterní duchovní měli narychlo přístup k přírodním lékům.

Medicína v klášterech se soustředila na pomoc jednotlivci při návratu k normálnímu zdraví. Schopnost identifikovat symptomy a léky byla hlavním cílem. V některých případech vedla identifikace symptomů k tomu, že klášterní duchovní museli vzít v úvahu příčinu nemoci, aby mohli zavést řešení. V klášterech se neustále zaváděly výzkumné a experimentální postupy, aby mohly úspěšně plnit své povinnosti vůči Bohu a starat se o všechen Boží lid.

Křesťanská charitaEdit

Křesťanská praxe a postoje k lékařství čerpaly z blízkovýchodních (zejména od místních Židů) a řeckých vlivů. Židé brali svou povinnost starat se o své spoluobčany vážně. Tato povinnost se vztahovala i na ubytování a lékařské ošetření poutníků do jeruzalémského chrámu. Dočasná lékařská pomoc byla návštěvníkům svátků poskytována již v klasickém Řecku a tato tradice se rozšířila i v Římské říši, zejména poté, co se před úpadkem říše stalo státním náboženstvím křesťanství. V raném středověku se ze Středního východu začaly šířit nemocnice, chudobince, ubytovny a sirotčince, přičemž každý z nich měl za cíl pomáhat těm nejpotřebnějším.

Dobročinnost, která byla hnacím principem těchto léčebných center, povzbuzovala první křesťany k péči o druhé. Ve městech Jeruzalém, Konstantinopol a Antiochie se nacházely jedny z prvních a nejkomplexnějších nemocnic s mnoha lůžky pro pacienty a personálem lékařů s nově vznikajícími specializacemi. Některé nemocnice byly dostatečně velké, aby mohly poskytovat vzdělání v oblasti medicíny, chirurgie a péče o pacienty. Svatý Basil (330-79 n. l.) tvrdil, že Bůh vložil na zem léky pro lidskou potřebu, zatímco mnozí raní církevní otcové souhlasili s tím, že Hippokratova medicína může sloužit k léčbě nemocných a uspokojovat charitativní potřebu pomoci druhým.

MedicínaEdit

Středověká evropská medicína se více rozvinula během renesance ve 12. století, kdy bylo během 13. století přeloženo z arabštiny mnoho lékařských textů jak o starořecké medicíně, tak o islámské medicíně. Nejvlivnějším z těchto textů byl Avicennův Kánon medicíny, lékařská encyklopedie napsaná kolem roku 1030, která shrnuje medicínu řeckých, indických a muslimských lékařů do té doby. Kánon se stal autoritativním textem v evropském lékařském vzdělávání až do raného novověku. Mezi další vlivné texty židovských autorů patří Liber pantegni od Izáka Israela ben Salomona, zatímco arabští autoři přispěli knihami De Gradibus od Alkinduse a Al-Tasrif od Abulcasise.

V Schola Medica Salernitana v jižní Itálii byly snadno dostupné lékařské texty z Byzance a arabského světa (viz Medicína ve středověkém islámu), přeložené z řečtiny a arabštiny v nedalekém klášterním centru Monte Cassino. Salernští mistři postupně vytvořili kánon spisů, známý jako ars medicinae (lékařské umění) nebo articella (malé umění), který se stal základem evropského lékařského vzdělání na několik století.

V průběhu křížových výprav vliv islámské medicíny zesílil. Vliv byl oboustranný a islámští učenci jako Usáma ibn Munqidh také popsali své pozitivní zkušenosti s evropskou medicínou – popisuje evropského lékaře, který úspěšně léčil infikované rány octem, a doporučuje léčbu skrofuly, kterou mu předvedl nejmenovaný „Frank“.

Klasická medicínaEdit

Z 10. století se dochovaly anglosaské překlady klasických děl, například Dioskoridova herbáře, což ukazuje na přetrvávání prvků klasických lékařských znalostí. Mezi další vlivné přeložené lékařské texty té doby patřil Hippokratův korpus připisovaný Hippokratovi a Galénovy spisy.

Galen z Pergamonu, Řek, byl jedním z nejvlivnějších starověkých lékařů. Galén popsal čtyři klasické příznaky zánětu (zarudnutí, bolest, teplo a otok) a přispěl velkou měrou k poznání infekčních chorob a farmakologie. Jeho anatomické znalosti o člověku byly chybné, protože vycházely z pitev zvířat, především opic, ovcí, koz a prasat. Některá Galénova učení brzdila pokrok v medicíně. Například jeho teorie, že krev nese pneuma neboli životního ducha, který jí dává červenou barvu, spolu s mylnou představou, že krev prochází pórovitou stěnou mezi srdečními komorami, zpozdila pochopení krevního oběhu a značně přispěla k odrazení od výzkumu v oblasti fyziologie. Jeho nejvýznamnější práce se však týkala podoby a funkce svalů a funkce oblastí míchy. Vynikal také v diagnostice a prognóze.

Středověká chirurgieEdit

Středověká chirurgie vznikla na základech vytvořených ze staroegyptské, řecké a arabské medicíny. Příkladem takového vlivu může být Galén, nejvlivnější praktik chirurgických či anatomických praktik, které prováděl při ošetřování gladiátorů v Pergamonu. Úspěchy a pokroky v medicíně, kterých dosáhl arabský svět, byly přeloženy a zpřístupněny latinskému světu. Toto nové bohatství vědomostí umožnilo zvýšit zájem o chirurgii.

V Paříži na konci třináctého století se mělo za to, že chirurgická praxe je velmi neuspořádaná, a tak se pařížský probošt rozhodl získat šest nejdůvěryhodnějších a nejzkušenějších chirurgů a nechat je posoudit výkony ostatních chirurgů. Vznik univerzit umožnil, aby se chirurgie stala disciplínou, kterou je třeba se naučit a předávat ji ostatním jako jednotný postup. Padovská univerzita byla jednou z „předních italských univerzit ve výuce medicíny, identifikaci a léčbě nemocí a neduhů, specializovala se na pitvy a fungování těla“. Nejprestižnější a nejznámější součástí univerzity je nejstarší dochované anatomické divadlo, v němž studenti studovali anatomii pozorováním svých učitelů při veřejných pitvách.

Chirurgie se v Itálii formálně vyučovala, i když se na ni zpočátku pohlíželo jako na nižší formu medicíny. Nejvýznamnější osobností formální výuky chirurgie byl Guy de Chauliac. Trval na tom, že správný chirurg by měl mít specifické znalosti o lidském těle, jako je anatomie, jídlo a strava pacienta a další neduhy, které mohly pacienty postihnout. Chirurgové by měli mít nejen znalosti o těle, ale měli by se také dobře orientovat ve svobodných uměních. Chirurgie tak přestala být považována za nižší obor, ale naopak začala být respektována a získávala si úctu a postavení.

Během křížových výprav bylo jednou z povinností chirurgů objíždět bojiště, posuzovat zranění vojáků a prohlašovat, zda voják zemřel, či nikoli. Kvůli tomuto úkolu byli chirurgové obratní v odstraňování hrotů šípů z těl svých pacientů. Další třídou chirurgů, která existovala, byli holiči. Od nich se očekávalo, že budou nejen schopni provádět formální chirurgické zákroky, ale že budou také zruční při stříhání vlasů a úpravě vousů. Mezi chirurgické zákroky, které prováděli, patřilo pouštění krve a ošetřování ran mečem a šípy.

V polovině čtrnáctého století platila pro londýnské chirurgy omezení týkající se toho, jaké typy zranění mohli ošetřovat a jaké typy léků mohli předepisovat nebo používat, protože na chirurgii se stále pohlíželo jako na nesmírně nebezpečný zákrok, který by se měl používat jen přiměřeně. Některá zranění, která bylo povoleno ošetřovat, se týkala vnějších poranění, například poranění kůže způsobených ostrým břitem, například mečem, dýkou a sekerou, nebo domácími nástroji, jako jsou nože. V této době se také očekávalo, že chirurgové budou mít mimořádné znalosti o lidské anatomii a budou zodpovědní za případné následky v důsledku zákroku.

.