Religiozita a inteligence

V metaanalýze 63 studií z roku 2013, kterou vedl profesor Miron Zuckerman, byla korelace -,20 až -,25 mezi religiozitou a IQ zvláště silná při hodnocení víry (která podle nich odráží vnitřní religiozitu), ale negativní účinky byly méně definované, když byly zkoumány behaviorální aspekty náboženství (např. návštěva kostela). Upozorňují na omezení, protože pohled na vnitřní religiozitu týkající se náboženského přesvědčení reprezentuje americký protestantismus více než judaismus nebo katolicismus, které považují chování za stejně důležité jako náboženské přesvědčení. Rovněž poznamenali, že dostupné údaje neumožňují dostatečně zvážit roli typu náboženství a kultury při posuzování vztahu mezi náboženstvím a inteligencí. Většina zkoumaných studií byla americká a 87 % účastníků těchto studií pocházelo ze Spojených států, Kanady a Velké Británie. Autoři poznamenali: „Je zřejmé, že současné výsledky jsou omezeny na západní společnosti“. Metaanalýza se zabývala třemi možnými vysvětleními: Za prvé, inteligentní lidé jsou méně náchylní ke konformitě, a proto s větší pravděpodobností odolávají náboženským dogmatům, ačkoli tato teorie byla popřena ve většinou ateistických společnostech, jako je skandinávská populace, kde vztah religiozity a IQ stále existuje. Za druhé, inteligentní lidé mají sklon k analytickému (na rozdíl od intuitivního) stylu myšlení, který prokazatelně podkopává náboženské přesvědčení. Za třetí, inteligentní lidé mohou mít menší potřebu náboženské víry a praktik, protože některé funkce religiozity mohou být místo toho dány inteligencí. Mezi takové funkce patří prezentace pocitu, že svět je uspořádaný a předvídatelný, pocitu osobní kontroly a seberegulace a pocitu posílení sebeúcty a sounáležitosti.

Však v roce 2016 provedená reanalýza studie Zuckermana a kol. zjistila, že negativní asociace mezi inteligencí a religiozitou jsou slabší a méně zobecnitelné v čase, prostoru, vzorcích, opatřeních a úrovních analýzy, ale stále robustní. Například negativní asociace mezi inteligencí a religiozitou byla nevýznamná u vzorků využívajících muže, účastníků před vysokoškolským studiem a zohledňujících průměr známek. Při zohlednění dalších proměnných, jako je vzdělání a kvalita lidských podmínek, se pozitivní vztah mezi IQ a nevírou v Boha snížil. Podle Duttona a Van der Lindena měla reanalýza příliš přísné kontrolní prvky (index kvality života a blízkost zemí) a také některé vzorky používaly problematické zástupné ukazatele religiozity, což ubíralo na rozptylu korelací. Snížení významnosti negativní korelace jako takové pravděpodobně odráželo anomálii vzorku. Pozorovali také, že „slabá, ale významná“ korelace -,20 u inteligence a religiozity ze Zuckermanovy studie byla zjištěna i při srovnání inteligence s jinými proměnnými, jako je vzdělání a příjem.

Výzkumník Helmuth Nyborg a Richard Lynn, emeritní profesor psychologie na Ulsterské univerzitě, porovnávali víru v Boha a IQ. Na základě údajů ze studie provedené v USA na 6 825 dospívajících autoři zjistili, že průměrné IQ ateistů bylo o 6 bodů vyšší než průměrné IQ neateistů. Autoři také zkoumali souvislost mezi vírou v boha a průměrným národním IQ ve 137 zemích. Autoři uvedli korelaci 0,60 mezi mírou ateismu a úrovní inteligence, která byla označena za „vysoce statisticky významnou“. („Víra v boha“ není totožná s „religiozitou“. Některé národy mají vysoký podíl lidí, kteří v boha nevěří, ale přesto mohou být vysoce nábožensky založení a vyznávat neteistické systémy víry, jako je buddhismus nebo taoismus.“

Závěry práce Lynna a spol. diskutoval profesor Gordon Lynch z londýnské Birkbeck College, který vyjádřil obavy, že studie nezohlednila komplexní řadu sociálních, ekonomických a historických faktorů, z nichž každý prokazatelně různým způsobem ovlivňuje náboženství a IQ. Gallupovy průzkumy například zjistily, že nejchudší země světa jsou trvale nejvíce nábožensky založené, možná proto, že náboženství hraje v chudších zemích funkčnější roli (pomáhá lidem zvládat problémy). Ani v měřítku jednotlivce nemusí IQ přímo způsobovat větší nevíru v bohy. Dr. David Hardman z Londýnské metropolitní univerzity říká: „Je velmi obtížné provést skutečné experimenty, které by objasnily příčinnou souvislost mezi IQ a náboženskou vírou.“. Dodává, že jiné studie nicméně korelují IQ s ochotou nebo schopností zpochybňovat víru.

Na vzorku 2307 dospělých v USA. bylo zjištěno, že IQ negativně koreluje s vlastními zprávami o náboženské identifikaci, soukromou praxí nebo náboženstvím, všímavostí, náboženskou podporou a fundamentalismem, ale ne se spiritualitou. Tyto vztahy se po kontrole osobnosti, vzdělání, věku a pohlaví relativně nezměnily a byly obvykle mírné. Studie byla omezena pouze na křesťanská vyznání.

Podle biopsychologa Nigela Barbera jsou rozdíly v národním IQ lépe vysvětlitelné sociálními podmínkami, prostředím a bohatstvím než úrovní religiozity. Uznává, že vysoce inteligentní lidé byli jak věřící, tak i bez vyznání. Poznamenává, že země s větším bohatstvím a lepšími zdroji mají tendenci mít vyšší míru nevěřících a země, které mají méně bohatství a zdrojů, mají tendenci mít méně nevěřících. Například země, které mají chudobu, nízkou urbanizaci, nižší úroveň vzdělání, menší vystavení elektronickým médiím, která zvyšují inteligenci, vyšší výskyt nemocí, které zhoršují funkci mozku, nízkou porodní váhu, podvýživu dětí a špatnou kontrolu znečišťujících látek, jako je olovo, mají více faktorů, které snižují vývoj mozku a IQ, než bohatší nebo rozvinutější země.

Kritický přehled výzkumu inteligence a religiozity, který provedl Sickles et al. poznamenal, že závěry se v literatuře velmi liší, protože většina studií používá nekonzistentní a špatná měřítka pro religiozitu i inteligenci. Dále poznamenali, že rozdíly v inteligenci pozorované mezi lidmi s různým náboženským přesvědčením a neteisty jsou s největší pravděpodobností důsledkem rozdílů ve vzdělání, které jsou zase důsledkem zastávání fundamentalistického náboženského přesvědčení, nikoliv důsledkem vrozených rozdílů v inteligenci mezi nimi.

Studie zkoumající teistický a ateistický kognitivní stylEdit

Myšlenka, že analytické myšlení snižuje pravděpodobnost, že člověk bude věřící, je myšlenka, kterou podporují některé studie zabývající se touto problematikou, Harvardští vědci našli důkazy naznačující, že všechna náboženská přesvědčení se stávají jistějšími, když účastníci uvažují intuitivně (ateisté a teisté jsou každý přesvědčenější). Reflektivní myšlení tedy obecně spíše vytváří kvalifikovanější, pochybnější víru.

Studie zjistila, že účastníci, kteří měli tendenci myslet více reflektivně, méně pravděpodobně věřili v boha. Reflektivní myšlení dále korelovalo s většími změnami přesvědčení od dětství: tyto změny směřovaly k ateismu u nejvíce reflektivních účastníků a k větší víře v boha u nejvíce intuitivně myslících. Studie kontrolovala osobnostní rozdíly a kognitivní schopnosti, což naznačuje, že rozdíly byly způsobeny styly myšlení – nikoli pouze IQ nebo hrubými kognitivními schopnostmi. Experiment ve studii ukázal, že účastníci se přiklonili k větší víře v boha poté, co napsali esej o tom, jak intuice přinesla správnou odpověď nebo jak reflexe přinesla špatnou odpověď (a naopak k ateismu, pokud měli přemýšlet buď o selhání intuice, nebo o úspěchu reflexe). To vše podle autorů svědčí o tom, že relevantním faktorem náboženské víry je styl myšlení. Autoři dodávají, že i když intuitivní myšlení má tendenci zvyšovat víru v boha, „nevyplývá z toho, že spoléhání se na intuici je vždy iracionální nebo neoprávněné.“

Studie Gervaise a Norenzayana dospěla k podobným závěrům, že intuitivní myšlení má tendenci zvyšovat vnitřní religiozitu, intuitivní náboženskou víru a víru v nadpřirozené entity. Přidali také kauzální prvek a zjistili, že jemné vyvolání analytického myšlení může zvýšit náboženskou nevíru. Došli k závěru, že „dohromady tyto studie naznačují, že analytické zpracování je jedním z faktorů (pravděpodobně jedním z několika), které podporují náboženskou nevíru“. Přestože tyto studie spojovaly náboženskou nevíru spíše s analytickým než intuitivním myšlením, nabádali k opatrnosti při interpretaci těchto výsledků s tím, že neposuzovali relativní přednosti analytického a intuitivního myšlení při podpoře optimálního rozhodování ani přednosti či platnost religiozity jako celku.

Studie z roku 2017 znovu analyzovala vztah mezi intuitivním a analytickým myšlením a jeho korelaci s nadpřirozenou vírou mezi třemi měřeními (nastavení poutě, přisuzování nadpřirozena, stimulace mozku) a nezjistila žádnou významnou korelaci.

Miguel Farias při přehledu psychologických studií o ateistech poznamenal, že studie, které dospěly k závěru, že analytické myšlení vede k nižší náboženské víře, „neznamenají, že ateisté jsou více uvědomělí nebo reflektují svá vlastní přesvědčení nebo že ateismus je výsledkem vědomého vyvrácení dříve zastávaných náboženských přesvědčení“, protože i oni mají variantní přesvědčení, například v konspirační teorie naturalistického typu. Poznamenává, že studie o dekonverzi ukazují, že větší část lidí, kteří opouštějí náboženství, tak činí spíše z motivačních než racionálních důvodů a k většině dekonverzí dochází v období dospívání a mladé dospělosti, kdy je člověk emocionálně nestálý. Dále poznamenává, že ateisté jsou k nerozeznání od jedinců New Age nebo gnostiků, protože mají společné rysy, jako je individualismus, nonkonformismus, liberálnost a oceňování hédonismu a senzací.

Co se týče kognitivních vědeckých studií o ateistech, Johnathan Lanman poznamenává, že existují implicitní a explicitní přesvědčení, která se mezi jednotlivci liší. Ateismus a teismus jedince může souviset s množstvím „projevů zvyšujících důvěryhodnost“ (CRED), které člověk zažívá, v tom smyslu, že ti, kteří jsou více vystaveni teistickým CRED, budou pravděpodobně teisty a ti, kteří jsou méně vystaveni teistickým CRED, budou pravděpodobně ateisty.

Neurologický výzkum mechanismů víry a nevíry, který provedli Harris a kol. na příkladu křesťanů a ateistů, ukázal, že mozkové sítě zapojené do hodnocení pravdivosti náboženských i nenáboženských výroků jsou obecně stejné bez ohledu na religiozitu. Aktivita v těchto sítích se však lišila podle religiozity výroků, přičemž u náboženských výroků se ve větší míře aktivovala insula a přední cingulární kůra a u nenáboženských výroků se ve větší míře aktivovaly hipokampální a horní frontální oblasti. Oblasti spojené s náboženskými výroky jsou obecně spojeny s významným zpracováním emocí, zatímco oblasti spojené s nenáboženskými výroky jsou obecně spojeny s pamětí. Spojení mezi sítí salience a náboženskými výroky je v souladu s kognitivní teorií navrženou Boyerem, podle níž je nevěrohodnost náboženských výroků kompenzována jejich saliencí. Stejné neuronální sítě byly aktivní jak u křesťanů, tak u ateistů, i když se jednalo o „rouhavé výroky“ vůči světonázoru druhého. Navíc podporuje myšlenku, že „intuice“ a „rozum“ nejsou dvě oddělené a segregované činnosti, ale že se u teistů i ateistů prolínají.

Studie zkoumající religiozitu a emoční inteligenciEdit

Malá studie Ellen Paekové z roku 2004 zkoumala, do jaké míry religiozita (v níž byli zkoumáni pouze křesťané), operacionalizovaná jako náboženská orientace a náboženské chování, souvisí s kontroverzní myšlenkou emoční inteligence (EI). Studie zkoumala, do jaké míry souvisí náboženská orientace a chování se sebehodnocením EI u 148 dospělých křesťanů navštěvujících kostel. (Osoby bez náboženského vyznání nebyly součástí studie.) Studie zjistila, že náboženská orientace, kterou jednotlivci sami uváděli, pozitivně souvisela s tím, že sami sebe vnímali jako osoby s vyšší EI. Zatímco počet aktivit v náboženské skupině pozitivně souvisel s vnímanou EI, počet let docházky do kostela s tím nesouvisel. Významná pozitivní korelace byla zjištěna také mezi úrovní náboženské angažovanosti a vnímanou EI. Křesťanští dobrovolníci se tedy častěji považovali za emočně inteligentní, pokud trávili více času ve skupinových aktivitách a měli větší závazek vůči své víře.

Tischler, Biberman a McKeage upozorňují, že ve výše uvedených konceptech stále existuje nejednoznačnost. Ve svém článku z roku 2002 s názvem „Propojení emoční inteligence, spirituality a pracovního výkonu: V článku „Definice, modely a nápady pro výzkum“ provedli přehled literatury týkající se jak EI, tak různých aspektů spirituality. Zjistili, že jak EI, tak spiritualita zřejmě vedou k podobným postojům, chování a dovednostem a že se často zdá, že dochází k záměně, prolínání a propojování obou konstruktů.

Nedávno Łowicki a Zajenkowski zkoumali potenciální souvislosti mezi různými aspekty náboženské víry a schopností a rysem EI. Ve své první studii zjistili, že schopnostní EI pozitivně koreluje s obecnou úrovní víry v Boha nebo vyšší moc. Jejich další studie, provedená mezi polskými křesťany, zopakovala předchozí výsledek a odhalila, že jak rysová, tak schopnostní EI negativně souvisí s vnější náboženskou orientací a negativním zvládáním náboženství.

Studie zkoumající religiozitu a dosažené vzděláníEdit

Vztah mezi mírou religiozity a úrovní vzdělání je předmětem filozofického, ale i vědeckého a politického zájmu již od druhé poloviny 20. století.

Parametry v této oblasti jsou poněkud odlišné ve srovnání s těmi, které byly předloženy výše: jestliže „úroveň religiozity“ zůstává pojmem, který je obtížné vědecky určit, naopak „úroveň vzdělání“ je vskutku snadné sestavit, oficiální údaje na toto téma jsou ve většině zemí veřejně přístupné komukoli.

Různé dostupné studie ukazují kontrastní závěry. Analýza údajů z průzkumu World Values Survey ukázala, že ve většině zemí neexistuje významný vztah mezi vzděláním a náboženskou účastí, s určitými rozdíly mezi „západními“ zeměmi a bývalými socialistickými zeměmi, které autoři přičítají historickým, politickým a ekonomickým faktorům, nikoli inteligenci. Jiné studie zaznamenaly pozitivní vztah.

Podle globální studie Pew Center o náboženství a vzdělání ve světě z roku 2016 jsou nejvzdělanější židé (13,4 roku školní docházky) následovaní křesťany (9,3 roku školní docházky). Nábožensky nezařazení – kategorie, která zahrnuje ateisty, agnostiky a ty, kteří své náboženství označují jako „nic konkrétního“ – se celkově umístili jako třetí nejvzdělanější náboženská skupina (8,8 roku školní docházky), následovaná buddhisty (7,9 roku školní docházky), muslimy (5,6 roku školní docházky) a hinduisty (5,6 roku školní docházky). V nejmladší sledované věkové skupině (25-34 let) měli židé v průměru 13,8 roku školní docházky, skupina bez vyznání v průměru 10,3 roku školní docházky, křesťané v průměru 9,9 roku školní docházky, buddhisté v průměru 9,7 roku školní docházky, hinduisté v průměru 7,1 roku školní docházky a muslimové v průměru 6,7 roku školní docházky. Vysokoškolské a postgraduální vzdělání má 61 % židů, 20 % křesťanů, 16 % lidí bez vyznání, 12 % buddhistů, 10 % hinduistů a 8 % muslimů. Studie vypozorovala, že pravděpodobnost mít vysokoškolský titul je v USA vyšší u všech sledovaných náboženských menšin (možná částečně kvůli selektivní imigrační politice, která zvýhodňuje vysoce kvalifikované uchazeče), včetně skupiny bez vyznání, která se umístila na pátém místě a je vyšší než celostátní průměr 39 %.

Podle studie Pew Center z roku 2016 existuje ve Spojených státech korelace mezi vzděláním a příjmy. Přibližně 77 % hinduistů, 67 % až 11 % (v závislosti na denominační skupině) křesťanů, 59 % židů, 47 % buddhistů, 43 % ateistů, 42 % agnostiků, 39 % muslimů a 24 % těch, kteří říkají, že jejich náboženství „není nic konkrétního“; má vysokoškolské vzdělání.