Kulturní vyobrazení havranů
On 7 listopadu, 2021 by admin
Krav se objevoval v mytologiích mnoha starověkých národů. Některé z nejčastějších příběhů pocházejí z mytologie řecké, keltské, severské, pacifické severozápadní a římské.
Řecko-římský starověkEdit
V řecké mytologii jsou havrani spojováni s Apollónem, bohem proroctví. Jsou prý symbolem smůly a byli božími posly ve světě smrtelníků. Podle mytologického vyprávění poslal Apollón bílého havrana, v některých verzích vránu, aby špehoval jeho milenku Coronis. Když havran přinesl zprávu, že mu Coronis byla nevěrná, Apollón ve svém hněvu havrana spálil a jeho peří zčernalo. Proto jsou dnes všichni havrani černí.
Podle Livia se římskému generálovi Marku Valeriovi Corvovi (asi 370-270 př. n. l.) během boje s obrovitým Galem usadil na přilbě havran, který odvedl pozornost nepřítele tím, že mu vlétl do obličeje.
Hebrejská bible a judaismusEdit
Havran (hebr: V hebrejské Bibli je jako první druh ptáka zmíněn havran (עורב; v koinéské řečtině: κόραξ) a havrani jsou pak zmiňováni při mnoha dalších příležitostech. V knize Genesis Noe po velké potopě vypouští z archy havrana, aby vyzkoušel, zda vody ustoupily (Gn 8,6-7). Podle Mojžíšova zákona jsou krkavci zakázáni jako potrava (Leviticus 11,15; Deuteronomium 14,14), což mohlo zabarvit vnímání krkavců v pozdějších pramenech. V knize Soudců se jeden z králů Midjánců poražených Gedeonem jmenuje „Orev“ (עורב), což znamená „havran“. V Knize Královské 17,4-6 Bůh přikazuje havranům, aby krmili proroka Eliáše. O králi Šalomounovi se v Písni písní 5,11 píše, že má vlasy černé jako havran. Krkavci jsou příkladem Božího milostivého zaopatření pro všechna jeho stvoření v Žalmu 147,9 a v Jobovi 38,41. (Také v Novém zákoně používá krkavce Ježíš jako ilustraci Božího zaopatření v Lukášovi 12,24.)
Filo Alexandrijský (1. stol. n. l.), který vykládal Bibli alegoricky, uvedl, že Noemův havran byl symbolem neřesti, zatímco holubice byla symbolem ctnosti (Otázky a odpovědi ke knize Genesis 2,38).
V Talmudu je havran popsán jako jediná ze tří bytostí na Noemově arše, která se během potopy kopulovala, a tak byla potrestána. Rabíni se domnívali, že havraní samec byl nucen plivat. Podle islandského Landnámabóku – příběhu podobného Noemovi a arše – použil Hrafna-Flóki Vilgerðarson havrany k vedení své lodi z Faerských ostrovů na Island.
Pirke De-Rabbi Eliezer (kapitola 25) vysvětluje, že důvodem, proč se havran, kterého Noe vypustil z archy, k němu nevrátil, bylo to, že se havran živil mrtvolami těch, kteří se při potopě utopili.
Pozdní antika a křesťanský středověkRedakce
Jméno významného franského krále Guntrama znamená „Válečný havran“.
Podle legendy o iberském křesťanském mučedníkovi svatém Vincenci ze Saragossy ze 4. století poté, co byl svatý Vincenc popraven, chránili havrani jeho tělo před sežráním divokou zvěří, dokud jeho následovníci nemohli tělo získat zpět. Jeho tělo bylo převezeno na místo, které je dnes známé jako mys svatého Vincence v jižním Portugalsku. Nad jeho hrobem byla postavena svatyně, kterou nadále střežila hejna havranů. Arabský geograf Al-Idrisi si této neustálé stráže havranů všiml, a proto místo pojmenoval كنيسة الغراب „Kanīsah al-Ghurāb“ (Havraní kostel). Král Afonso Henriques (1139-1185) nechal v roce 1173 exhumovat světcovo tělo a přivezl je lodí do Lisabonu, stále v doprovodu havranů. Toto přenesení relikvií je vyobrazeno na lisabonském erbu.
Krkavec prý také ochránil svatého Benedikta z Nursie tím, že odnesl bochník chleba otrávený žárlivými mnichy poté, co ho požehnal.
V legendách o německém císaři Fridrichu Barbarossovi, které ho zobrazují, jak spí spolu se svými rytíři v jeskyni na hoře Kyffhäuser v Durynsku nebo na Untersbergu v Bavorsku, se vypráví, že až havrani přestanou létat kolem hory, probudí se a obnoví dávnou velikost Německa. Podle vyprávění má císař ve spánku napůl zavřené oči, ale čas od času zvedne ruku a pošle chlapce, aby se podíval, zda havrani přestali létat.
Blízký východ / islámská kulturaEdit
V koránské verzi příběhu o Kainovi a Ábelovi je havran zmíněn jako tvor, který naučil Kaina, jak pohřbít svého zavražděného bratra, v Al-Ma’ida (Hostina) 5:31. V příběhu o Kainovi a Ábelovi je havran zmíněn jako tvor, který naučil Kaina, jak pohřbít svého zavražděného bratra. {Súra 5,27-31}
Příběh, jak je uveden v Koránu a dále postulován v hadísech, uvádí, že Kain poté, co zavraždil Ábela, postrádal způsob, jak se zbavit bratrova těla. Když Kain prohledával okolí a hledal řešení, všiml si dvou havranů, jednoho mrtvého a druhého živého. Ještě živý havran začal zobákem hrabat v zemi, až vyhrabal jámu, do které pohřbil svého mrtvého druha. Když byl Kain svědkem této události, objevil své řešení, které mu nepřímo zjevil Bůh.
Germánské kultury a doba vikinskáEdit
Pro germánské národy byl Odin často spojován s havrany. Příkladem jsou vyobrazení postav často identifikovaných jako Odin, které se objevují po boku se dvěma ptáky na brakteátu ze 6. století a na přilbovém štítku ze 7. století z Vendelu ve Švédsku. V pozdější severské mytologii je Ódin zobrazován se dvěma havrany Huginnem a Muninnem, kteří mu slouží jako oči a uši – huginn znamená „myšlenka“ a muninn „paměť“. Každý den havrani vylétají z Hliðskjálf a přinášejí Ódinovi zprávy z Midgardu.
Staré anglické slovo pro havrana bylo hræfn; ve staré norštině to bylo hrafn; slovo se často používalo v kombinacích jako označení pro krveprolití a bitvu.
Havran byl běžným prostředkem používaným Vikingy. Ragnar Lothbrok měl havraní prapor zvaný Reafan, vyšívaný znakem havrana. Říkalo se, že pokud se tento prapor třepotá, Lothbrok zvítězí, ale pokud visí bez života, bitva je prohraná. Král Harald Hardrada měl také havraní prapor, který se nazýval Landeythan (Land-waster). Pták se objevuje také ve folklóru ostrova Man, bývalé vikingské kolonie, a je použit jako symbol na jejich erbu.
Ostrovní keltské tradiceEdit
V irské mytologii jsou havrani spojováni s válčením a bojištěm v postavách Badba a Morrigana. Bohyně Morrígan se po smrti hrdiny Cú Chulainna snesla na jeho rameno v podobě havrana. Havrani byli také spojováni s velšským bohem Branem Požehnaným (bratrem Branwen), jehož jméno v překladu znamená „havran“. Podle Mabinogionu byla Branova hlava pohřbena na Bílém kopci v Londýně jako talisman proti invazi. V příběhu známém jako Druhá větev Mabinogi je zobrazován jako obr a král Britů. Několik dalších postav velšské mytologie sdílí jeho jméno a havrani se významně objevují v textu Sen o Rhonabwym z 12. nebo 13. století jako vojsko rytíře krále Artuše Owaina.
AnglieEdit
Podle legendy anglické království padne, pokud budou havrani z londýnského Toweru odstraněni. Předpokládalo se, že ve věži po staletí sídlí nejméně šest havranů. Karel II. prý nařídil jejich odstranění na základě stížností Johna Flamsteeda, královského astronoma. Nebyli však odstraněni, protože Karel se tehdy dozvěděl o této legendě. Ať už to byla pověra nebo ne, Karel po anglické občanské válce nechtěl riskovat a místo toho nechal hvězdárnu přemístit do Greenwiche.
Nejstarší známou zmínkou o havranovi z Toweru je obrázek v novinách The Pictorial World z roku 1883 a také báseň a ilustrace publikovaná téhož roku v dětské knize London Town. Tato a roztroušené pozdější literární i výtvarné zmínky, které se objevují koncem devatenáctého až počátkem dvacátého století, je umisťují do blízkosti památníku připomínajícího sťaté na věži, lidově nazývaného „lešení“. To silně naznačuje, že havrani, kteří jsou pověstní tím, že se shromažďují u šibenic, byli původně použiti k dramatizaci příběhů o věznění a popravách na věži, které turistům vyprávěli Yeomen Warders. Existují důkazy, že původní havrany věži darovala hrabata z Dunravenu, snad kvůli jejich spojení s keltským havraním bohem Branem. V dřívějších dobách však mohli na Toweru hnízdit divocí havrani, kteří byli kdysi v Londýně hojní a často je bylo vidět v okolí masných trhů (např. v nedalekém Eastcheapu), kde si sháněli zbytky jídla.
Ve druhé světové válce většina havranů na Toweru zahynula v důsledku šoku při bombardování a zůstal jen spárovaný pár jménem „Mabel“ a „Grip“. Krátce před opětovným otevřením Toweru pro veřejnost Mabel odletěla a Grip zůstal zoufalý. O několik týdnů později Grip také odletěl, pravděpodobně při hledání své družky. O incidentu informovalo několik novin a některé z článků obsahovaly první zmínky v tisku o legendě, že britské impérium padne, pokud havrani opustí věž. Vzhledem k tomu, že impérium bylo krátce poté rozpuštěno, mohli si pověrčiví lidé vykládat události jako potvrzení legendy. Před opětovným otevřením věže pro veřejnost 1. ledna 1946 se dbalo na to, aby na místě byla nová sada havranů.
Srbská epická poezieEdit
Havrani se objevují jako základní postavy v několika tradičních srbských epických básních. Stejně jako v mnoha jiných kulturách je havran spojován se smrtí – přesněji s následkem krvavé nebo významné bitvy. Havrani se často objevují v párech a hrají roli zvěstovatelů tragických zpráv, obvykle oznamují smrt hrdiny nebo skupiny hrdinů. Obvykle se objevují v kombinaci s ženskými postavami jako příjemci zpráv. Obvykle se o smrti hrdiny dozví matka nebo manželka hrdiny, kterou navštíví dvojice havranů. Někdy se s nimi zachází jako s nadpřirozenými bytostmi schopnými komunikovat s lidmi, které o událostech informují přímo. Případně se jedná o obyčejné ptáky, kteří s sebou přinášejí vypreparované části těla, například ruku nebo prst s prstenem, podle nichž se pozná osud hrdiny. Nejvýraznější příklady tohoto vzoru najdeme v písních „Car Lazar i Carica Milica“ (Car Lazar a carevna Milica) a „Boj na Mišaru“ (Bitva u Mišaru).
Hindu / Jižní AsieEdit
V Příběhu o Bhusundovi, kapitole Jóga vasistha, velmi starý mudrc v podobě vrány Bhusundy připomíná sled epoch v dějinách Země, jak je popisuje hinduistická kosmologie. Přežil několik zničení a žil na stromě plnícím přání na hoře Meru. Vrány jsou v hinduismu také považovány za předky a během svátku Šrádha je stále v módě obětování jídla nebo pindy vránám.
Hinduistické božstvo Šání je často zobrazováno jako osedlaný na obrovském černém havranovi nebo vráně. Vrána (někdy havran nebo sup) je Šáního vahana. Jako ochránce majetku dokáže Šání potlačit zlodějské sklony těchto ptáků.
Krkavec je národním ptákem Bhútánu a zdobí královský klobouk, který představuje božstvo Gonpo Jarodončen (Mahakala) s havraní hlavou; jedno z důležitých strážných božstev.
ZoroastrismusEdit
V perské posvátné literatuře působil pták jako vyslanec pro šíření zoroastrického náboženství mezi tvory žijícími v ohradě (vara) Yima. Jméno tohoto ptáka se uvádí jako Karšiptar nebo Karšift. Podle učenců by jeho jméno znamenalo „černokřídlý“ (z karši- „černý“, příbuzné sanskrtskému kṛṣṇá a slovanskému chjerno; a ptar-, příbuzné řeckému pterón). Název pravděpodobně odkazuje na havrana, protože tento pták hraje v několika mytologiích roli božského posla.
Severoamerický pacifický severozápadEdit
Havran hraje významnou roli také v mytologiích původních obyvatel severozápadního pobřeží Pacifiku, včetně Tsimishanů, Haidů, Heiltsuků, Tlingitů, Kwakwaka’wakwů, Coast Salishů, Koyukonů a Inuitů. Havran je v mytologii těchto domorodých národů Stvořitelem světa, ale je také považován za šibalského boha. Například v kultuře Tlingitů existují dvě různé postavy havranů, které lze identifikovat, i když nejsou vždy jasně rozlišeny. Jedním z nich je havran stvořitel, který je zodpovědný za stvoření světa a který je někdy považován za jedince, jenž přinesl světlo do tmy. Druhým je havran dětský, vždy sobecký, lstivý, zákeřný a hladový. Když Velký duch stvořil všechny věci, oddělil je a uložil do cedrových krabic. Tyto schránky Velký duch daroval zvířatům, která existovala před lidmi. Když zvířata krabice otevřela, vznikly všechny věci, které tvoří svět. V krabicích byly uloženy například hory, oheň, voda, vítr a semena všech rostlin. Jedna taková schránka, kterou dostal Racek, obsahovala veškeré světlo světa. Racek po své skříňce toužil, odmítal ji otevřít a svíral ji pod křídlem. Všichni lidé požádali Havrana, aby Racka přesvědčil, aby ji otevřel a světlo vypustil. Přestože ho prosil, žádal, lichotil mu a snažil se ho obelstít, aby skříňku otevřel, Racek stále odmítal. Nakonec se Havran rozzlobil, rozčílil se a zabodl Ragulovi do nohy trn. Havran zatlačil trn hlouběji, až Racek bolestí upustil krabičku. Z krabičky pak vyšlo slunce, měsíc a hvězdy, které přinesly na svět světlo a umožnily začít první den.
Bill Reid vytvořil sochu Havran a první lidé zobrazující výjev z haidského mýtu, který sjednocuje Havrana jako šibala i stvořitele. Podle tohoto mýtu havran, který se nudil a zároveň byl dobře živený, našel a vysvobodil několik tvorů uvězněných v škebli. Tyto vystrašené a plaché bytosti byly prvními lidmi na světě a havran je ze škeble vylákal. Brzy se havran těchto tvorů nabažil a hodlal je vrátit do jejich ulity. Místo toho se havran rozhodl vyhledat ženské protějšky těchto mužských bytostí. Havran našel několik lidských samiček uvězněných v chitonu, osvobodil je a bavil se tím, jak se obě pohlaví setkala a začala spolu komunikovat. Havran, který byl vždy známý jako šibal, byl zodpovědný za párování lidí a cítil se být jejich velkým ochráncem. Vzhledem k tomu, že havran byl vnímán jako stvořitel, mnohé haidské mýty a legendy často naznačují, že havran je pro lidstvo živitelem.
Další příběh o havranovi z oblasti Puget Sound popisuje, že „havran“ původně žil v zemi duchů (doslova ptačí zemi), která existovala před světem lidí. Jednoho dne se Havran v ptačí zemi tak nudil, že odletěl a v zobáku nesl kámen. Když se Havran unavil nošením kamene a upustil ho, kámen spadl do oceánu a rozpínal se, dokud nevytvořil nebeskou klenbu, na níž nyní žijí lidé.
Jeden z dávných příběhů vyprávěných na ostrově Haida Gwaii vypráví o tom, jak Havran pomohl přivést na svět Slunce, Měsíc, Hvězdy, sladkou vodu a oheň:
Kdysi dávno, blízko počátku světa, byl Šedý orel strážcem Slunce, Měsíce a Hvězd, sladké vody a ohně. Šedý orel tak nenáviděl lidi, že tyto věci skrýval. Lidé žili ve tmě, bez ohně a bez sladké vody.
Šedý orel měl krásnou dceru a Havran se do ní zamiloval. Na počátku byl Havran sněhobílý pták, a jako takový se dceři Šedého orla zalíbil. Pozvala ho do domku svého otce.
Když Havran uviděl Slunce, Měsíc a hvězdy a čerstvou vodu visící po stranách Orlova domku, věděl, co má udělat. Vyhlížel svou příležitost zmocnit se jich, když se nikdo nedíval. Ukradl je všechny a také značku ohně a vyletěl z dlouhého domku kouřovým otvorem. Jakmile se Havran dostal ven, vyvěsil Slunce na oblohu. Vydalo tolik světla, že dokázal odletět daleko na ostrov uprostřed oceánu. Když Slunce zapadlo, připevnil na oblohu Měsíc a na různá místa rozvěsil hvězdy. Za tohoto nového světla letěl dál a nesl s sebou čerstvou vodu a cejch ohně, který ukradl.
Letěl zpět nad pevninu. Když doletěl na správné místo, upustil všechnu vodu, kterou ukradl. Ta dopadla na zem a tam se stala zdrojem všech sladkovodních potoků a jezer na světě. Pak Havran letěl dál a v zobáku držel ohnivou značku. Kouř z ohně se mu vrátil zpět nad jeho bílé peří a udělal ho černým. Když mu začal hořet zobák, musel ohnivou svíci upustit. Narazil na skály a ukryl se v nich. Proto když udeříš do dvou kamenů, vypadnou z nich ohnivé jiskry.
Ravenovo peří už nikdy nebylo bílé poté, co zčernalo kouřem z ohnivé svíce. Proto je nyní Havran černým ptákem.
Další pozoruhodné příběhy vyprávějí o Havranovi, který ukradl a vypustil slunce, a o Havranovi, který svedl první lidi ze škeble. Jiný příběh vypráví o Kwakiutlech neboli Kwakwaka’wakw z Britské Kolumbie, kteří vystavovali placenty chlapců havranům, aby podpořili budoucí prorocké vize, čímž spojovali havrana s proroctvím, podobně jako tradice ve Skandinávii.
V jedné legendě se Havran proměnil v jehličí, které spolkne neprovdaná dcera majitele krabice denního světla, ta pak otěhotní a v přestrojení porodí Havrana.
Sibiř, severní AsieUpravit
Bůh nebo duch havrana Kutcha (nebo Kutch, (Кутх)) je důležitý v šamanské tradici Korjaků a dalších domorodých čukotsko-kamčatských národů ruského Dálného východu.
Kutcha je tradičně uctíván v různých podobách různými národy a objevuje se v mnoha legendách: jako klíčová postava stvoření, jako plodný praotec lidstva, jako mocný šaman a jako šibal. Je oblíbeným námětem animistických příběhů Čukčů a hraje ústřední roli v mytologii Korjaků a Itelmenů na Kamčatce. Mnohé příběhy týkající se Kutcha jsou podobné příběhům o havranovi u původních obyvatel severozápadního pobřeží Tichého oceánu, což svědčí o dlouhé historii nepřímých kulturních kontaktů mezi asijskými a severoamerickými národy.
Dva havrani nebo vrány, létající nad hlavou bojovníka v boji, symbolizovali v jakutské mytologii Ilbis Kyyha a Ohol Uola, dva zlé duchy války a násilí. Někteří další bohové nebo duchové v jakutském šamanismu, včetně Uluu Suorun Toyon a Uluutuar Uluu Toyon, jsou popisováni jako „velký havran z oblačného nebe“.
Napsat komentář