Keltský vlkodlak

Vlkodlak. Rytina z 18. století

Keltský vlk je složitý a nadpozemský tvor. Zdá se, že vlci měli odjakživa rozmanité osobnosti, stejně rozmanité jako jejich lidské protějšky. Tam, kde by jeden vlk měnící podobu mohl být považován za zlého, by se například další mohl velmi dobře obrátit k potulnému knězi a začít kázat evangelium.

Klasický Mabinogion od Lady Guestové z roku 1877 byl anglickým překladem některých dochovaných velšských příběhů z 11. století. Nejenže v textu najdeme některé z prvních známých příběhů o Artušovi, ale můžeme také pozorovat několik prvních zaznamenaných keltských příběhů o vlcích. Mimochodem, všechny jsou o měňavcích.

V prvním příběhu jsou královi synovci Gilvaethwy a Gwydion potrestáni za to, že znásilnili jednu z králových panenských služebnic. Po vynesení rozsudku oba chlapce král udeří svou dřevěnou holí, která je následně promění v pyšného jelena a krásnou laň. Během následujícího roku se dvojice navzájem rozmnožuje a poznávají se (abychom použili nedoceněný biblický termín). Po tomto prvním roce vyhnanství pak král udeří obě zvířata svou holí ještě jednou. Tentokrát je však promění v kance a prasnici. Po dalším roce vysokooktanových radovánek se pářící dvojice opět vrací. Nakonec je král promění ve vlčího samce a samici. Vlčí pár se pak páří další celý rok. Po tomto třetím roce proměny je oběma mužům konečně odpuštěno a jsou navráceni do své lidské podoby. Po restituci původního znásilnění se Gwydion může svobodně proměnit v božskou postavu, kterou se stane později v příběhu.

Dva chlapci nejsou jedinými měňavci, kteří se vyskytují i v Mabinogionu. Básník Taliesin se chlubí:

„Utekl jsem jako vlčí mládě. Prchal jsem jako vlk v divočině.“

Mabinogion má na svých stránkách i další vlčí kletbu. V tomto příběhu vystupuje princezna, která byla za „své hříchy“ proměněna ve vlka. Během života ve vlčí podobě má princezna dvě vlčata. Je to Artuš, kdo jim vrátí lidskou podobu.

V překladu Winifred Faradayové z Tainu z 12. století z roku 1904 najdeme irský příběh zahrnující vlka. V tomto příběhu bohyně Morigan prokleje Cuchulaina. Říká mu:

„Přivedu k tobě dobytek na brodě v podobě šedé vlčice.“

„Vlčice,“ říká mu.

Později tento slib splní a přesně to udělá.

V knize sira George Douglase Skotské pohádky z roku 1773 se začínají objevovat některé příběhy podobné Ezopovým, které se objevují v zemích Keltů. V rámci těchto příběhů se objevuje několik mluvících lesních zvířat. Liška zde obvykle nějakým způsobem šidí vlka. Liška je obecně vnímána jako chytrá a lstivá, zatímco vlk je líčen jako silný a houževnatý.

V knize Thomase Keightlyho Fairy Mythology of Various Countries (Pohádková mytologie různých zemí) z roku 1884 najdeme bretonskou pohádku, která hovoří o vlkodlakovi:

„Nikdo, kdo se stal vlkem, se nemohl vrátit do své lidské podoby, ledaže by dokázal získat zpět šaty, které odložil předtím, než podstoupil proměnu.“

Aberdeen Bestiary. 12. století

V klasické knize Lady Wilde Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland z roku 1887 najdeme jeden z mých nejoblíbenějších příběhů o vlkodlacích všech dob. Mladý farmář Conner v něm hledá ztracené krávy, když narazí na jakousi chatu. Venku je tma a Conner zabloudil. Hostitel, který ho přivítá u dveří, ho pozve dovnitř. Rodina se pak začne jeden po druhém vracet domů:

Než Connor stačil odpovědět, ozvalo se další zaklepání a dovnitř vešel druhý vlk, který stejně jako ten první přešel do vnitřní místnosti, a brzy nato vyšel další tmavý, pohledný mladík, posadil se s nimi k večeři a upřel na Connora své bystré oči, ale neřekl ani slovo.

„To jsou naši synové,“ řekl stařec, „řekni jim, co chceš a co tě sem mezi nás přivedlo, protože žijeme sami a nestojíme o to, aby k nám chodili špehové a cizinci.“

Potom Connor vyprávěl svůj příběh, jak ztratil své dvě pěkné krávy a celý den je hledal a nenašel po nich ani stopu; a nevěděl nic o místě, kde se nachází, ani o laskavém pánovi, který ho pozval na večeři, ale kdyby mu jen řekli, kde najde své krávy lež, poděkoval by jim a hned by se vydal na cestu domů.

Všichni se pak smáli a dívali se na sebe a stará čarodějnice vypadala strašidelněji než kdy jindy, když ukázala své dlouhé ostré zuby.

Na to se Connor rozzlobil, neboť měl horkou náladu, a tak pevně uchopil do ruky svou trnkovou hůl, vstal a poručil jim, aby mu otevřeli dveře, neboť chtěl jít svou cestou, protože si ho nevšímali a jen se mu posmívali.

Tehdy vstal nejstarší z mladíků. „Počkej,“ řekl, „my jsme divocí a zlí, ale nikdy nezapomeneme na laskavost. Vzpomínáš si, jak jsi jednou dole v rokli našel ubohého vlčka, který se trápil a chtěl zemřít, protože mu ostrý trn probodl bok? A ty jsi mu ten trn opatrně vytáhl, dal jsi mu napít a odešel jsi, nechávaje ho v klidu a pokoji?“

„Ano, dobře si na to vzpomínám,“ řekl Connor, „a jak mi to ubohé zvířátko z vděčnosti olízlo ruku.“

„Nuže,“ řekl mladík, „já jsem ten vlk a pomůžu ti, pokud budu moci, ale zůstaň s námi dnes v noci a neboj se.“

Znovu tedy zasedli k večeři a vesele hodovali, pak všichni tvrdě usnuli a Connor už o ničem nevěděl, dokud se ráno neprobudil a nenašel se u velkého seníku na svém vlastním poli.

Vlk pak Connerovi přivedl několik nových krav. Překvapeně si uvědomí, že je to tentýž vlk, který mu řekl, že mu pomůže v chatě. V důsledku toho se Conner po zbytek života považuje za přítele vlků.

Na jiném místě knihy básník vymítá zlého krále, když měsíc vychází na temnou noční oblohu. Když je duch z krále vyhnán, stane se z něj velký mrtvý vlk.

V encyklopedii J. F. Campbella Popular Tales of the West Highlands z roku 1890 jsou dvě důležité pasáže týkající se vlka. V 1. díle se uvádí, že:

„Lidé se učí odvaze od lva a vlka.“

Ve 4. díle Populárních příběhů Západní vysočiny se píše o skřetovi, který se některým ztroskotaným námořníkům zjevuje jako prase, vlk, stařena a ohnivá koule.

Jistě, vždycky je hezké vidět nějakého divokého masožravého tvora, jak tančí na zadních nohách. Takovou lahůdku dostaneme v díle Josepha Jacoba Keltské pohádky z roku 1892. V rámci těchto pohádek se také dozvídáme o princi Llewelynovi, který jako miminko zabil svými smrtícími dětskými pěstmi vlčího zabijáka (v některých příbězích ho zabil jeho pes Gelert).

V další knize More Celtic Fairy Tales (Další keltské pohádky), vydané v roce 1894, nám Jacobs vypráví o ženě, která opakovaně bije svého muže dřevěnou holí. Při každé ráně se promění v jiné zvíře. V tomto seznamu je i vlk.

V knize Svatí a zázraky od Lady Gregory z roku 1906 najdeme dokonce svatého vlka. Kněz se toulá lesem. Vlk se ptá, zda může být požehnán a vyzpovídat se. Poté, co kněz vyhoví, vydá irský vlk následující zjevení:

„To kvůli hříchu lidí této země se na ně Všemohoucí Bůh znelíbil a poslal onen rod, aby je přivedl do otroctví, a tak to musí být, dokud nebudou sami Galové zatíženi hříchem. A v té době bude mít irský lid moc uvrhnout na ně stejnou bídu za jejich hříchy.“

V roce 1911 spolupracovali J. F. Campbell a G. Henderson na knize nazvané Keltský dračí mýtus. V ní vlk říká pastevci, že pokud se někdy dostane do „těžké tísně“, aby na něj myslel. Pastevec tak učiní a později se promění ve vlka. Udělá to třikrát, aby mohl bojovat s beranem, obrem a drakem. Vlk všechny tři porazí.

V knize Thomase Rollestona Mýty a legendy keltské rasy – z téhož roku – se dozvídáme, že dospělý vlk byl pohřben v ráně na zádech člověka. Tam byl vlk nalezen „až po ramena“ uvnitř masa. Bylo dobře, že ho také našli. Zraněný muž pouze pocítil bolest v zádech a rozhodl se, že mu to někdo zkontroluje.

V knize George Hendersona Survival in Belief Amongst Celts, která vyšla rovněž v roce 1911, je obzvlášť zajímavá kapitola o vlcích:

Duše ve vlčí podobě: Existence této víry ve zvířecí rodičovství je patrná z Leabhar Breathnach. Zde se dočteme: „: „Potomci vlka jsou v Ossory (Osriage). V Ossory jsou jistí lidé; přecházejí do podoby vlků, kdykoli se jim zachce, a zabíjejí dobytek podle zvyku vlků a opouštějí svá vlastní těla; když vycházejí ve vlčí podobě, nařizují svým přátelům, aby neodstraňovali jejich těla, neboť budou-li pohnuti, nebudou se do nich (svých těl) moci vrátit; a budou-li zraněni v cizině, budou tytéž rány na jejich tělech v jejich domech; a syrové maso sežrané v cizině bude v jejich zubech.“

Tato víra byla aktuální za časů Fynese Morysona, který se zmiňuje o zprávě, že v Horní Ossory a Ormondu se lidé každoročně mění ve vlky. A už dávno předtím slyšel Velšan Gerald vyprávět o dvou vlcích, kteří se stali mužem a ženou v Ossorii. Ti se každých sedm let proměňovali ve vlky díky kletbě, kterou na ně v šestém století uvalil svatý Naal neboli Natalis, opat z Kilmanaghu v Kilkenny. Byli vyhnáni do Meathu, kde se v lese setkali s knězem, krátce před příchodem hraběte Jana do Irska za Jindřicha II. Zachovali si užívání jazyka a podle pověsti předpověděli invazi cizinců. Latinská legenda uvádí podstatu toho, co vlk knězi řekl: „Jistá septa mužů z Ossory jsme my; každý sedmý rok jsme kvůli kletbě svatého opata Natalise my dva, muž a žena, nuceni opustit svůj tvar a své hranice.“ Poté, co byli zbaveni lidské podoby, na sebe berou podobu zvířecí. Po dovršení sedmi let, přežijí-li tak dlouho, jsou-li místo nich dosazeni dva jiní Ossoriáni, se ti první vracejí do své původní podoby a vlasti.

Mapa Irska, kolem roku 900

V osobních a kmenových jménech se setkáváme s vlkem, například Cinel Loairn, odkud pochází dnešní Lome v Argyllu, podle něhož je pojmenováno markrabství ve vévodské rodině, z Gadhelic Loam, vlk. V Irsku se o Laignechovi Faeladovi vypráví, že to byl muž, „který se měnil do vlčích podob. On i jeho potomci po něm chodili, kdykoli se jim zachtělo, do podoby vlků a podle zvyku vlků zabíjeli stáda. Proto se mu říkalo Laignech Fdelad, protože byl první z nich, kdo přešel do vlčí podoby.“

Keltský bůh Dis Pater, od něhož podle Caesarovy zprávy Galové pocházejí, je zobrazován jako oděný do vlčí kůže a držící nádobu, také palici s dlouhou násadou, což, jak se domnívá Monsieur Reinach, připomíná podobu etruského Charona. „Nízký reliéf v Sarrebourgu v Lotrinsku,“ říká tato významná autorita, „dokazuje, že jedním z epitet tohoto galského boha byl Sucellus, což znamená ‚ten, který dobře bije‘. Vlčí kůže vede k domněnce, že bůh byl původně vlkem, který se toulal a řádil v noční době. Tento bůh byl ztotožňován s latinským Silvanus, lesníkem nebo hajným, který pronásledoval vlky – odedávna sám vlk. Podle tohoto názoru, který M. Reinach upřednostňuje, měla přinejmenším část Galů národní legendu totožnou s legendou Římanů: stejně jako Romulus byli dětmi vlka a M. Reinach předpokládá, že snad právě proto se Arverni nazývali bratry Latinů. Je-li tomu tak, máme zde blízkou paralelu ke gádžovské tradici.

Spenser říká, že „někteří Irové si zvykli dělat z vlků své drbny“, a Camden dodává, že je nazývají“ Chari Christi, modlí se za ně a přejí jim vše dobré, a když uzavřeli tuto důvěrnou známost, vyznávají, že se svých čtyřnohých spojenců nebojí“. Fynes Moryson výslovně zmiňuje lidovou nechuť k zabíjení vlků. Aubrey dodává, že „v Irsku si cení vlčího tesáku, který zasazují do stříbra a zlata, jako to děláme my, Corallové“.

V Claddaghu se nachází místní světec Mac Dara, jehož skutečné jméno bylo podle lidové víry Sinach, „liška“, což je pravděpodobně neárijské jméno. Irské onchii, ‚leopard‘, také ‚standard‘, odkud pochází g. onnchon, ‚standard‘, z francouzského onceau, kdysi ‚druh jaguára‘, se zřejmě zachovalo v Západním Rossu se změnou n na r, as nebo chu, psáno odhar chu, ve významu vlk: vytí takto pojmenovaného tvora vzbuzovalo u starých domorodců strach a úctu, které měly svůj původ v dobách, kdy vlk za večerů slídil mezi stády.

Další zajímavou zmínku o vlkovi najdeme také v textu:

„Bretonská pohádka vypráví, že život obra je ve vejci, v holubici, v koni, ve vlkovi, který žije v truhle na dně moře.“

V knize Shetland Traditional Lore od Jessie Saxbyové z roku 1932 se dozvídáme o vlkovi. Wulver byl v podstatě člověk s vlčí hlavou, který se živil lovem ryb v jezerech Shetlandských ostrovů. Wulver někdy nechával ryby na okenních parapetech domů chudých lidí. Zvíře bylo přátelské i dobročinné, pokud nebylo vyprovokováno.

Alexander Carmichael v knize Carmina Gadelica – vydané v roce 1900 – nám zanechává několik zajímavých zaklínadel týkajících se vlka. První z nich se týká i několika dalších tvorů:

Lidé se odebrali do polí, hvozdů a lesíků, aby snědli své čtvrtky. Při jejich pojídání si střídavě přehazovali přes každé rameno kousek a říkali: „Tady tobě, vlku, ušetři mé ovce; tam tobě, liško, ušetři má jehňata; tady tobě, orle, ušetři mé kozy; tam tobě, havrane, ušetři má kůzlata; tady tobě, kuno, ušetři mé drůbeže; tam tobě, luňáku, ušetři má kuřata.“

Nakonec se dostáváme k „Mariinu kouzlu“, které se používalo jako ochrana proti velmi dlouhému seznamu překážejících zhoub, zla, neštěstí a kouzel. Ochrana proti vlku je uvedena vedle mnoha dalších tradičnějších forem zla. V rámci tohoto dlouhého seznamu světských i nadpozemských nebezpečí potřeboval člověk také ochranu:

Proti zaklínadlům, proti uvadajícímu pohledu, proti nepřátelské moci. Proti vlčím zubům. Proti varlatům vlka.

Máme vůbec odvahu se ptát? Myslím, že při množství lidí, kteří v té době pobíhali v podobě vlka, člověk nikdy nemůže být příliš opatrný. Jestli jsme se od Gilvaethwy a Gwydiona něco naučili, pak je to toto: i vlci mají své potřeby.

https://livinglibraryblog.com/wp-content/uploads/2013/08/Howling-wolves.mp3

.